（一）

尔时，佛世尊住憍赏弥瞿师罗园。时，有一比丘犯罪，彼虽见彼罪为罪，余诸比丘却见彼罪不为罪。尔后，彼虽不见彼罪为罪，余诸比丘却见彼罪为罪。时，诸比丘言彼比丘：「汝犯罪，汝见此罪耶？」「我无应见之罪。」时，彼诸比丘得和合，依不见罪而举彼比丘。

（二）

彼比丘多闻而通阿含、持法、持律、持摩夷、贤明、聪敏、有慧、有耻、有悔而好学。时，彼比丘到同见相亲诸比丘处言：「此非罪，此不成罪，我无犯，我非有犯，我不受举，我非被举。作非法、有过、不应理之羯磨以举我也。汝等依律、法为我朋党。」彼比丘得同见相亲诸比丘为朋党，亦遣使至地方同见相亲诸比丘处言：「此非罪……举我也。具寿等！依律与法为我朋党。」彼比丘亦使地方同见相亲诸比丘为朋党。

（三）

时，随彼被举〔比丘〕之诸比丘，至举罪诸比丘处。至而言作举罪之诸比丘：「此非罪，此不成罪，此比丘无犯，此比丘非有犯，此比丘不受举，此比丘非[P.338]被举。乃作非法、有过、不应理之羯磨而举也。」如此说已，作举罪之诸比丘言：「此成罪，此非无罪，此比丘有犯，此比丘非无犯，此比丘被举，此比丘非无受举。乃作如法、无过、应理之羯磨而举也。诸具寿！勿随顺被举比丘。」作举罪之诸比丘如此说已，随彼被举〔比丘〕之诸比丘仍随顺彼被举比丘。

（四）

时，有一比丘诣世尊住处，诣而敬礼世尊，坐于一面。坐于一面已，彼比丘白世尊：「此处有一比丘犯罪，彼虽见彼罪为罪，余诸比丘却不见彼罪为罪。尔后，彼虽不见彼罪为罪，余诸比丘则见彼罪为罪。时，彼诸比丘……〔同第十　憍赏弥犍度一〕……作举罪之诸比丘如此说已，随被举〔比丘〕之诸比丘仍随顺被举比丘。」

（五）

时，世尊曰：「比丘众破矣！比丘众破矣！」即从座起，至作举罪之诸比丘处。至已，坐于所设座上。世尊坐已，告作举罪之诸比丘曰：「诸比丘！汝等勿思：『我等如是思，我等如是思。』而于各各事举比丘。

（六）

诸比丘！此处有比丘犯罪，彼虽不见彼罪为罪，余诸比丘则见彼罪为罪。诸比丘！彼诸比丘对彼比丘若知『此具寿多闻、通阿含……好学。我等若依此比丘[P.339]不见罪而举者，我等与此比丘不俱作布萨，除此比丘而作布萨。依此，僧伽生起诉讼、斗诤、争论、诤论，令破僧伽，令僧伽蒙尘垢，令僧伽別住，令僧伽別异。』诸比丘！重视破僧事之诸比丘，依此比丘不见罪，不得举。

（七）

诸比丘！此处有比丘犯罪，彼若知……『……举者，我等与此比丘不俱作自恣，除此比丘而作自恣……我等与此比丘不俱作僧伽羯磨，除此比丘而作僧伽羯磨……我等与此比丘不俱坐，除此比丘而坐……我等与此比丘不俱坐而饮粥，除此比丘，坐而饮粥……我等与此比丘不俱坐于食堂，除此比丘而坐于食堂……我等与此比丘不俱住同一屋，除此比丘而住同一屋……我等与此比丘不俱随长幼之序敬礼、迎送、合掌、恭敬，除此比丘而随长幼之序敬礼……恭敬。依此，僧伽生起诉讼、斗诤、争论、诤论，令破僧伽，令僧伽蒙尘垢，令僧伽別住，令僧伽別异。』诸比丘！重视破僧事之诸比丘，依此比丘不见罪，不得举。」

（八）

时，世尊于作举罪之诸比丘说此义已，即从座起，至随被举〔比丘〕之诸比丘住处，至而坐于所设座上。世尊坐已，告随被举〔比丘〕之诸比丘曰：「诸比丘！汝等犯罪后，勿思：『我等不犯。』以为不需忏悔罪。诸比丘！此处有比丘犯罪，彼虽不见彼罪为罪，余诸比丘则见彼罪为罪。诸比丘！彼比丘对彼诸比丘若知『此诸具寿多闻、通阿含、持法、持律、持摩夷、贤明、聪敏、有慧、有耻、有悔而好学。我或余人无为贪欲、嗔恚、愚痴、怖畏而堕邪恶事。若彼诸比丘依我不见[P.340]罪而举者，彼等与我不俱作布萨，除我而作布萨……与我不俱作自恣，除我而作自恣……除我而随长幼之序敬礼、迎送、合掌、恭敬。依此，僧伽生起诉讼、斗诤、争论、诤论，令破僧伽，令僧伽蒙尘垢，令僧伽別住，令僧伽別异。』诸比丘！重视破僧事之比丘信余人，应自说罪。」时，世尊为随被举〔比丘〕之诸比丘说此义已，即从座起而去。

（九）

尔时，随被举〔比丘〕之诸比丘于界内作布萨，作僧伽羯磨。作举罪之诸比丘出于界外而作布萨，作僧伽羯磨。时，一作举罪之比丘诣世尊住处，诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面已，彼比丘白世尊：「随彼被举〔比丘〕之诸比丘于界内作布萨，作僧伽羯磨；我等作举罪之诸比丘出于界外而作布萨，作僧伽羯磨。」「比丘！随彼被举〔比丘〕之诸比丘于界内作布萨，作僧伽羯磨时，若依如我所定之表白与唱说者，则彼等之羯磨如法、无过、应理。比丘！汝等作举罪之诸比丘于界内作布萨，作僧伽羯磨时，若依如我所定之表白与唱说者，则汝等之羯磨如法、无过、应理。

（一〇）

比丘！此何故耶？彼诸比丘与汝等不同住也，汝等乃与彼等不同住也。比丘！不同住地有二：自行不同住及僧伽和合而举彼，作不见、不忏悔、不舍〔羯磨〕。比丘！如此不同住地有二也。比丘！同住处地有二：自行同住处及僧伽和合而先解举彼，作不见、不忏悔、不舍〔羯磨〕。诸比丘！如此同住处地有二也。」

（一）

尔时，诸比丘于食堂、于舍内，生诉讼，生斗诤，行诤论，作互相不随顺之身业、语业，以手搏挞。众人忿怒、非难：「如何诸沙门释子于食堂、于舍内，生……以手搏挞耶？」诸比丘闻彼众人之忿怒、非难。少欲诸比丘亦忿怒、非难：「如何诸比丘于食堂、于舍内，生……以手搏挞耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰〕：「诸比丘……真实否？」「世尊！真实也！」……〔乃至〕……呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！破僧伽，行非法而有不和时，应行思念：『我等作互相不随顺之身业、语业，以手搏挞。』而不得坐于座。诸比丘！僧伽破而如法行调和时，可坐。」

（二）

尔时，诸比丘于僧伽中，生起诉讼……行诤论，互相以口伤害而住，彼等不能灭彼诤事。时，有一比丘诣世尊住处，诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面已，彼比丘白世尊：「此处诸比丘于僧伽中……不能灭……。愿世尊哀愍，至彼诸比丘住处。」世尊默然而许。时，世尊至彼诸比丘住处，至而坐于所设座上。世尊坐已，言彼诸比丘曰：「诸比丘！且止！勿诉讼，勿斗诤，勿争论，勿诤论。」如此言已，有一非法说比丘白世尊：「世尊法主！请待时。世尊！请具现法乐住，住于安稳。此诉讼、斗诤、争论、诤论乃我等事也。」世尊再次告彼诸比丘，曰：「诸比丘！且止……勿诤论。」彼非法说比丘再次白世尊：「世尊法主！请待时……乃[P.342]我等事也。」时，世尊告诸比丘曰：

（三）

「诸比丘！乃往过去世波罗㮈国有迦尸王名梵施，富而财多、资多、兵多、车多、国土大而库丰足。有拘萨罗王名长寿，贫而财少、资少、兵少、车少、国土少、库不丰足。诸比丘！时迦尸王梵施以整四部兵伐拘萨罗王长寿。诸比丘！拘萨罗王长寿闻：『迦尸王梵施整四部兵来伐我。』诸比丘！时，拘萨罗王长寿心生思念：『迦尸王梵施富……库丰足，我贫而……库不丰足。我不能与迦尸王梵施一战，我当先逃出都城。』诸比丘！时，拘萨罗王长寿与第一夫人俱先逃出都城。诸比丘！时，迦尸王梵施侵夺拘萨罗王长寿之兵、车、国土、藏、库而治之。诸比丘！时，拘萨罗王长寿与第一夫人俱向波罗㮈国而去，顺次至波罗㮈国。诸比丘！此拘萨罗王长寿与第一夫人俱临波罗㮈城，于一处扮为游行梵志，住于陶师之家。

（四）

诸比丘！时，拘萨罗王长寿之第一夫人不久有娠。彼女心生欲念：『欲见日初出时，四部兵整列，全著武具，立于殊胜之地，欲饮洗刀水。』诸比丘！时，拘萨罗王长寿之第一夫人言拘萨罗王长寿曰：『大王！我有娠矣！我生欲念：欲见日初……饮……。』『妃！我等困穷，如何得四部兵整列著武具立于殊胜之地耶？如何得洗刀水耶？』『大王！我若不得者即死。』

（五）

诸比丘！时，迦尸王梵施之梵志国师乃拘萨罗王长寿之友。诸比丘！时，[P.343]拘萨罗王长寿至迦尸王梵施之梵志国师住处，至而言迦尸王梵施之梵志国师曰：『〔汝友之妃〕有娠，彼女心生欲念：欲见日初……饮……。』『大王！若尔，我等见妃。』诸比丘！时，拘萨罗王长寿之第一夫人至迦尸王梵施之梵志国师住处。诸比丘！迦尸王梵施之梵志国师见拘萨罗王长寿之第一夫人从远处而来，见而即从座起，偏袒上衣，合掌以揖拘萨罗王长寿之妃，三称言曰：『拘萨罗王！有姙，拘萨罗王！有姙。』〔又言：〕『妃！安心！日出时，汝将见四部兵整列，全著武具，立于殊胜之地；汝将饮洗刀之水。』

（六）

诸比丘！时，迦尸王梵施之梵志国师乃至迦尸王梵施住处，至而言迦尸王梵施：『大王！有如此相：明日日初出时，以四部兵整列，全著武具，立于殊胜之地，并令洗刀。』诸比丘！时，迦尸王梵施命众人言：『如梵志国师之言而行！』诸比丘！拘萨罗王长寿之第一夫人于日出时，得见四部兵整列，全著武具，立于殊胜之地，并得饮洗刀之水。诸比丘！时，拘萨罗王长寿之第一夫人其胎熟而生男儿，名为长生。诸比丘！时，长生王子不久即得分別。

（七）

诸比丘！时，拘萨罗王长寿心生思念：『彼迦尸王梵施作多害于我等，彼夺我等之兵、车、国土、藏、库。彼若见我等三人将尽杀之，我当使长生王子住于[P.344]城外。』诸比丘！时，拘萨罗王长寿使长生王子住于城外。诸比丘！时，长生王子住于城外，不久学得一切技艺。

（八）

诸比丘！尔时，有拘萨罗王长寿之〔昔日〕剃发师，而〔后〕属迦尸王梵施者。诸比丘！拘萨罗王长寿之〔昔日〕剃发师见拘萨罗王长寿与第一夫人俱近波罗㮈城一处，扮为游行梵志，住于陶师家。见而至迦尸王梵施住处，至而言迦尸王梵施曰：『大王！拘萨罗王长寿与第一夫人俱于近波罗㮈城一处，扮为游行梵志，住于陶师之家。』

（九）

诸比丘！时，迦尸王梵施命众人言：『捕拘萨罗王长寿与彼第一夫人来！』『大王！唯！唯！』彼众人应诺迦尸王梵施，捕拘萨罗王长寿与彼第一夫人。诸比丘！时，迦尸王梵施命人言：『将拘萨罗王长寿与彼第一夫人俱以坚绳缚其手于后，剃其头发，打恶声鼓，由道路至道路，由四衢道至四衢道，巡回而出南门，于城南方分为四分，而弃〔四〕片于四方。』『大王！唯！唯！』彼众人应诺迦尸王梵施，将拘萨罗王长寿与彼第一夫人俱以坚绳缚其手于后，剃其头发，打恶声鼓，由道路至道路，由四衢道至四衢道，来往巡回。

（一〇）

诸比丘！时，长生王子心生思念：『我久不见父母，我当往见父母。』诸比丘！时，长生王子入波罗㮈城，见父母俱为坚绳缚其手于后，头发剃落，于恶鼓声中，由道路至道路，由四衢道至四衢道，来往巡回。见而至父母处。诸比丘！拘萨罗王长寿见长生王子从远方来，见而言长生王子曰：『长生！勿见长，勿见短。[P.345]长生！勿以怨息怨，长生！以德息怨也。』

（一一）

诸比丘！如此言时，众人言拘萨罗王长寿曰：『此拘萨罗王长寿乃發狂而妄语，谁是彼之长生耶？其语向谁言：长生！勿见长，勿见短。长生！勿以怨息怨，以德息怨也。』『我非發狂而妄语，智者了悟。』诸比丘！再次……乃至……诸比丘！三次拘萨罗王长寿言长生王子：『长生……息怨也。』诸比丘！三次众人言拘萨罗王长寿：『拘萨罗王……』『……悟。』诸比丘！时，众人乃令拘萨罗王长寿与第一夫人俱，由道路至道路，由四衢道至四衢道，来往巡回，由南门出，于城南方分为四分，将〔四〕片弃于四方，置兵而去。

（一二）

诸比丘！时，长生王子持酒入波罗㮈城，而令兵众饮之。彼等醉倒之时，集薪作火堆，将父母之骸载于火堆之上而点火，合掌巡回火堆，右绕三次。诸比丘！其时，迦尸王梵施乃登殊胜楼台上层，诸比丘！迦尸王梵施见长生王子合掌而巡回火堆，右绕三次。见而心生思念：『此人必是拘萨罗王长寿之亲族缘者，无人可告我，我损失也。』

（一三）

诸比丘！时，长生王子往林间，尽情号哭后，拭泪入波罗㮈城，往近后宫之象厩，言象师曰：『师！我欲学技艺。』『童子！若尔，且学。』诸比丘！时，长生王子夜分凌晨时起身，于象厩以美妙音声歌而弹琴。诸比丘！迦尸王梵施于夜[P.346]分凌晨时闻象厩以美妙音声歌而弹琴。闻而问人言：『夜分凌晨时起，于象厩以美妙音声歌而弹琴者，谁耶？』

（一四）

『大王！有某甲象师之弟子童子，夜分凌晨时起，于象厩以美妙音声歌而弹琴。』『若尔！唤彼童子。』『大王！唯！唯！』彼众人应诺迦尸王梵施，而唤长生童子至。『童子！汝夜分凌晨时起，于象厩以美妙音声歌而弹琴耶？』『大王！然！』『童子！若尔，即歌，弹琴！』『大王！唯！唯！』长生王子应诺迦尸王梵施，欲得爱顾而以美妙音声歌且弹琴。诸比丘！时，迦尸王梵施言长生王子曰：『童子！侍从我！』『大王！唯！唯！』长生王子应诺迦尸王梵施。诸比丘！时，长生王子较迦尸王梵施先起、后睡，应一切命，行适意，语可爱。诸比丘！时，迦尸王梵施不久令长生王子于宫内任职。

（一五）

诸比丘！时，迦尸王梵施言长生王子曰：『童子！驾车，我等出猎。』『大王！唯！唯！』长生王子应诺迦尸王梵施，驾车言迦尸王梵施曰：『大王！将驾车，请知时！』诸比丘！时，迦尸王梵施乘车，长生王子驱车，随驱兵众及车乘终于各往异处。诸比丘！时，迦尸王梵施往远处后，言长生王子：『童子！停车！我甚疲惫，欲睡也。』『大王！唯！唯！』长生王子应诺迦尸王梵施，于地结跏趺坐。诸比丘！时，迦尸王梵施以长生王子之膝为枕而卧，彼甚疲惫，不须臾已眠矣。

[P.347]（一六）

诸比丘！时，长生王子心生思念：『此迦尸王梵施作多害于我等，彼夺我等之兵、车、国土、藏、库，彼杀我父母，今乃我报怨之时也。』如是由鞘拔剑。诸比丘！时，长生王子心生思念：『父临死言我曰：「长生！勿见长，勿见短。长生！勿以怨息怨，长生！以德息怨。」违忤父语不正也。』如是纳剑于鞘。诸比丘！再次长生王子心生思念：『此迦尸王……』……拔剑。诸比丘！二次长生王子心生思念：『父……违忤父语不正也。』如是复纳剑于鞘。诸比丘！三次，纳……。诸比丘！时，迦尸王梵施怖畏、惊愕、恐惧、恐怖而起。诸比丘！时，长生王子言迦尸王梵施曰：『大王！汝如何怖畏……而起耶？』『童子！梦拘萨罗王长寿之儿长生王子以剑袭我，故我怖畏、惊愕、恐惧、恐怖而起。』

（一七）

诸比丘！时，长生王子左手撮迦尸王梵施之头，右手拔剑言迦尸王梵施曰：『大王！我拘萨罗王长寿之儿长生王子也，汝作多害我等，汝夺我等之兵、车、国土、藏、库，汝杀我父母，今乃我报怨时也。』诸比丘！时，迦尸王梵施以头面礼长生王子足，言长生王子曰：『长生！赦我命！长生！赦我命！』『如何得言我赦大王之命耶？唯有大王赦我命也。』『长生！若尔，汝赦我命，我亦赦汝命。』诸比丘！时，迦尸王梵施及长生王子互相赦命誓不作害。诸比丘！时，迦尸王梵施言长[P.348]生王子曰：『长生！驾车，我等往焉。』『大王！唯！唯！』长生王子应诺迦尸王梵施，驾车而言迦尸王梵施曰：『大王！将驾车，请知时！』诸比丘！时，迦尸王梵施乘车，长生王子驱车，随驱不久而与兵众会合。

（一八）

诸比丘！时，迦尸王梵施入波罗㮈城，令集会诸大臣、大官曰：『汝等若见拘萨罗王长寿之儿长生王子，将如何为之耶？』或言：『大王！我等截其手。大王！我等截其足。大王！我等截其手、足。大王！我等截其耳。大王！我等截其鼻。大王！我等截其耳、鼻。大王！我等截其头。』『此乃拘萨罗王长寿之儿长生王子也，于彼一切皆不得作，彼赦我命，我赦彼命也。』

（一九）

诸比丘！时，迦尸王梵施言长生王子曰：『长生！汝父临死言：「长生！勿见长，勿见短。长生！勿以怨息怨，长生！以德息怨。」汝父以何意趣而言此耶？』『大王！我父临死言：「勿〔见〕长」，是言「勿长怨」也，大王！我父临死言此为「勿〔见〕长」也。大王！我父临死言：「勿〔见〕短」者，是言「勿速与友不和」也，大王！我父临死言此为「勿〔见〕短」也。大王！我父临死言：「长生！勿以怨息怨，长生！以德息怨。」大王杀我父母，我若夺大王之命，欲大王得利之众人将夺我命；欲我得利之众人将夺彼等之命。如此者，以怨不得息怨也。今大王赦我之命，我赦大王之命，如此，以德息怨也。大王！我父临死〔谆谆〕言此：「长生！以怨……以德息怨。」』

[P.349]（二〇）

诸比丘！时，迦尸王梵施言：『希有也！未曾有也！此长生王子乃贤明也。何以故？于父略说，能广解其义故也。』属父之兵、车、国土、藏、库，还之而与〔己〕女。诸比丘！彼于取杖、持刀之王，尚有如此忍辱、慈心。诸比丘！于此处，汝等于如此所善说之法与律出家者，应善持忍辱、慈心。」世尊三次告比丘曰：「诸比丘！且止！勿诉讼，勿斗诤，勿争论，勿诤论。」彼非法比丘三次白世尊言：「世尊法主！请待时，世尊！请具现法乐住，请住安稳，我等行此诉讼、斗诤、争论、诤论是我等事。」时，世尊曰：「此等愚人蒙昧，不易教诫。」即从座起而去。

———长生诵品〔终〕———

（一）

时，世尊于早晨著下裳，持钵、衣，为乞食入憍赏弥城。行乞食，食后由乞食还来，收藏卧具床座，持钵、衣，立于僧伽中，说如此偈，曰：

（一）

时，世尊立于僧伽中，说如此偈已，往婆罗楼罗村。尔时，具寿婆咎住婆罗楼罗村。具寿婆咎见世尊从远方来，见而设床座，置洗足水、足台、足布，迎而取钵、衣。世尊坐于所设座上，坐而洗足。具寿婆咎敬礼世尊，坐于一面。坐于一面已，世尊言具寿婆咎曰：「比丘！忍否？足否？为乞食不疲倦否？」「世尊！忍！世尊！足！我为乞食不疲倦。」时，世尊说法、教示具寿婆咎……令之庆喜，即从座起，往般那蔓阇寺林而去。

（二）

尔时，具寿阿那律陀、具寿难提、具寿金毘罗住般那蔓阇寺林。守林人见世尊从远方来，见而白世尊言：「沙门！勿入此林。此处有三族姓子，自爱而住，[P.351]请勿扰之。」具寿阿那律陀闻守林人语世尊，闻而言守林人曰：「守林人！勿止世尊，我等之师世尊来临。」具寿阿那律陀至具寿难提、具寿金毘罗住处。至而言具寿难提与具寿金毘罗曰：「诸具寿！诸具寿！来。我等之师世尊来临矣！」

（三）

时，具寿阿那律陀、具寿难提、具寿金毘罗俱迎世尊，一人取世尊钵、衣，一人设床座，一人置洗足水、足台、足布。世尊坐于所设座上，坐而洗足。彼诸具寿敬礼世尊，坐于一面。坐于一面时，世尊告具寿阿那律陀曰：「阿那律陀！忍否？足否？为乞食疲倦否？」「世尊！忍！世尊！足！我等为乞食不疲倦。」「阿那律陀！汝等和合、相喜、无诤，有如水乳，互以爱眼相视而住否？」「我等实和合、相喜、无诤，有如水乳，互以爱眼相视而住。」「阿那律陀！汝等如何和合、相喜……视而住耶？」

（四）

「此处，我生思念：『我与如此同行者俱住，我得利也，我善利也。』如是，我于此诸具寿，于显，于隐，为慈身行，为慈语行；于显，于隐，为慈意行。我生思念：『我当弃己之心，应依此诸具寿之心而转。』如是，我弃己之心，依此诸具寿之心而转，虽身异而心一也。」具寿难提及具寿金毘罗亦白世尊，言：「我亦生思念……而心一也。如此，我等和合、相喜、无诤，有如水乳，互以爱眼相视而住也。」

[P.352]（五）

「阿那律陀！汝等不放逸、正勤、专念而住否？」「我等实不放逸、正勤、专念而住。」「阿那律陀！汝等如何不放逸、正勤、专念而住耶？」「此处，我等之中往村乞食，先还者即设床座，置洗足水、足台、足布…………我等因此不用语言。我等每五日俱坐，终夜说法。如此，我等不放逸、正勤、专念而住也。」

（六）

时，世尊说法而教示具寿阿那律陀、具寿难提、具寿金毘罗……令之庆喜，从座而起，向波罗聚落游行，顺次游行到波罗聚落。于此，世尊住波罗聚落护寺林之贤娑罗树下。时，世尊静居宴默，心生如此思念：「我前常为诉讼、斗诤、诤论、喧吵、于僧伽起诤事之彼憍赏弥诸比丘所恼，安乐无住。今离去常起诉讼……诤事之彼憍赏弥诸比丘，离而无伴，唯有一人而安乐安稳住。」有一大象为诸牡象、幼象、子象所恼而住，〔自〕食缺顶之草，彼折之枝为〔他众象〕所食，饮浊水，沈于[P.353]水，渡水时，众象摩触身而行。时，彼大象心生思念：「我为诸牡象、牝象、幼象、子象所恼而住，〔自〕食缺顶之草，我所折之枝为〔其他众象〕所食，饮浊水，沈于水，渡水时，众象摩触身而行。我当离群，应唯一人住。」

（七）

时，彼大象离群，诣波罗聚落护寺林之贤娑罗树下世尊住处。诣已，以长鼻为世尊供饮食，除草。时，彼大象心生思念：「我前为诸牡象、牝象、幼象、子象所恼，安乐无住，〔自〕食缺顶之草，我所折之枝为〔其他众象〕所食，饮浊水，沈于水，渡水时，众象摩触〔吾〕身而行。今离牡象、牝象、幼象、子象而无伴，唯一人而安乐安稳住。」时，世尊知自远离，又以心知彼大象之心所思念，此时，自唱颂，曰：

（一）

尔时，世尊于随意间住波罗聚落后，向舍卫城游行，次第游行至舍卫城。于此，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，憍赏弥诸优婆塞言：「此等憍赏弥诸比丘于我等多作不利，世尊为彼等所恼而去。我等对憍赏弥之诸比丘不敬礼，不迎送，不作合掌、恭敬，不尊敬，不尊重，不奉事，不供养。虽来亦不与施食，我等如此不尊敬、不尊重、不奉事、不供养时，彼等不受尊敬而去，或还俗，或与世尊和合。」

（二）

时，憍赏弥诸优婆塞对憍赏弥之诸比丘不敬礼，不迎送，不作合掌、恭敬，[P.354]不尊敬，不尊重，不奉事，不供养。虽来亦不与施食。时，憍赏弥诸优婆塞不尊敬……憍赏弥之诸比丘不受尊敬而言：「我等往舍卫城世尊处，令灭此诤事。」时，憍赏弥诸比丘收藏卧座床具，持钵、衣，往舍卫城。

（三）

具寿舍利弗闻言：「于僧伽常行诉讼……诤事之彼憍赏弥诸比丘，来舍卫城。」时，具寿舍利弗诣世尊住处，诣已，敬礼世尊，坐一面。坐一面已，具寿舍利弗白世尊，言：「于僧伽常行诉讼……诤事之彼憍赏弥诸比丘来舍卫城，我于诸比丘应如何为之耶？」「舍利弗！汝随法以处之。」「我如何可知法与非法耶？」

（四）

「舍利弗！依十八事，可知非法说者。舍利弗！此处有比丘，非法说为法，法说为非法，非律说为律，律说为非律，非如来之所说所言说为如来之所说所言，如来之所说所言说为非如来之所说所言，非如来之常所行法说为如来之常所行法，如来之常所行法说为非如来之常所行法，非如来所制说为如来之所制，如来之所制说为非如来之所制，无罪说为罪，罪说为无罪，轻罪说为重罪，重罪说为轻罪，有余罪说为无余罪，无余罪说为有余罪，粗罪说为非粗罪，非粗罪说为粗罪。舍利弗！如此依十八事，可知非法说者。

（五）

舍利弗！依十八事，可知如法说者。舍利弗！此处有比丘，非法说为非法，法说为法，非律……律……非如来之所说所言……如来之所说所言……非如来之常[P.355]所行法……如来之常所行法……非如来之所制……如来之所制……无罪……罪……轻罪……重罪……有余罪……无余罪……粗罪……非粗罪说为非粗罪。舍利弗！如此依十八事，可知如法说者。」

（六）

具寿摩诃目犍连闻……乃至……具寿摩诃迦叶闻……具寿摩诃迦旃延……具寿摩诃拘𫄨罗……具寿摩诃劫宾那……具寿摩诃周那……具寿阿那律陀……具寿离越……具寿优波离……具寿阿难……具寿罗睺罗闻……〔同第十　憍赏弥犍度五（三）～（五）〕……「……可知如法说者。」

（七）

时，摩诃波阇波提瞿昙弥闻：「常诉讼……彼憍赏弥诸比丘，来舍卫城。」时，摩诃波阇波提瞿昙弥诣世尊住处，诣而敬礼世尊，立于一面。立于一面已，摩诃波阇波提瞿昙弥白世尊言：「常诉讼……我于彼诸比丘应如何为之耶？」「瞿昙弥！汝由二部闻法！由二部闻法，以其中如法说诸比丘之见、忍、喜、执为所喜，凡比丘尼众由比丘众所受者，应受如法说者。」

（八）

给孤独居士闻：「常诉讼……彼憍赏弥诸比丘，来舍卫城。」时，给孤独居士诣世尊住处，诣而敬礼世尊，坐于一面。坐一面已，给孤独居士白世尊言：「常诉讼……我于彼比丘等应如何为之耶？」「居士！汝与二部布施！与二部布施，由二部闻法！由二部闻法，以其中如法诸比丘之见、忍、喜、执为所喜！」

（九）

毘舍佉鹿母闻：「常诉讼……彼憍赏弥诸比丘，来舍卫城。」时，毘舍佉[P.356]鹿母诣世尊住处，诣而敬礼世尊，坐于一面。坐于一面已，毘舍佉鹿母白世尊言：「常诉讼……我于彼比丘等应如何为之耶？」「毘舍佉！汝与二部布施……为所喜！」

（一〇）

时，憍赏弥诸比丘次第到舍卫城。时，具寿舍利弗诣世尊在处，诣而敬礼世尊，坐于一面。坐一面已，具寿舍利弗白世尊言：「于僧伽常行诉讼……诤事之彼憍赏弥诸比丘，到舍卫城。彼诸比丘之座卧处应如何为之耶？」「舍利弗！应分离与座卧处。」「若无分离者应如何为之耶？」「应部分分离而与之。舍利弗！但无论如何绝不可无上座比丘之座卧处。若无者，堕恶作。」「衣食应如何为之耶？」「舍利弗！衣食一切人应等分之。」

（一一）

时，彼被举比丘观察法与律而生思念：「此是罪，此非无罪，我有犯，我非无犯，我被举，我非不受举，我依如法、无过、应理之羯磨而被举。」时，彼被举比丘至随被举〔比丘〕之诸比丘在处，至而言随被举〔比丘〕之诸比丘曰：「此是罪，此非无罪……应理之羯磨而被举。然！与我解羯磨！」

（一二）

时，彼随被举〔比丘〕之诸比丘与被举比丘俱诣世尊住处，诣而敬礼世尊，坐于一面。坐一面已，彼诸比丘白世尊言：「此被举比丘言：『此是罪，此非无罪……与解羯磨！』应如何为之耶？」「诸比丘！此是罪，此非无罪，此比丘有犯，此比丘非无犯，此比丘被举，此比丘非不受举。此比丘依如法、无过、应理之[P.357]羯磨而受举。诸比丘！此比丘犯、被举、见〔罪〕故，诸比丘！应与此比丘羯磨。」

（一三）

时，彼随被举〔比丘〕之诸比丘与被举比丘解羯磨，至作举罪之诸比丘住处。至而言作举罪之诸比丘，曰：「依彼事，于僧伽生起诉讼、斗诤、争论、诤论，令破僧伽，令僧伽蒙尘垢，令僧伽別住，令僧伽別异。此比丘有犯、被举，但见〔罪〕，受解羯磨。我等为灭彼事，作僧伽和合。」时，彼作举罪之诸比丘诣世尊住处，诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐一面已，彼诸比丘白世尊言：「彼随被举〔比丘〕之诸比丘言：『依彼事……作僧伽和合。』应如何为之耶？」

（一四）

「诸比丘！彼比丘有犯、被举、见〔罪〕、受解羯磨故，诸比丘！僧伽为灭彼事，应作僧伽和合。诸比丘！应如此作：应集会众于一处，病者、非病者亦俱也，任何人皆不得与清净欲。集会已，聪明贤能比丘应告僧伽，言：『诸大德！请听我言！依彼事，于僧伽生起诉讼、斗诤、争论、诤论，令破僧伽，令僧伽蒙尘垢，令僧伽別住，令僧伽別异。此比丘有犯、被举，但见〔罪〕，受解羯磨已。若僧伽机熟者，僧伽为灭彼事，作僧伽和合。此为表白。诸大德！请听我言！依彼事……受解羯磨已。为灭彼事，作僧伽和合。具寿听者默然，不听者请言。僧伽为灭彼事，作僧伽和合，灭僧伽之尘垢，灭僧伽之破坏。具寿听故默然，我如此了知。』应即时作布萨，诵波罗提木叉。」

（一）

时，具寿优波离诣世尊住处，诣而敬礼世尊，坐于一面。坐一面已，具寿优波离白世尊言：「若有事，僧伽因诉讼……令僧伽別异时，僧伽不决断彼事，由无根至根，而作僧伽和合，此，如法僧伽和合耶？」「优波离！若有事……僧伽不决断彼事，由无根至根，作僧伽和合者，优波离！此非法僧伽和合也。」「若有事……僧伽决断彼事，由根至根，作僧伽和合，此，如法僧伽和合耶？」「优波离！若有事……僧伽决断彼事，由根至根，作僧伽和合者，优波离！此，如法僧伽和合也。」

（二）

「僧伽和合有几何耶？」「优波离！僧伽和合有二。优波离！有义缺而文备之僧伽和合。优波离！有义备而文备之僧伽和合。优波离！何为义缺而文备之僧伽和合耶？优波离！若有事，僧伽因诉讼……令僧伽別异时，僧伽不决断彼事，由无根至根，作僧伽和合。优波离！此名为义缺而文备之僧伽和合。优波离！何为义备文备之僧伽和合耶？优波离！若有事，僧伽因诉讼……令僧伽別异时，僧伽决断彼事，由根至根，作僧伽和合。优波离！此名为义备文备之僧伽和合。优波离！如此僧伽和合有二也。」

（三）

时，具寿优波离即从座起，偏袒上衣，于世尊住处，合掌奉世尊说偈，曰：