（一）

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。尔时，有多数同见相亲诸比丘，于拘萨罗国一住处入雨安居。时，彼诸比丘心生思念：「我等以何方便和合、欢喜而无相争、安乐住雨安居，于食得无困疲耶？」

（二）

时，彼诸比丘心生思念：「我等不共谈话、不问讯。先于村里乞食还者，设床座，调洗足水、足台、足布，调洗残食、器具，调饮食。

（三）

后于村里乞食还者，若有余食，欲者食之；不欲者即弃于无青草处，或沈于无虫类水中。彼除床座，收洗足水、足台、足布，收洗残食、器具，扫净食堂。

（四）

若见水瓶、食瓶、澡盆水空，其人应调备之。若彼不能者，以手招其他〔比丘〕备之；但以姿势，无须语言。若如此者，我等和合、欢喜、无争、安乐以住雨安居，于食得无困疲。」

（五）

时，彼诸比丘不共谈话，不相问讯。从村里乞食先还者，即设床座，调洗足水、足台、足布，调洗残食、器具，调饮食。

[P.158]（六）

后于村里乞食还者，若有余食，欲者食之；不欲者即弃于无青草处，或沈于无虫类水中。彼除床座，收洗足水、足台、足布，收洗残食、器具，扫净食堂。

（七）

若见水瓶、食瓶、澡盆水空，其人即备之。若彼不能者，以手招其他〔比丘〕备之；但以姿势，无须语言。

（八）

时，出雨安居诸比丘，诣拜世尊乃为常法。时，彼诸比丘三月后出雨安居，收藏卧具床座，持衣、钵，往舍卫城。顺次诣舍卫城祇树给孤独园世尊住处。诣而敬礼世尊，坐于一面。时，佛世尊与客比丘互相致问乃为常法。

（九）

时，世尊告彼诸比丘曰：「诸比丘！堪忍否？满足否？和合、欢喜、无争、安乐以住雨安居，不为食所困疲否？」「世尊！堪忍！世尊！满足！我等和合、欢喜、无争、安乐住雨安居，未曾为食所困疲。」

（一〇）

诸如来有知而故问、知而不问，知时而问、知时而不问；诸如来有利而问、无利而不问；诸如来乃毁无利之桥者也。佛世尊依二相以问诸比丘：或说法、或为声闻定学处。时，世尊告彼诸比丘曰：「诸比丘！汝等如何和合、欢喜、无争、安乐住雨安居，不为食所困疲耶？」

（一一）

「此处我等多数同见相亲诸比丘，于拘萨罗国一住处入雨安居。时，我[P.159]等心生思念：『我等依何方便得和合、欢喜、无争、安乐住雨安居，不为食所困疲？』我等心生思念：『我等……若如此者，我等得和合、欢喜、无争、安乐住雨安居，不为食所困疲也。』时，我等不共谈话，不相问讯。从村里乞食先还者，设床座、洗足水……无须言语。如此我等和合、欢喜、无争、安乐住雨安居，不为食所困疲。」

（一二）

时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！此诸愚人非安乐住而称安乐住。诸比丘！此诸愚人住畜兽共住而称安乐住。诸比丘！此诸愚人白羊共住而称安乐住。诸比丘！此诸愚人住放逸共住而称安乐住。诸比丘！如何此诸愚人持外道所持哑戒耶？

（一三）

诸比丘！此令未信者不信〔……乃至……〕……。」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！不得持外道所持哑戒，持者堕恶作。诸比丘！住雨安居，比丘可依三事行自恣，〔三事者：〕见、闻、疑也。依此汝等互相随顺、免罪、尊律。

（一四）

诸比丘！行自恣者应如此行：聪明贤能比丘告僧伽言：『诸大德！请听我言！今日行自恣，若僧伽机熟者，僧伽应行自恣。』长老比丘应偏袒上衣，蹲踞，合掌而言：『我以见、闻、疑向僧伽行自恣。诸具寿！以哀愍我而语，若见我〔罪〕者即除之。二次……三次，我于见、闻、疑向僧伽行自恣，诸具寿！哀愍我而语，若见我〔罪〕者即除之。』新參比丘应偏袒上衣，蹲踞，合掌而言：『我以见、闻、[P.160]疑向僧伽行自恣……二次……三次……若见我〔罪〕者即除之。』」

（一）

尔时，六群比丘于诸长老比丘蹲踞以行自恣时，坐于座上。少欲诸比丘忿怒、非难：「如何六群比丘于诸长老比丘蹲踞行自恣时，坐于座上耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！六群比丘于长老……坐于座上，真实耶？」「世尊！真实也。」佛世尊呵责：「诸比丘！如何彼诸愚人于长老……坐于座上耶？诸比丘！此令未信者不信〔……乃至……〕……」呵责、说法，告诸比丘曰：「诸比丘！长老比丘蹲踞行自恣时，不得坐于座上。坐者堕恶作。诸比丘！许一切人蹲踞行自恣。」

（二）

尔时，有一老羸比丘，于一切人行自恣间，蹲踞而待，绝气而倒。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！行自恣间，蹲踞自恣终时，可坐于座。」

（一）

时，诸比丘心生思念：「自恣〔日〕有几何耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！自恣有二〔日〕，十四日与十五日也。诸比丘！如此自恣有二〔日〕。」

（二）

时，诸比丘心生思念：「自恣羯磨有几何耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！有四自恣羯磨：非法別众自恣羯磨……〔參照第二　布萨犍度一四（二）～（三）〕……应学。」

（三）

时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！集会！僧伽行自恣。」如此说时，有一比丘白：「有病比丘不来。」世尊曰：「诸比丘！许与病比丘自恣。诸比丘！与自[P.161]恣者应如此行：彼病比丘应至一比丘处，偏袒上衣，蹲踞，合掌而唱言：『与我自恣，我取自恣，我行自恣。』如此，以身告之，以语告之，以身语告之，即与自恣；不以身告，不以语告，不以身、语告，非与自恣。

（四）

若如此，得者善；若不得者，诸比丘！应将病比丘以床或小床，接至僧伽中行自恣。诸比丘！若看护病患诸比丘心生思念……〔參照第二　布萨犍度二二（二）〕……僧伽应往彼处行自恣。但于別众不得行自恣，若行自恣者堕恶作。

（五）

诸比丘！若持自恣者，受自恣……〔同第二　布萨犍度二二（三）～（四）。但『清净』换为『自恣』〕……持自恣者堕恶作。诸比丘！于自恣日，若僧伽有事，许与自恣者，与清净欲，此为僧事。」

（一）

尔时，有一比丘，于自恣日为亲族所羁留。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！此处有比丘，于自恣日为亲族所羁留。诸比丘应言彼亲族：『诸具寿！此比丘行自恣间，请须臾免此比丘。』

（二）

若如此，得者善；若不得者……〔同第二　布萨犍度二四（二）。但将『清净』『布萨』改为『自恣』〕……若行自恣者堕恶作。

（三）

诸比丘！此处有比丘，于自恣日为国王所逮捕……为盗贼所逮捕……为恶[P.162]人所逮捕……为怨敌比丘所逮捕。诸比丘应向彼怨敌比丘言……于別众不得行自恣，若行自恣者堕恶作。」

（一）

尔时，于一住处自恣之日住五比丘。时，彼诸比丘心生思念：「世尊规定僧伽应行自恣，而我等仅五人，我等如何行自恣耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许五人为僧伽，行自恣。」

（二）

尔时，于一住处自恣之日住四比丘。时，彼诸比丘心生思念：「世尊许五人为僧伽以行自恣，而我等四人。我等如何行自恣耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许四人互相行自恣。」

（三）

「诸比丘！行自恣者应如此行：聪明贤能比丘应告彼诸比丘曰：『诸具寿！请听我言！今日自恣。若诸具寿机熟者，我等互相行自恣。』长老比丘偏袒上衣，蹲踞，合掌应言彼诸比丘曰：『我以见、闻、疑向诸具寿行自恣。诸具寿！哀愍我而语，若见我〔罪〕者即除之。二次……三次……除之。』新參比丘偏袒上衣，蹲踞，合掌应言彼诸比丘曰：『我以见、闻、疑向诸具寿行自恣……二次……三次……除之。』」

（四）

尔时，于一住处，自恣之日住三比丘。时，彼诸比丘心生思念：「世尊许五人为僧伽可行自恣，四人者可互相行自恣，而我等仅三人。我等应如何行自恣耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许三人可互相行自恣。诸比丘！行自恣[P.163]时，应如此为之：聪明……『……〔同第四　自恣犍度五（三）〕……除之。』」

（五）

尔时，于一住处自恣之日住二比丘。时，彼诸比丘心生思念：「世尊许五人为僧伽可行自恣，四人者可互相行自恣，三人者可互相行自恣，而我等二人。我等如何行自恣耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许二人可互相行自恣。

（六）

诸比丘！行自恣时应如此为之：长老比丘应偏袒上衣，蹲踞，合掌，言新參比丘曰：『我以见、闻、疑向具寿行自恣。具寿！哀愍我而语，见我〔罪〕者除之。二次……三次……除之。』新參比丘应……上衣……合掌，言长老比丘曰：『我以见、闻、疑向具寿行自恣……二次……三次……除之。』」

（七）

尔时，于一住处，自恣之日住一比丘。时，彼比丘心生思念：「世尊许五人可为僧伽以行自恣，四人者可互相行自恣，三人者可互相行自恣，二人者可互相行自恣，而我仅一人。我应如何行自恣耶？」彼以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（八）

「诸比丘！于一住处，自恣之日住一比丘。诸比丘！彼比丘应净诸比丘还来之勤行堂、廷堂、树下处，备饮食，设床座，点明灯而坐。若其他诸比丘来时，应俱行自恣；若不来时，应摄持『今日乃我自恣也。』若不摄持，堕恶作。

（九）

诸比丘！于五比丘住处，一人持来自恣，四人不可为僧伽行自恣，若行自恣者堕恶作。诸比丘！于四比丘住处，一人持来自恣，三人不得互相行自恣，行自[P.164]恣者，堕恶作。诸比丘！于三比丘住处，一人持来自恣，二人不得互相行自恣，行自恣者，堕恶作。诸比丘！于二比丘住处，一人持来自恣，一人不得摄持，摄持者堕恶作。」

（一）

尔时，有一比丘于自恣日犯罪。时，彼比丘心生思念：「世尊规定有罪者不得行自恣，而我犯罪。我应如何为之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！于此处……〔參照第二　布萨犍度二七（一）～（二）〕……应言忏悔以行自恣，不得以此作自恣之障碍。」

（二）

尔时，有一比丘正行自恣时，忆念及罪。时，彼比丘心生思念：「世尊规定有罪者不得行自恣，而我犯罪，我应如何为之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！此处有比丘，正行自恣时忆念及罪。诸比丘！彼比丘应言邻近比丘曰：『我犯某罪，由此出后，即忏悔彼罪！』如此言而行自恣。由此不得作自恣障碍。

（三）

诸比丘！此处有比丘正行自恣时心疑有罪。诸比丘！彼比丘……〔參照第二　布萨犍度二七（四）～（八）〕……应言忏悔以行自恣。由此不得作自恣障碍。」

———诵品一终———

（一）

尔时，于一住处自恣之日，甚多其住处比丘集会，五人或过〔五人〕。彼等不知其住处，有其他比丘未来者。彼等思念是法、思念是律、思念和合別众而行自恣。彼等正行自恣时，有其住处之其他比丘来者，其数甚多。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（二）

「诸比丘！此于一住处自恣之日，甚多其住处比丘集会，五人或过〔五人〕。[P.165]彼等不知其住处有比丘未来者。彼等思念是法、思念是律、思念和合別众而行自恣。彼等正行自恣时，有其住处之其他比丘来者，其数甚多。诸比丘！彼诸比丘应再行自恣；已行自恣者，无罪。

（三）

诸比丘！此于一住处自恣之日……彼等正行自恣时，有其住处之其他比丘来者，其数相等。已行自恣者，是善行也。余者应行自恣，已行自恣者无罪。诸比丘！此于一住处布萨之日……彼等正行自恣时，有其住处之其他比丘来者，其数甚少。已行自恣者是善行也。余者应行自恣，已行自恣者无罪。

（四）

诸比丘！此于一住处，自恣之日……彼等已行自恣时，有其住处之其他比丘来者，其数甚多。诸比丘！彼诸比丘应再行自恣，已行自恣者无罪。诸比丘！于此……彼等已行自恣之时，有其住处之其他比丘来者，其数相等。已行自恣者是善行也，〔后来者〕应于彼等之前行自恣，已行自恣者无罪。诸比丘！于此……彼等已行自恣之时，有其住处之其他比丘来者，其数甚少。已行自恣者是善行也，〔后来者〕应于彼等之前行自恣，已行自恣者无罪。

（五）

诸比丘！此……彼等已行自恣，众会未离座时……〔同第四　自恣犍度七（四）〕……已行自恣者无罪。诸比丘……于此……彼等已行自恣，部分众会已离座时……〔同第四　自恣犍度七（四）〕……已行自恣者无罪。诸比丘！此……彼等已行自恣，一切众会已离座时……〔同第四　自恣犍度七（四）〕……已行自恣者无罪。」

———无罪十五事品终———

（一）

「诸比丘！于有比丘尼在坐之众会，不得行自恣，行自恣者堕恶作。诸比丘！于式叉摩那……沙弥……沙弥尼……弃学者……犯极罪者在坐之众会，不得行自恣，行自恣者堕恶作。

[P.168]（二）

于不见罪而被举者在坐之众会，不得行自恣，行自恣者应依法而断之。因不忏悔罪而被举者……因不弃恶见而被举者在坐之众会，不得行自恣，行自恣者应依法而断之。

（三）

于黄门在坐之众会，不得行自恣，行自恣者堕恶作。贼住者……归于外道者……畜生……杀母者……杀父者……杀阿罗汉者……污染比丘尼者……破和合僧者……出〔佛身〕血者……二根者在坐之众会，不得行自恣，行自恣者堕恶作。

（四）

诸比丘！众会尚未离去时，不得受別住者之自恣而行自恣。诸比丘！若非自恣〔之日〕，不得行自恣，但除僧伽和合时。」

（一）

尔时，于拘萨罗国一住处，自恣之日發生蛮族怖畏，诸比丘无法三语以行自恣。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许以再语行自恣。」但蛮族怖畏逾益激烈，比丘无法以再语行自恣。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许以一语行自恣。」蛮族怖畏逾益激烈，诸比丘无法以一语行自恣。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许住雨安居者齐唱而行自恣。」

（二）

尔时，于一住处，自恣之日众人供奉布施，至夜更甚。时，彼诸比丘心生思念：「众人供奉布施，至夜更甚。若僧伽以三语行自恣时，僧伽未自恣已，但夜将已明。我等如何为之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（三）

「诸比丘！于此一住处，自恣之日众人供奉布施，至夜更甚。若诸比丘于[P.169]此心生思念：『众人……夜将明矣。』时，聪明贤能比丘应告僧伽言：『诸大德！请听我言！众人供奉布施，至夜更甚，若僧伽三语行自恣，僧伽自恣未已，但夜将已明。若僧伽机熟者，僧伽应再语、一语，住雨安居者可齐唱以行自恣。』

（四）

诸比丘！于此一住处，自恣之日诸比丘说法。经师结集诸经，持律者决定戒律，宣法者谈法，诸比丘争论，至夜更甚。于此若诸比丘心生思念：『诸比丘争论，至夜更甚。若僧伽以三语行自恣时，僧伽自恣未已，夜将已明。』聪明贤能比丘应告僧伽言：『诸大德！请听我言！诸比丘争论，至夜更甚，若僧伽以三语行自恣时，僧伽自恣未已，夜将已明。若僧伽机熟者，僧伽应再语、一语，住雨安居者可齐唱行自恣。』」

（五）

尔时，于拘萨罗国一住处，自恣之日大比丘僧团集会，防雨之处少而大云飞腾。时，彼诸比丘心生思念：「此处大比丘僧团集会，防雨之处少而大云飞腾。若僧伽以三语行自恣时，僧伽自恣未已，雨将已降。我等应如何为之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（六）

「诸比丘！此于一住处，自恣之日大比丘僧团集会，防雨之处少而大云飞腾。于此若诸比丘心生思念：『此处大比丘僧团……雨将已降。』聪明贤能比丘应告僧伽言：『诸大德！请听我言！如此大比丘僧团……雨将已降。若僧伽机熟者，僧伽应再语、一语，住雨安居者可齐唱以行自恣。』

（七）

诸比丘！此于一住处，自恣之日有国王障碍……乃至……盗贼障碍……火障碍……水障碍……人障碍……非人障碍……猛兽障碍……蛇障碍……命障碍……梵行障碍。于此若诸比丘心生思念：『此是梵行之障碍也。若僧伽以三语行自恣时，[P.170]僧伽自恣未已，梵行障碍将已生。』时，聪明贤能比丘应告僧伽言：『诸大德！请听我言！此是梵行障碍，若僧伽以三语行自恣时，僧伽自恣未已，梵行障碍将已生。若僧伽机熟者，僧伽应再语、一语，住雨安居者可齐唱以行自恣。』」

（一）

尔时，六群比丘有罪而行自恣。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！有罪者不得行自恣，行自恣者堕恶作。诸比丘！有罪而行自恣者，得容许〔僧伽〕责难其罪。」

（二）

尔时，六群比丘已蒙乞容许，而不欲与容许。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不欲与容许者，许禁止其自恣。诸比丘！禁止者应如此为之：自恣之日〔即〕十四日或是十五日，彼人现前之时，应于僧伽中言：『诸大德！请听我言！某甲其人有罪，我禁止其自恣。于彼现前处，不得行自恣。』如此以禁止自恣。」

（三）

尔时，六群比丘念：「善行比丘禁止我等自恣。」先与清净无罪诸比丘，以无事、无因禁止其自恣，于诸已行自恣者，亦禁止其自恣。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！对清净无罪诸比丘，无事、无因不得禁止其自恣，禁者堕恶作。诸比丘！于诸已行自恣者，亦不得禁止其自恣，禁者堕恶作。

（四）

诸比丘！自恣如此者可禁止，如此者不可禁止。诸比丘！如何不能禁止自恣耶？诸比丘！若以三语说自恣，语尽之时，若禁止自恣者，自恣不可禁止。诸比丘！若再语……诸比丘！若一语……诸比丘！若住雨安居者以齐唱自恣，语尽之[P.171]时，若禁止自恣者，自恣不可禁止。诸比丘！如此自恣者，不可禁止也。

（五）

诸比丘！如何自恣可禁止耶？诸比丘！若以三语说自恣，语未尽时，即禁止自恣者，自恣可禁止也。诸比丘！若再语……诸比丘！若一语……诸比丘！若住雨安居者齐唱自恣，语未尽时，即禁止自恣者，自恣可禁止也。诸比丘！如此者，自恣可禁止也。

（六）

诸比丘！此处自恣之日，有比丘禁止〔他〕比丘自恣。若于彼比丘，他比丘等心知：『此具寿身行不净、语行不净、命不净、愚痴、暗昧、受问不能答。』时，即言：『比丘！止！不得讼、诤、争、论』制止之，僧伽应行自恣。

（七）

诸比丘！于此处自恣之日，有比丘禁止〔他〕比丘自恣。若于彼比丘，其他诸比丘心知：『此具寿身行清净、语行不净、命不净、愚痴、暗昧、受问而不能答。』……应行自恣。

（八）

诸比丘！于此自恣之日，有比丘禁止〔他〕比丘自恣。若于彼比丘，他诸比丘心知：『此具寿身行清净、语行清净、命不净、愚痴、暗昧、受问而不能答。』者……应行自恣。

（九）

诸比丘！于此自恣之日，有比丘禁止〔他〕比丘自恣。若于彼比丘，他诸比丘心知：『此具寿身行清净、语行清净、命清净、愚痴、暗昧、受问而不能答。』时……应行自恣。

（一〇）

诸比丘！于此自恣之日，有比丘禁止〔他〕比丘自恣。若于彼比丘，他诸比丘心知：『此具寿身行清净、语行清净、命清净、贤明、受问即能回答。』时，应言彼曰：『汝禁止此比丘自恣者，是因何而禁之耶？因坏戒而禁止耶？因坏行而[P.172]禁止耶？因坏见而禁止耶？』

（一一）

若彼言：『我乃因坏戒而禁止之、因坏行而禁止之、因坏见而禁止之。』时，应向彼言：『具寿！汝知坏戒耶？知坏行耶？知坏见耶？』若彼言：『我知坏戒、知坏行、知坏见。』时，应向彼言：『何等为坏戒耶？何等为坏行耶？何等为坏见耶？』

（一二）

若彼言：『四波罗夷与十三僧残为坏戒，偷兰遮、波逸提、波罗提提舍尼、恶作、恶说为坏行，邪见、边执见为坏见』时，应向彼言：『汝禁止此比丘自恣，是由见而禁止耶？由闻而禁止耶？由疑而禁止耶？』

（一三）

若彼言：『我由见而禁止之、由闻而禁止之、由疑而禁止之。』时，应向彼言：『汝于此比丘，因见而禁止自恣者，汝见者何耶？何为见耶？何时见耶？何处见耶？见犯波罗夷耶？见犯僧残耶？见犯偷兰遮、波逸提、波罗提提舍尼、恶作、恶说耶？汝在何处耶？此比丘在何处耶？汝为何事耶？此比丘为何事耶？』

（一四）

若彼言：『我于此比丘非因见而禁止其自恣，是因闻而禁止其自恣。』时，应向彼言：『汝于此比丘，由闻而禁止其自恣者，汝闻何耶？何为闻耶？何时闻之耶？何处闻之耶？闻犯波罗夷耶？闻犯僧残耶？闻犯偷兰遮、波逸提、波罗提提舍尼、恶作、恶说耶？由比丘闻耶？由比丘尼闻耶？由式叉摩那闻耶？由沙弥闻耶？由沙弥尼闻耶？由优婆塞闻耶？由优婆夷闻耶？由国王闻耶？由王臣闻耶？由外道闻、由外道之弟子闻耶？』

（一五）

若彼言：『我于此比丘非由闻以禁止其自恣，由疑以禁止其自恣。』时，应向彼言：『汝于此比丘，由疑以禁止自恣者，汝疑何者耶？何为疑耶？何时疑之[P.173]耶？何处疑之耶？疑犯波罗夷耶？疑犯僧残耶？疑犯偷兰遮、波逸提、波罗提提舍尼、恶作、恶说耶？由比丘闻而疑之耶？……由外道之弟子闻而疑之耶？』

（一六）

若彼言：『我于此比丘，非由疑而禁止其自恣，由何禁止此比丘自恣，我不知也。』诸比丘！若彼诘难比丘，由征问不适于有智之同梵行者之心者，则言：『被诘难之比丘无过。』应止〔其〕说。

（一七）

诸比丘！若彼诘难比丘，自言以无根波罗夷难之者，于处僧残后，僧伽应行自恣。诸比丘！若彼诘难比丘，自言以无根之僧残难之者，于如法治后，僧伽应行自恣。若彼诘难比丘，自言以无根偷兰遮、波逸提、波罗提提舍尼、恶作、恶说难之者，于如法治后，僧伽应行自恣。

（一八）

诸比丘！若彼被诘难之比丘，自言犯波罗夷者，摈灭之后，僧伽应行自恣。诸比丘！若彼被诘难之比丘，自言犯僧残者，于处僧残之后，僧伽应行自恣。诸比丘！若彼被诘难之比丘，自言犯偷兰遮、波逸提、波罗提提舍尼、恶作、恶说者，于如法治后，僧伽应行自恣。

（一九）

诸比丘！此处有比丘，自恣之日犯偷兰遮。部分比丘见是偷兰遮，部分比丘见是僧残。诸比丘！见为偷兰遮之诸比丘，伴同彼比丘于一面如法治后，应到僧伽言：『彼比丘之罪，如法除矣。若僧伽机熟者，僧伽应行自恣。』

（二〇）

诸比丘！此处有比丘，自恣之日犯偷兰遮。部分诸比丘见是偷兰遮，部[P.174]分诸比丘见是波逸提；部分诸比丘见是偷兰遮，部分诸比丘见是波罗提提舍尼；部分诸比丘见是偷兰遮，部分诸比丘见是恶作；部分诸比丘见是偷兰遮，部分诸比丘见是恶说。诸比丘！见是偷兰遮之比丘等，以彼比丘……〔同第四　自恣犍度一六（一九）〕……僧伽应行自恣。

（二一）

诸比丘！此处有比丘，自恣之日犯波逸提……犯波罗提提舍尼……犯恶作……犯恶说；部分诸比丘见是恶说，部分诸比丘见是僧残。诸比丘！见是恶说之比丘以彼比丘……〔同第四　自恣犍度一六（一九）〕……僧伽应行自恣。

（二二）

诸比丘！此处有比丘，自恣之日犯恶说。部分诸比丘见是恶说，部分诸比丘见是偷兰遮；部分诸比丘见是恶说，部分诸比丘见是波逸提；部分诸比丘见是恶说，部分诸比丘见是波罗提提舍尼；部分诸比丘见是恶说，部分诸比丘见是恶作。诸比丘！见是恶说之比丘等，以彼比丘……〔同第四　自恣犍一六（一九）〕……僧伽应行自恣。

（二三）

诸比丘！此处有比丘，自恣之日于僧伽中言：『诸大德！请听我言！见有如此事，但不见其人。若僧伽机熟者，除事之后，僧伽应行自恣。』应言彼曰：『世尊规定唯清净者可行自恣，若见事不见人者，立即语此〔事〕。』

（二四）

诸比丘！此处有比丘，自恣之日于僧伽中言：『诸大德！请听我言！见有如此人，但不见其事。若僧伽机熟者，除人之后，僧伽应行自恣。』应言彼曰：『世尊规定应和合以行自恣，若见人不见事者，立即语此〔人〕。』

（二五）

诸比丘！此处有比丘，自恣之日于僧伽中言：『诸大德！请听我言！见有如此事与人。若僧伽机熟者，除事与人之后，僧伽应行自恣。』应言彼曰：『世尊规定应清净和合以行自恣，若知事与人者，立即语此〔事与人〕。』

（二六）

诸比丘！若于自恣之前见事，之后见人而语者善。诸比丘！若自恣之前[P.175]见人，之后见事而语者善。诸比丘！若自恣之前，见事与人，行自恣之后，若發起之者，發起波逸提也。」

（一）

尔时，有多数同见相亲诸比丘，于拘萨罗国一住处入雨安居。于彼等邻近有其他诸比丘，常诉讼、斗诤、争论、谈论，于僧伽行诤事，彼等〔亦〕入雨安居，〔思：〕「我等于彼比丘等住雨安居而行自恣时，禁止其自恣。」彼比丘等闻之：「我等邻近有他诸比丘常诉讼……行诤事，彼等〔亦〕入雨安居，〔思：〕『我等……禁止……。』我等应如何为之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（二）

「诸比丘！此处有多数同见相亲诸比丘，于一住处入雨安居。彼等邻近有他诸比丘，常诉讼……行诤事，彼等〔亦〕入雨安居，〔思：〕『我等……禁止……。』诸比丘！许彼诸比丘于十四日，行二或三布萨。以是，应于〔他〕诸比丘之前行自恣。诸比丘！若彼常诉讼……行诤事之诸比丘，到其住处者，其住处比丘等应速集会而行自恣，行自恣后，应言：『我等已行自恣，诸具寿随意行之。』

（三）

诸比丘！若彼常诉讼……行诤事之诸比丘，不意〔忽然〕到彼住处者，诸比丘！其住处比丘等设床座，备洗足水、足台、足布，迎取衣、钵，问〔欲〕水否，应对招呼彼等后，往境界外以行自恣。行自恣后应言：『我等已行自恣，诸具寿可随意为之。』

（四）

若如此，得者善；若不得者，其住处聪明贤能比丘应告其住处诸比丘曰：[P.176]『此住处诸具寿！请听我言！若具寿等机熟者，今行布萨，诵波罗提木叉，于次新月行自恣。』诸比丘！若彼常诉讼……行诤事比丘等，向彼诸比丘言：『善哉！今与我等行自恣』者，彼等应言：『汝等非我等自恣之主，我等尚未行自恣。』

（五）

诸比丘！若彼常诉讼……行诤事之诸比丘共住至新月时，诸比丘！其住处聪明贤能比丘应告其住处诸比丘曰：『此住处诸具寿！请听我言！……诵……，于次满月行自恣。』诸比丘！若彼常诉讼……行诤事之诸比丘向彼诸比丘言：『善哉！今与我等行自恣。』时，应告彼等曰：『汝等非我等自恣主，我等尚未行自恣。』

（六）

诸比丘！若彼常诉讼……行诤事之诸比丘共住至其满月，诸比丘！彼一切比丘虽不欲者，于次满月，〔即〕于迦剌底迦月之满月行自恣。

（七）

诸比丘！若彼诸比丘行自恣时，病者禁止无病者自恣，则应言彼曰：『具寿！有病者，世尊说病者不堪受问。且待病愈，病愈之后，若欲者，可诘难之。』若如此说，彼犹诘难者，不恭敬波逸提也。

（八）

诸比丘！若彼诸比丘行自恣时，无病者禁止病者自恣，则应言彼曰：『此比丘乃病者也，世尊说病者不堪受问。且待此比丘病愈，病愈之后，若欲者可诘难之。』若如此说，彼犹诘难者，不恭敬波逸提也。

（九）

诸比丘！若彼诸比丘行自恣时，病者禁止病者自恣，则应言彼等曰：『诸具寿病者也，世尊说病者不堪受问。汝等且待病愈，病愈之后，若欲者可诘难之。』若如此说，彼犹诘难者，不恭敬波逸提也。

（一〇）

诸比丘！若彼诸比丘行自恣时，无病者禁止无病者自恣，僧伽纠问两者，如法治理后，即应行自恣。」

（一）

尔时，有多数同见相亲诸比丘，于拘萨罗国一住处入雨安居。彼等和合、欢喜、无争，得精舍安乐而住。时，彼诸比丘心生思念：「我等和合……得精舍……。若我等今行自恣，而诸比丘于自恣已，出而游行，若是则我等将失此安乐精舍。我等应如何为之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（二）

「诸比丘！此处有多数同见相亲诸比丘，于一住处入雨安居。彼等和合……得精舍……。若彼诸比丘于此心生思念：『我等和合……』若失时，诸比丘！许彼诸比丘行自恣摄取。

（三）

诸比丘！行此者，应如此为之：一切人应于一处集会。集会之后，聪明贤能比丘应告僧伽言：『诸大德！请听我言！我等和合、欢喜、无争，得精舍安乐而住。若我等今行自恣，诸比丘于自恣已而出游行，若是则我等将失此安乐精舍。若僧伽机熟者，僧伽应行自恣摄取。今行布萨，诵波罗提木叉，于次迦剌底迦月之满月，僧伽应行自恣。此乃表白。

（四）

诸大德！请听我言！我等和合……将失……。僧伽行自恣摄取。今行布萨，诵波罗提木叉，于次迦剌底迦月之满月，以行自恣。诸大德！行自恣摄取。今行布萨，诵波罗提木叉，于次迦剌底迦月之满月，以行自恣。具寿听者默然，不听者请言。僧伽行自恣摄取。今行布萨，诵波罗提木叉，次迦剌底迦月之满月以行自恣。具寿听故默然，我如是了知。』

（五）

诸比丘！行自恣摄取时，若有一比丘言：『我欲往外地游行，我于外地有[P.178]事』者，应言彼曰：『善！自恣已可往。』诸比丘！若彼比丘行自恣时，禁〔他〕一比丘行自恣者，应言彼曰：『汝非我自恣主，我尚未行自恣。』诸比丘！若彼比丘行自恣时，有一比丘禁止彼比丘自恣者，僧伽应纠问两人，如法治理。

（六）

诸比丘！若彼比丘外地行事已，于迦剌底迦月之满月前还彼住处。诸比丘！若诸比丘行自恣时，有一比丘禁止彼比丘自恣者，应言彼曰：『汝非我自恣之主，我已行自恣矣。』诸比丘！若诸比丘行自恣时，彼比丘禁止随一比丘自恣，僧伽应纠问两人，如法治理后，僧伽应行自恣。」