（一）

尔时，佛世尊住瞻波国迦迦池边。尔时，于迦尸国有婆娑婆村，住处有比丘迦叶姓者，为执事，心生思念：「如何能令未来善美比丘来，已来善美比丘令安乐久住，令此处得隆盛、增长、广大耶？」因而戮力。尔时，有多数比丘，于迦尸国游行，到婆娑婆村。迦叶姓比丘见彼诸比丘从远方来，见而设床座，置洗足水、足台、足布，迎之而取钵、衣，问要水耶？供洗浴，供粥、嚼食、啖食。时，彼诸客比丘心生思念：「此住处比丘贤能也，供洗浴，亦供粥、嚼食、啖食。我等于此处婆娑婆村居住。」时，彼诸客比丘乃于是处婆娑婆村居住。

（二）

时，迦叶姓比丘心生思念：「此诸客比丘远来疲倦既息，前不辨往来〔食处〕，今能辨往来。为他人尽寿戮力实难，乞求于众人之间亦甚不快，我当不再供粥、[P.313]嚼食、啖食矣。」乃不戮力奉彼粥、嚼食、啖食矣。时，彼诸客比丘心生思念：「前住此处比丘供洗浴，供粥、嚼食、啖食，彼今不再奉粥、嚼食、啖食矣。此住处比丘邪恶，我等举此住处比丘。」

（三）

时，彼诸客比丘集会，言迦叶姓比丘曰：「前汝供洗浴，供粥、嚼食、啖食。汝今不供粥、嚼食、啖食矣。汝堕罪，汝见此罪耶？」「于我不见罪。」时，彼诸比丘以不见罪，举迦叶姓比丘。时，迦叶姓比丘心生思念：「我不知此罪耶？非罪耶？我犯耶？不犯耶？我应被举耶？不应被举耶？如法耶？非如法耶？有过耶？无过耶？应理耶？不应理耶？我当往瞻波，以此事请问世尊。」

（四）

时，迦叶姓比丘收藏卧具床座，持钵、衣，向瞻波国而去，顺次诣瞻波国世尊住处。诣而敬礼世尊，坐于一面。佛世尊与诸客比丘俱相致问是常法也。时，世尊言迦叶姓比丘曰：「比丘！忍耶？足耶？远路而来不疲倦耶？比丘！汝由何处来耶？」「世尊！忍！世尊！足！我由道路而来，不疲倦。

（五）

于迦尸国有婆娑婆村。世尊！我乃是其住处比丘，为执事，思念：『如何能使未来善美比丘来，已来善美比丘令能安乐住，使此住处得隆盛、增长、广大耶？』因而戮力。时有多数比丘于迦尸国游行，至婆娑婆村。我见彼诸比丘从远方而来……[P.314]〔乃至〕……时，我生思念：『问……。』世尊！为此故，我来也。」

（六）

「比丘！此非罪也，不成罪。汝非犯也，无犯。不举汝也，非被举。举汝者，非如法也、有过也、不应理也。比丘！汝往彼婆娑婆村居住！」「唯！唯！」迦叶姓比丘应诺世尊，即从座而起，敬礼世尊，右绕向婆娑婆村而去。

（七）

时，彼诸客比丘于后生悔，生追悔：「我等有不利，无得利；我等有恶得，无善得。何以故？我等无事、无因举清净无罪比丘故也。我等当往瞻波国，于世尊处以过白过。」时，彼诸客比丘收藏卧具床座，持钵、衣，向瞻波国而去，顺次诣瞻波国世尊住处。诣而敬礼世尊，坐于一面。佛世尊与诸客比丘俱相致候是常法也。时，世尊言彼诸比丘曰：「诸比丘！忍耶？足耶？由道路而来，疲倦耶？诸比丘！汝等由何处来耶？」「世尊！忍！世尊！足！我等由道路来，不疲倦。于迦尸国有婆娑婆村，世尊！我等从彼处来也。」

（八）

「诸比丘！汝等举彼住处比丘耶？」「然！」「诸比丘！依何事、何因耶？」[P.315]「世尊！无事、无因也。」佛世尊呵责之曰：「诸比丘！不相合、〔不随顺、不相称、非沙门法、不相应、〕非事也。诸愚人！汝等如何无事、无因举清净无罪比丘耶？诸愚人！如此非令未信者得信也。」呵责、说法，告诸比丘曰：「诸比丘！不得无事、无因举清净无罪比丘，举者堕恶作。」

（九）

时，彼诸比丘即从座起，偏袒上衣，以头面礼世尊足，白世尊言：「我等为过失所侵，犹如愚者、痴者、不善者，所以我等无事、无因举清净无罪比丘故也。世尊！若尔，请以我等之过为过而受之，为未来律仪故。」「诸比丘！汝等实为过失所侵，犹如愚者、痴者、不善者，所以汝等无事、无因举清净无垢比丘故也。诸比丘！汝等以过为过而见之，如法悔过故我受此。以过为过而见之，如法悔过以资未来律仪者，于圣者律为增长也。」

（一）

时，瞻波国诸比丘如此作羯磨，谓：作非法別众羯磨，作非法和合羯磨，作如法別众羯磨，作似法別众羯磨，作似法和合羯磨。以一人举一人，以一人举二人，以一人举多人，以一人举僧伽，以二人举一人，以二人举二人，以二人举多人，以二人举僧伽，以多人举一人，以多人举二人，以多人举多人，以多人举僧伽，以僧伽举僧伽。

（二）

少欲诸比丘忿怒、非难：「如何瞻波国诸比丘，如此作羯磨：作非法別众羯磨……作似法和合羯磨。以一人举一人……以僧伽举僧伽耶？」时，彼诸比丘以[P.316]此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！瞻波国诸比丘如此作羯磨：作非法別众羯磨……以僧伽举僧伽，真实否？」「世尊！真实也。」佛世尊呵责：「诸比丘！彼诸愚人所为不相合、〔不随顺、不相称、非沙门法、不相应、〕非事也。诸比丘！如何彼诸愚人如此作羯磨：作非法別众羯磨……以僧伽举僧伽耶？诸比丘！如此非使未信者得信也。」呵责、说法，告诸比丘曰：

（三）

「诸比丘！非法別众羯磨不成羯磨，不得作；非法和合羯磨不成羯磨，不得作；似法和合羯磨不成羯磨，不得作。以一人举一人不成羯磨，不得作……以僧伽举僧伽不成羯磨，不得作。

（四）

诸比丘！羯磨有四，谓：非法別众羯磨、非法和合羯磨、如法別众羯磨、如法和合羯磨也。诸比丘！此中非法別众羯磨，诸比丘！此非法与別众，有过、不应理之羯磨也。诸比丘！不得作如此羯磨，而不许如此羯磨。诸比丘！此中非法和合羯磨，诸比丘！此非法故有过，不许……。诸比丘！此中如法別众羯磨，诸比丘！此別众故有过，不许……。诸比丘！此中如法和合羯磨，诸比丘！此如法与和合故无过、应理之羯磨也。诸比丘！应作如此羯磨，而许如此羯磨。诸比丘！因此故，于此处『我等如此作如法和合羯磨。』如此，诸比丘！应当学。」

（一）

尔时，六群比丘如此作羯磨，谓：作非法別众羯磨，作非法和合羯磨，作如法別众羯磨，作似法別众羯磨，作似法和合羯磨，作无表白有唱说羯磨，作无[P.317]唱说有表白羯磨，作无表白无唱说羯磨，作违法羯磨，作违律羯磨，作违师教羯磨，作受呵责羯磨，作非法羯磨，作有过羯磨，作不应理羯磨。少欲诸比丘忿怒、非难：「为何六群比丘作如此羯磨，作非法別众羯磨……作受呵责、非法、有过、不应理羯磨耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰〕：「诸比丘！六群比丘作如此羯磨，作非法別众羯磨……作受呵责非法、有过、不应理羯磨，真实耶？」「世尊！真实也。」……乃至……呵责、说法已，告诸比丘曰：

（二）

「诸比丘！非法別众羯磨不成羯磨，不得作……似法和合羯磨不成羯磨，不得作。诸比丘！无表白有唱说羯磨不成羯磨，不得作。诸比丘！无唱说有表白羯磨不成羯磨，不得作。诸比丘！无表白无唱说羯磨不成羯磨，不得作。诸比丘！违法羯磨不成羯磨，不得作。诸比丘！违律羯磨不成羯磨，不得作。诸比丘！违师教羯磨不成羯磨，不得作。诸比丘！受呵责、非法、有过、不应理之羯磨不成羯磨，不得作。

（三）

诸比丘！羯磨有六，谓：非法羯磨、別众羯磨、和合羯磨、似法別众羯磨、似法和合羯磨、如法和合羯磨也。诸比丘！何为非法羯磨耶？诸比丘！白二羯磨以一白而作羯磨，羯磨不唱说，非法羯磨也。诸比丘！白二羯磨以二白作羯磨，羯磨不唱说，非法羯磨也。诸比丘！白二羯磨以一羯磨说而作羯磨，不表白者，非法羯磨也。诸比丘！白二羯磨以二羯磨说而作羯磨，不表白者，非法羯磨也。

（四）

诸比丘！白四羯磨以一白而作羯磨，羯磨不唱说，非法羯磨也。诸比丘！[P.318]白四羯磨以二表白而作羯磨……以三表白而作羯磨……以四表白而作羯磨，羯磨不唱说，非法羯磨也。诸比丘！白四羯磨以一羯磨说而作羯磨……以二羯磨说而作羯磨……以三羯磨说而作羯磨……以四羯磨说而作羯磨，不表白者，非法羯磨也。诸比丘！如此名为非法羯磨也。

（五）

诸比丘！何为別众羯磨耶？诸比丘！白二羯磨所需比丘未到，应与清净欲者未与清净欲，现前〔比丘〕呵责，此別众羯磨也。诸比丘！白二羯磨所需比丘已至，应与清净欲者未与清净欲，现前〔比丘〕呵责，此別众羯磨也。诸比丘！白二羯磨所需之比丘已至，应与清净欲者已与清净欲，现前〔比丘〕呵责，此別众羯磨也。诸比丘！白四羯磨……別众羯磨也。诸比丘！如此名为別众羯磨也。

（六）

诸比丘！何为和合羯磨耶？诸比丘！白二羯磨所需比丘已至，应与清净欲者已与清净欲，现前〔比丘〕不呵责，此和合羯磨也。诸比丘！白四羯磨……不呵责，此和合羯磨也。诸比丘！如此名为和合羯磨也。

（七）

诸比丘！何为似法別众羯磨耶？诸比丘！白二羯磨先羯磨唱说后表白，所需比丘未来，应与清净欲者未与清净欲，现前〔比丘〕呵责，此似法別众羯磨也。诸比丘！白二羯磨先羯磨唱说后表白，所需比丘已至，应与清净欲者未与清净欲，现前〔比丘〕呵责，此似法別众羯磨也。诸比丘！白二羯磨先羯磨唱说后表白，所[P.319]需比丘已至，应与清净欲者已与清净欲，现前〔比丘〕呵责，此似法別众羯磨也。诸比丘！白四羯磨……似法別众羯磨也。诸比丘！如此名为似法別众羯磨。

（八）

诸比丘！何为似法和合羯磨耶？诸比丘！白二羯磨先羯磨唱说后表白，所需比丘已至，应与清净欲者已与清净欲，现前〔比丘〕不呵责，此似法和合羯磨也。诸比丘！白四……不呵责，此似法和合羯磨也。诸比丘！如此名为似法和合羯磨。

（九）

诸比丘！何为如法和合羯磨耶？诸比丘！白二羯磨先表白后以一羯磨说而作羯磨，所须比丘已至，应与清净欲者已与清净欲，现前〔比丘〕不呵责，此如法和合羯磨也。诸比丘！白四羯磨先表白后以三羯磨说而作羯磨，所需比丘已至，应与清净欲者已与清净欲，现前〔比丘〕不呵责，此如法和合羯磨也。诸比丘！如此名为如法和合羯磨。

（一）

僧伽有五，谓：四比丘僧伽、五比丘僧伽、十比丘僧伽、二十比丘僧伽、过二十比丘僧伽也。诸比丘！此中四比丘僧伽除授戒、自恣、出罪三羯磨，其余得作一切如法和合羯磨。诸比丘！此中五比丘僧伽于中国除授戒与出罪二羯磨，其余得作一切如法和合羯磨。诸比丘！此中十比丘僧伽除出罪一羯磨，其余得作一切[P.320]如法和合羯磨。诸比丘！此中二十比丘僧伽得作一切如法和合羯磨也。

（二）

诸比丘！四人众应作羯磨时，以比丘尼为第四人而作羯磨，不成羯磨，不得作。诸比丘！四人众应作羯磨时，以式叉摩那为第四人……以沙弥为第四人……以沙弥尼为第四人……以弃学者为第四人……以犯极罪者为第四人……以因不见罪而被举者为第四人……以因不忏悔罪而被举罪者为第四人……以因不舍弃恶见而被举者为第四人……以黄门为第四人……以贼住者为第四人……以归外道者为第四人……以畜生为第四人……以杀母者为第四人……以杀父者为第四人……以杀阿罗汉者为第四人……以污比丘尼者为第四人……以破和合僧者为第四人……以出〔佛身〕血者为第四人……以二根者为第四人……以异住处者为第四人……以异境界者为第四人……以神通在虚空者为第四人……以由僧伽受羯磨者为第四人而作羯磨，不成羯磨，不得作。

———四人众可作〔终〕———

（三）

诸比丘！五人众应作羯磨时，以比丘尼为第五人而作羯磨，不成羯磨，不得作……以由僧伽受羯磨者为第五人而作羯磨，不成羯磨，不得作。

———五人众可作〔终〕———

（四）

诸比丘！十人众应作羯磨时，以比丘尼为第十人而作羯磨，不成羯磨，不得作……以由僧伽受羯磨者为第十人而作羯磨，不成羯磨，不得作。

———十人众可作〔终〕———

（五）

诸比丘！二十人众应作羯磨时，以比丘尼为第二十人而作羯磨，不成羯磨，不得作……以由僧伽受羯磨者为第二十人而作羯磨，不成羯磨，不得作。

———二十人众可作〔终〕———

（六）

诸比丘！以別住者为第四人而与別住、作本日治、与摩那埵，以彼为第二十人而作出罪者，不成羯磨，不得作。诸比丘！以应受本日治之者为第四人而与別住、作本日治、与摩那埵，以彼为第二十人而作出罪者，不成羯磨，不得作。诸比[P.321]丘！以应受摩那埵之人为第四人而与別住、作本日治、与摩那埵，以彼为第二十人而作出罪者，不成羯磨，不得作。诸比丘！以行摩那埵者为第四人而与別住、作本日治、与摩那埵，以彼为第二十人而作出罪，不成羯磨，不得作。诸比丘！以应受出罪者为第四人而与別住、作本日治、与摩那埵，以彼为第二十人而作出罪者，不成羯磨，不得作。

（七）

诸比丘！于僧伽中一类人之呵责应受，一类人之〔呵责〕不应受。诸比丘！于僧伽中如何之人呵责不应受耶？诸比丘！于僧伽中比丘尼之呵责不应受。诸比丘！于僧伽中，式叉摩那之呵责……沙弥之……沙弥尼之……弃学者之……犯极罪者之……發狂者之……心散乱者之……受苦者之……因不见罪而被举者之……因不忏悔罪而被举者之……因不舍弃恶见而被举者之……黄门之……贼住者之……归外道者之……畜生之……杀母者之……杀父者之……杀阿罗汉者之……污比丘尼者之……破和合僧者之……出〔佛身〕血者之……二根者之……异住处者之……异境界者之……以神通在虚空者之……由僧伽受羯磨者之呵责不应受。诸比丘！于僧伽中如此人之呵责不应受也。

（八）

诸比丘！于僧伽中如何人之呵责应受耶？诸比丘！有善比丘，在同住处同一界内者，纵然仅语其邻座比丘，于僧伽中应受其呵责。诸比丘！如此人之呵责应受。

（九）

诸比丘！驱出有二。诸比丘！未犯应受驱出之人，而被僧伽驱出者，于某人为善驱出，于某人为恶驱出。诸比丘！未犯应受驱出之人而被僧伽驱出，其为恶驱出者如何耶？诸比丘！此处有比丘，清净无罪，僧伽若驱出彼，为恶驱出。诸比丘！如此，未犯应受驱出之人而僧伽若驱出者，谓为恶驱出也。诸比丘！未犯应受驱出之人而被僧伽驱出，其为善驱出者如何耶？诸比丘！此处有比丘，愚痴、不聪明、[P.322]多罪、不受教诫、居俗家、与不随顺在家众俱住，僧伽若驱出彼，为善驱出。诸比丘！如此，未犯应受驱出之人而僧伽若驱出者，谓为善驱出。

（一〇）

诸比丘！解〔羯磨〕有二。诸比丘！未得解之人而僧伽若与解，于某人为善解，于某人为恶解。诸比丘！未得解之人而僧伽若与解，如何为恶解耶？诸比丘！黄门未得解，僧伽若与彼解者，为恶解。诸比丘！贼住者……归于外道者……畜生……杀母者……杀父者……杀阿罗汉者……污比丘尼者……破和合僧者……出〔佛身〕血者……二根者，未得解，僧伽若与彼解者为恶解。诸比丘！如此，未得解之人而僧伽若与解者，谓为恶解。

（一一）

诸比丘！未得解之人而僧伽若与解，如何为善解耶？诸比丘！截足者……〔參照第一大犍度七一（一）〕……盲聋哑者，未得解，僧伽与解者为善解。诸比丘！如此，未得解之人而僧伽与解者，谓为善解也。」

———婆娑婆村诵品〔终〕———

（一）

「诸比丘！此处有比丘，无应视为罪者，僧伽若多人、若一人难彼曰：[P.323]『汝犯罪汝见此罪？』彼言：『我无应视为罪者。』僧伽依不见罪而举彼，非法羯磨也。诸比丘！此处有比丘，无应忏悔罪者，僧伽若多人、若一人难彼曰：『汝犯罪，且忏悔彼罪！』彼言：『我无应忏悔罪者。』僧伽依不忏悔罪而举彼，非法羯磨也。诸比丘！此处有比丘，无应弃恶见者，僧伽若多人、若一人难彼曰：『汝有恶见，弃此恶见！』彼言：『我无应弃恶见者。』僧伽依不弃恶见而举彼，非法羯磨也。

（二）

诸比丘！此处有比丘，无应见罪者，无应忏悔罪者，僧伽若多人、若一人难彼曰：『汝犯罪，汝见此罪耶？且忏悔彼罪！』彼言：『我无应见罪者，无应忏悔罪者。』僧伽依不见〔罪〕，或依不忏悔罪而举彼，非法羯磨也。

（三）

诸比丘！此处有比丘，无应见罪者，无应弃恶见者，僧伽若多人、若一人难彼曰：『汝犯罪，汝见此罪耶？汝有恶见，且弃此恶见！』彼言：『我无应见罪者，我无应弃恶见者。』僧伽依不见〔罪〕，或依不舍弃〔恶见〕而举彼，非法羯磨也。

（四）

诸比丘！此处有比丘，无应忏悔罪者，无应弃恶见者。僧伽若多人、若一人难彼曰：『汝犯罪，且忏悔此罪；汝有恶见，且弃此恶见！』彼言：『我无应忏悔罪者，我无应弃恶见者。』僧伽依不忏悔〔罪〕、或依不弃〔恶见〕而举彼，非法羯磨也。

（五）

诸比丘！此处有比丘，无应见罪者，无应忏悔罪者，无应弃恶见者。僧伽[P.324]若多人、若一人难彼曰：『汝犯罪，汝见此罪耶？且忏悔此罪；汝有恶见，且弃此恶见！』彼言：『我无应见罪者，我无应忏悔罪者，我无应弃恶见者。』僧伽依不见〔罪〕、或依不忏悔〔罪〕、或不弃〔恶见〕而举彼，非法羯磨也。

（六）

诸比丘！此处有比丘，有应见罪者。僧伽若多人、若一人难彼曰：『汝犯罪，汝见此罪耶？』彼言：『然！我见。』僧伽依不见罪而举彼，非法羯磨也。诸比丘！此处有比丘，有应忏悔罪者。僧伽若多人、若一人难彼曰：『汝犯罪，且忏悔彼罪！』彼言：『然！我忏悔。』僧伽依不忏悔罪而举彼，非法羯磨也。诸比丘！此处有比丘，有应弃恶见者。僧伽若多人、若一人难彼曰：『汝有恶见，且弃此恶见！』彼言：『然！我舍弃。』僧伽依不弃恶见而举彼，非法羯磨也。

（七）

诸比丘！此处有比丘，有应见罪者，有应忏悔罪者……乃至……有应见罪者，有应弃恶见者……有应忏悔罪者，有应弃恶见者……有应见罪者，有应忏悔罪者，有应弃恶见者。僧伽若多人、若一人难彼曰：『汝犯罪，汝见此罪耶？且忏悔彼罪！汝有恶见，弃此恶见！』彼言：『然！我见，然！我忏悔，然！我舍弃。』僧伽依不见、或不忏悔、或依不弃〔恶见〕而举彼，非法羯磨也。

（八）

诸比丘！此处有比丘，有应见罪者。僧伽若多人、若一人难彼曰：『汝犯罪，汝见此罪耶？』彼言：『我无应见罪者。』僧伽依不见罪而举彼，如法羯磨也。[P.325]诸比丘！此处有比丘，有应忏悔罪者。僧伽若多人、若一人难彼曰：『汝犯罪，忏悔彼罪！』彼言：『我无应忏悔罪者。』僧伽依不忏悔〔罪〕而举彼，如法羯磨也。诸比丘！此处有比丘，有应弃恶见者。僧伽若多人、若一人难彼曰：『汝有恶见，且弃此恶见！』彼言：『我无应弃恶见者。』僧伽依不弃恶见而举彼，如法羯磨也。

（九）

诸比丘！此处有比丘，有应见罪者，有应忏悔罪者……有应见罪者，有应弃恶见者……有应忏悔罪者，有应弃恶见者……有应见罪者，有应忏悔罪者，有应弃恶见者。僧伽若多人、若一人难彼曰：『汝犯罪，汝见此罪耶？且忏悔彼罪！汝有恶见，且弃此恶见！』彼言：『我无应见罪者，我无应忏悔罪者，我无应弃恶见者。』僧伽依不见〔罪〕、或依不忏悔、或依不弃〔恶见〕而举彼，如法羯磨也。」

（一）

时，具寿优波离诣世尊住处，诣已，敬礼世尊，坐于一面。于一面坐已，具寿优波离白世尊：「和合僧应令〔当事比丘〕现前而作羯磨，若不令现前而作者，此为如法羯磨、毘尼羯磨耶？」「优波离！此非法羯磨也、非毘尼羯磨也。」

（二）

「应问和合僧而作之羯磨，不问而作；应令自言而作羯磨，不令自言而作；应与忆念毘尼者，与不痴毘尼；应与不痴毘尼者，作实觅羯磨；应作实觅羯磨者，[P.326]作呵责羯磨；应作呵责羯磨者，作依止羯磨；应作依止羯磨者，作驱出羯磨；应作驱出羯磨者，作下意羯磨；应作下意羯磨者，作举罪羯磨；应作举罪羯磨者，与別住；应与別住者，与本日治；应与本日治者，与摩那埵；应与摩那埵者，与出罪；应与出罪者，授具足戒。此为如法羯磨、毘尼羯磨耶？」

（三）

「优波离！此非法羯磨也、非毘尼羯磨也。优波离！和合僧应令现前而作之羯磨，不令现前而作，优波离！如此者，非法羯磨、非毘尼羯磨也。如此，于僧伽有过。优波离！应问和合僧而作之羯磨，不问而作；应令自言而作……应与出罪者，授具足戒。优波离！如此非法羯磨、非毘尼羯磨也。如此，于僧伽有过。」

（四）

「和合僧应令现前而作之羯磨，令现前而作者，此为如法羯磨、毘尼羯磨耶？」「优波离！此如法羯磨也、毘尼羯磨也。」「应问和合僧而作之羯磨，问而后作；应令自言而作之羯磨，令自言而作；应与忆念毘尼者，即与忆念毘尼……应与出罪者，与出罪；应授具足戒者，授具足戒。此为如法羯磨、毘尼羯磨耶？」「优波离！此如法羯磨也，毘尼羯磨也。优波离！和合僧应令现前而作之羯磨，令现前而作者，优波离！如此如法羯磨、毘尼羯磨也。如此者，于僧伽无过。优波离！应问而作之羯磨，问而作者……应授具足戒者，授具足戒。优波离！如此者，如法羯磨、毘尼羯磨也。如此者，于僧伽无过也。」

（五）

「和合僧应与忆念毘尼者，与不痴毘尼；应与不痴毘尼者，与忆念毘尼。此为如法羯磨、毘尼羯磨耶？」「优波离！非法羯磨、非毘尼羯磨也。」「和合僧应与不痴毘尼者，作实觅羯磨；应作实觅羯磨者，与不痴毘尼；应作实觅羯磨者，作[P.327]呵责羯磨；应作呵责羯磨者，作实觅羯磨；应作呵责羯磨者，作依止羯磨；应作依止羯磨者，作呵责羯磨；应作依止羯磨者，作驱出羯磨；应作驱出羯磨者，作依止羯磨；应作驱出羯磨者，作下意羯磨；应作下意羯磨者，而作驱出羯磨；应作下意羯磨者，作举罪羯磨；应作举罪羯磨者，作下意羯磨；应作举罪羯磨者，与別住；应与別住者，作举罪羯磨；应与別住者，与本日治；应与本日治者，与別住；应与本日治者，与摩那埵；应与摩那埵者，与本日治；应与摩那埵者，与出罪；应与出罪者，与摩那埵；应与出罪者，授具足戒；应授具足戒者，与出罪。此为如法羯磨、毘尼羯磨耶？」

（六）

「优波离！此非法羯磨也、非毘尼羯磨也。优波离！和合僧应与忆念毘尼者，与不痴毘尼；应与不痴毘尼者，与忆念毘尼。优波离！如此者，非法羯磨、非毘尼羯磨也。如此者，于僧伽有过。优波离！和合僧应与不痴毘尼者，作实觅羯磨……应授具足戒者，与出罪。优波离！如此者，非法羯磨、非毘尼羯磨也。如此者，于僧伽有过。」

（七）

「和合僧应与忆念毘尼者，与忆念毘尼；应与不痴毘尼者，与不痴毘尼。此为如法羯磨、毘尼羯磨耶？」「优波离！此如法羯磨、毘尼羯磨也。」「和合僧应与不痴毘尼者，与不痴毘尼；应作实觅羯磨者，作实觅羯磨……应与出罪者，与出罪；应授具足戒者，授具足戒。此为如法羯磨、毘尼羯磨耶？」

（八）

「优波离！此如法羯磨、毘尼羯磨也。优波离！和合僧应与忆念毘尼者，与忆念毘尼；应与不痴毘尼者，与不痴毘尼。优波离！如此者，如法羯磨、毘尼羯[P.328]磨也。如此者，于僧伽无过。优波离！和合僧应与不痴毘尼者，与不痴毘尼……应授具足戒者，授具足戒。优波离！如此者，如法羯磨、毘尼羯磨也。如此者，于僧伽无过。」

（九）

时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！和合僧应与忆念毘尼者，与不痴毘尼。诸比丘！如此者，非法羯磨、非毘尼羯磨也。如此者，于僧伽有过。诸比丘！和合僧应与忆念毘尼者，作实觅羯磨；应与忆念毘尼者，作呵责羯磨……应与忆念毘尼者，授具足戒。诸比丘！如此者，非法羯磨、非毘尼羯磨也。如此者，于僧伽有过。诸比丘！和合僧应与不痴毘尼者，作实觅羯磨。诸比丘！如此者，非法羯磨、非毘尼羯磨也。如此者，于僧伽有过。诸比丘！和合僧应与不痴毘尼者，作呵责羯磨……应与不痴毘尼者，授具足戒；应与不痴毘尼者，与忆念毘尼。诸比丘！如此者，非法羯磨、非毘尼羯磨也。如此者，于僧伽有过。诸比丘！和合僧应作实觅羯磨者……应授具足戒者，与出罪。诸比丘！如此者，非法羯磨、非毘尼羯磨也。如此者，于僧伽有过。」

———优波离所问诵品终———

（一）

「诸比丘！此处有比丘，常诉讼、斗诤、争论、喧吵，于僧伽起诤事。此中诸比丘心生思念：『此比丘常诉讼……乃至……于僧伽起诤事，我等为彼作呵责羯磨。』彼等为彼作非法別众呵责羯磨。彼从彼住处往他住处，是处诸比丘心生思念：『此比丘由僧伽受非法別众呵责羯磨，我等为彼作呵责羯磨。』彼等为彼作非法和合呵责羯磨。彼从彼住处往他住处，是处诸比丘……『……受非法和合呵责[P.329]羯磨，我等为彼作呵责羯磨。』彼等为彼作如法別众呵责羯磨。彼从彼住处往他……『……受如法別众呵责羯磨，我等为彼作呵责羯磨。』彼等为彼作似法別众呵责羯磨。彼从彼住处往他……『……受似法別众呵责羯磨，我等为彼作呵责羯磨。』彼等为彼作似法和合呵责羯磨。

（二）

诸比丘！此处有比丘，常诉讼……于僧伽起诤事。此中诸比丘心生思念：『此比丘常诉讼……于僧伽起诤事，我等为彼作呵责羯磨。』彼等为彼作非法和合呵责羯磨。彼从彼住处往他住处，是处诸比丘心生思念：『此比丘由僧伽受非法和合呵责羯磨，我等为彼……』……〔作〕如法別众〔呵责羯磨〕。彼从彼住处……〔作〕似法別众〔呵责羯磨〕。彼从彼住处……〔作〕似法和合〔呵责羯磨〕。彼从彼住处……〔作〕非法別众〔呵责羯磨〕。

（三）

诸比丘！此处有比丘，常诉讼……于僧伽起诤事。此中诸比丘心生思念：『此比丘常诉讼……于僧伽起诤事，我等为彼作呵责羯磨。』彼等为彼作如法別众呵责羯磨……〔作〕似法別众……似法和合……非法別众……非法和合〔呵责羯磨〕。

（四）

诸比丘！此处有比丘，常诉讼……于僧伽起诤事。此中诸比丘心生思念：[P.330]『此比丘常诉讼……于僧伽起诤事，我等为彼作呵责羯磨。』彼等为彼作似法別众呵责羯磨……〔作〕似法和合……非法別众……非法和合……如法別众〔呵责羯磨〕。

（五）

诸比丘！此处有比丘，常诉讼……于僧伽起诤事。此中诸比丘心生思念：『此比丘常诉讼……于僧伽起诤事，我等为彼作呵责羯磨。』彼等为彼作似法和合呵责羯磨……〔作〕非法別众……非法和合……如法別众……似法別众〔呵责羯磨〕。

（六）

诸比丘！此处有比丘，愚痴、暗昧而犯种种罪，不受教诫，与在家人交往，与不随顺在家众俱住。此中诸比丘心生思念：『此比丘愚痴、暗昧而……俱住，我等为彼作依止羯磨。』彼等为彼作非法別众依止羯磨。彼从彼住处往他住处，是处诸比丘心生思念：『此比丘由僧伽受非法別众依止羯磨，我等为彼作依止羯磨。』彼等为彼作非法和合依止羯磨……乃至……〔作〕如法別众、似法別众、似法和合〔依止羯磨〕。（如上应作环说）。

（七）

诸比丘！此处有比丘，污他家，行恶行。此中诸比丘心生思念：『此比丘污他家，行恶行，我等为彼作驱出羯磨。』彼等为彼作非法別众驱出羯磨……〔同第九　瞻波犍度七（六）〕……〔作〕似法和合〔驱出羯磨〕。（亦如上作环说）。

（八）

诸比丘！此处有比丘，以恶口骂詈在家人。此中诸比丘心生思念：『此比丘以恶口骂詈在家人，我等为彼作下意羯磨。』彼等为彼作非法別众下意羯磨……〔同第九　瞻波犍度七（六）〕……〔作〕似法和合〔下意羯磨〕。（亦如上作环说）。

（九）

诸比丘！此处有比丘，犯罪不欲见罪。此中诸比丘心生思念：『此比丘犯罪，不欲见罪，我等为彼依不见罪作举罪羯磨。』彼等为彼依不见罪，作非法別众举罪羯磨……〔同第九　瞻波犍度七（六）〕……〔作〕似法和合〔举罪羯磨〕。（亦作环说）。

（一〇）

诸比丘！此处有比丘，犯罪，不欲忏悔罪。此中诸比丘心生思念：『此[P.331]比丘犯罪，不欲忏悔罪，我等为彼依不忏悔罪，作举罪羯磨。』彼等为彼依不见忏悔罪，作非法別众举罪羯磨……〔同第九　瞻波犍度七（六）〕……〔作〕似法和合〔举罪羯磨〕。（亦作环说）。

（一一）

诸比丘！此处有比丘，不欲弃恶见。此中诸比丘心生思念：『此比丘不欲弃恶见，我等为彼依不弃恶见，作举罪羯磨。』彼等为彼依不弃恶见，作非法別众举罪羯磨……〔同第九　瞻波犍度七（六）〕……〔作〕似法和合〔举罪羯磨〕。（亦作环说）。

（一二）

诸比丘！此处有比丘，虽受僧伽呵责羯磨，正行、谨慎而欲出罪，乞解呵责羯磨。此中诸比丘心生思念：『此比丘由僧伽受呵责羯磨，……正行……乞解……，我等为彼解呵责羯磨。』彼等为彼作非法別众解呵责羯磨。彼从彼住处往他住处，是处诸比丘心生思念：『此比丘由僧伽受非法別众解呵责羯磨，我等为彼解呵责羯磨。』彼等为彼作非法和合解呵责羯磨……以如法別众……以似法別众……以似法和合〔解呵责羯磨〕。

（一三）

诸比丘！此处有比丘，由僧伽受呵责羯磨，正行、谨慎而欲出罪，乞解呵责羯磨。此中诸比丘心生思念：『此比丘……乞解……。我等为彼解呵责羯磨。』彼等为彼作非法和合解呵责羯磨……〔同第九　瞻波犍度二～五〕……作似法別众〔解呵责羯磨〕。

（一四）

诸比丘！此处有比丘，由僧伽受依止羯磨，正行、谨慎而欲出罪，乞解依止羯磨……〔同第九　瞻波犍度一二～一三〕……诸比丘！此处有比丘，由僧伽[P.332]受驱出羯磨……已受下意羯磨……依不见罪，已受举罪羯磨……依不忏悔罪，已受举罪羯磨……依不舍恶见，已受举罪羯磨……（应作环说）。

（一五）

诸比丘！此处有比丘，常诉讼……于僧伽起诤事。此中诸比丘心生思念：『此比丘常诉讼……乃至……于僧伽起诤事，我等为彼作呵责羯磨。』彼等为彼作非法別众呵责羯磨。是处僧伽起诤论而言：『非法別众羯磨也，非法和合羯磨也，如法別众羯磨也，似法別众羯磨也，似法和合羯磨也，未作羯磨，作恶羯磨，应复作羯磨。』诸比丘！此中，说『非法別众羯磨』之诸比丘与说『未作羯磨、作恶羯磨、应复作羯磨』之诸比丘，为如法说者。

（一六）

诸比丘！此处有比丘，常诉讼……彼等为彼作非法和合呵责羯磨。是处之……诸比丘！此中，说『非法和合羯磨』之诸比丘与说『未作羯磨、作恶羯磨、应复作羯磨』之诸比丘，为如法说者。诸比丘！此处有比丘，常诉讼……如法別众……似法別众……似法和合……于此……之诸比丘，为如法说者。

（一七）

诸比丘！此处有比丘，愚痴、暗昧而犯种种罪，不受教诫，与在家人交往，与不随顺在家众俱住。此中诸比丘心生思念：『此比丘愚痴、暗昧而……俱住，我等为彼作依止羯磨。』彼等为彼作非法別众依止羯磨……乃至……非法和合……如法別众……似法別众……似法和合〔依止羯磨〕。是处僧伽起诤论言……于此……之诸比丘，为如法说者。（如此有五重略说）。

（一八）

诸比丘！此处有比丘，污他家，行恶行。此中……『……作驱出羯磨。』[P.333]……（如此有五重略说）。诸比丘！此处有比丘，以恶口骂詈在家人。此中……『……作下意羯磨』……（如此有五重略说）。诸比丘！此处有比丘，犯罪不欲见罪。此中……『……依不见罪，作举罪羯磨。』……（如此有五重略说）。诸比丘！此处有比丘，犯罪不欲忏悔罪。此中……『……依不忏悔罪，作举罪羯磨。』……（如此有五重略说）。诸比丘！此处有比丘，不欲弃恶见。此中……『……依不弃恶见，作举罪羯磨。』……（如此有五重略说。）

（一九）

诸比丘！此处有比丘，由僧伽受呵责羯磨，正行、谨慎而欲出罪，乞解呵责羯磨。此中诸比丘心生思念：『此比丘由僧伽受呵责羯磨，正行……乞解……，我等为彼解呵责羯磨。』彼等为彼作非法別众解呵责羯磨。是处僧伽起诤事而言……于此…………之诸比丘，为如法说者。诸比丘！此处有比丘，由僧伽受呵责羯磨，正行而谨慎，彼等为彼作非法和合解呵责羯磨……作如法別众……作似法別众……作似法和合……于此……之诸比丘，为如法说者。

（二〇）

诸比丘！此处有比丘，由僧伽受呵责羯磨……已受驱出羯磨……已受下意羯磨……依不见罪受举罪羯磨……依不忏悔罪，已受举罪羯磨……依不弃恶见，已受举罪羯磨……于此…………之诸比丘，为如法说者。」