（一）

尔时，佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，盘那、卢醯之徒比丘等，自于僧伽中为诉讼、斗诤、争议、诤论、诤讼，至其他于僧伽中亦为诉讼、斗诤、争议、诤论、诤讼之诸比丘处，作如是言：「诸具寿！汝等勿为彼所败，以大声力诤之。汝等较彼贤能、聪明、多闻而有义也。勿畏彼！我等亦为汝等之党。」于是，未生之诉讼令生，已生之诉讼令增长扩大。

（二）

诸比丘中少欲者忿怒、非难：「为何盘那、卢醯之徒比丘等，自于僧伽中为诉讼……诤讼，至其他僧伽中，为诉讼……诤讼之诸比丘处，作如是言：『诸具寿！……』……令扩大耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘，于[P.2]此时机，集会比丘众，问诸比丘：「诸比丘！盘那、卢醯之徒比丘等，自于僧伽中为诉讼……诤讼，至其他……诤讼之诸比丘处，作如是言：『诸具寿！……』……令扩大，是实耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！此等愚人之所为非也、非随顺行、非相应法、非沙门行、非威仪法、非所当为。诸比丘！为何此等愚人，自于僧伽中为诉讼……诤讼，至其他……诸比丘处，作如是言：『诸具寿！……』……令扩大耶？诸比丘！此非令未信者生信，已信者增长者也；此无宁使未信者不生信，已信者离去之因由也。」

（三）

时，佛世尊以种种方便，呵责彼诸比丘已，说难满、难养、多欲、不知足、聚会、懈怠，乃应训诲之事；以种种方便，说易满、易养、少欲、知足、渐损〔诸恶〕、头陀行、净信、损减〔诸障〕、精进，应赞叹之事。为诸比丘说相应、随顺之法已，告诸比丘：「诸比丘！然则，僧伽应为盘那、卢醯之徒比丘等行呵责羯磨。」

（四）

「诸比丘！行此，应如是行之：应先非难盘那、卢醯之徒比丘等，非难后，应令忆念，令忆念后，应令自白其罪，令自白其罪后，应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此等盘那、卢醯之徒比丘等，自于僧伽中为诉讼……诤讼，至其他僧伽中，为诉讼……诤讼之诸比丘处，作如是言……令扩大。若僧伽机熟，则僧伽应为盘那、卢醯之徒比丘等行呵责羯磨。是乃表白。

诸大德！请听我言！此等盘那、卢醯之徒比丘等自……令扩大，僧伽为盘那、卢醯之徒比丘等行呵责羯磨。为盘那、卢醯之徒比丘等行呵责羯磨，具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事……我三次言此事……不听者请言。

僧伽已为盘那、卢醯之徒比丘等行呵责羯磨。具寿听故默然，我如是了知。』」

（一）

「诸比丘！具足三分之呵责羯磨，乃非法羯磨、非律羯磨、非善成就也。〔谓：所呵责之人〕不现前而行、不诘问〔所呵责之人〕而行、不令〔所呵责之人〕自说而行也。诸比丘！具足如此三分之呵责羯磨，乃非法羯磨……非善成就也。诸比丘！又，具足三分之呵责羯磨，乃非法羯磨……非善成就也。〔谓：〕无罪而行、非应悔罪而行、已悔过而行也。诸比丘！具足如此三分之呵责羯磨，乃非法羯磨……非善成就也。诸比丘！又……非善成就也。〔谓：〕不非难而行、不令忆念而行、不令自白其罪而行也。诸比丘！……如此……非善成就也。诸比丘！又……非善成就也。〔谓：所呵责之人〕不现前而行、非法而行、于別众而行也。诸比丘！……如此……非善成就也。诸比丘！又……非善成就也。〔谓：〕不诘问〔所呵责之人〕而行、非法而行、于別众而行也。诸比丘！……如此……非善成就也。诸比丘！又……〔谓：〕不令〔所呵责之人〕自说而行、非法而行、于別众而行也。……〔谓：〕无罪而行、非法而行、于別众而行也。……〔谓：〕非应悔罪而行、非法而行、于別众而行也。……〔谓：〕已悔过而行、非法而行、于別众而行也。……〔谓：〕不非难而行、非法而行、于別众而行也。……〔谓：〕不令忆念而行、非法而行、于別众而行也。……诸比丘！又，具足三分之呵责羯磨，乃非法羯磨、非律羯磨、非善成就也。〔谓：〕不令自白其罪而行、非法而行、于別众而行也。诸比丘！具足如此三分之呵责羯磨，乃非法羯磨……非善成就也。」

———非法羯磨十二事终———

（一）

「诸比丘！具足三分之呵责羯磨，乃如法羯磨、如律羯磨、善成就也。〔谓：所呵责之人〕现前而行、诘问〔所呵责之人〕而行、令〔所呵责之人〕自说而行。诸比丘！……如此……善成就也。诸比丘！又……〔谓：〕有罪而行、应悔[P.4]罪而行、未悔过而行也。……〔谓：〕非难而行、令忆念而行、令自白其罪而行也。……〔谓：所呵责之人〕现前而行、如法而行、和合而行也。……〔谓：〕诘问而行、如法而行、和合而行也。……〔谓：令所呵责之人〕自说而行、如法而行、和合而行也。……〔谓：〕有罪而行、如法而行、和合而行也。……〔谓：〕应悔罪而行、如法而行、和合而行也。……〔谓：〕未悔过而行、如法而行、和合而行也。……〔谓：〕非难而行、如法而行、和合而行也。……〔谓：〕令忆念而行、如法而行、和合而行也。……诸比丘！又，具足三分之呵责羯磨，乃如法羯磨、如律羯磨、善成就也。〔谓：〕令自白其罪而行、如法而行、和合而行也。诸比丘！具足如此三分之呵责羯磨，乃如法羯磨……善成就也。」

———如法羯磨十二事终———

（一）

「诸比丘！具足三分之比丘，僧伽若欲者，应行呵责羯磨。〔谓：〕于僧伽中为诉讼、斗诤、争议、诤论、诤讼，愚痴、暗昧、多罪而不受教诫，住在家，与不随顺在家众共住也。诸比丘！具足如此三分之比丘，僧伽若欲者，应行呵责羯磨。诸比丘！又，具足三分……应行……。〔谓：〕于增上戒而破戒、于增上行而破行、于增上见而破见也。诸比丘！……如此……应行……。诸比丘！又……应行……〔谓：〕毁谤佛、毁谤法、毁谤僧也。诸比丘！……如此……应行……。」

（二）

「诸比丘！于三类比丘，僧伽若欲者，应行呵责羯磨。〔谓：〕一类于僧伽中为诉讼……诤讼；一类为愚痴、暗昧、多罪而不受教诫者；一类住在家，与不随顺在家众共住者。诸比丘！于如此三类比丘，僧伽若欲者，应行呵责羯磨。诸比丘！又，于三类比丘……应行……。〔谓：〕一类于增上戒为破戒者、一类于增上行为破[P.5]行者、一类于增上见为破见者也。诸比丘！于如此……应行……。诸比丘！又……应行……。〔谓：〕一类为诽谤佛者、一类为诽谤法者、一类为诽谤僧者也。诸比丘！……如此……应行……。」

———若欲者六事终———

（一）

「诸比丘！受呵责羯磨之比丘应正行，此中应正行者，〔谓：〕不可授人具足戒，不可为人依止，不可蓄沙弥，不可受选任教诫比丘尼，选任亦不可〔往〕教诫比丘尼，不可犯僧伽已行呵责羯磨之罪，不可犯相似〔之罪〕，不可犯比此更恶之罪，不可骂羯磨，不可骂行羯磨者，不可妨碍清净比丘布萨，不可妨碍自恣，不可与〔众〕交谈，不可与教诫，不可作许可，不可非难，不可令忆念，不可与诸比丘交往。」

———呵责羯磨十八事终———

（一）

尔时，僧伽为盘那、卢醯之徒比丘等行呵责羯磨。彼等受僧伽呵责羯磨已，而正行、随顺、愿灭罪，至诸比丘处，作如是言：「诸友！我等受僧伽呵责羯磨已，而正行、随顺、愿灭罪。我等应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若尔，僧伽应为盘那、卢醯之徒比丘等解呵责羯磨。」

（二）

「诸比丘！具足五分之比丘，呵责羯磨不得解。〔谓：〕授人具足戒，为人依止，蓄沙弥，受选任教诫比丘尼，选任亦〔往〕教诫比丘尼。诸比丘！具足如此五分之比丘，呵责羯磨不得解。诸比丘！又……五分……不得解。〔谓：〕犯已受僧伽呵责羯磨之罪，犯相似〔之罪〕，犯比此更恶之罪，骂羯磨，骂行羯磨者。诸比丘！[P.6]……如此……不得解。诸比丘！具足八分之比丘，呵责羯磨不得解，〔谓：〕妨碍清净比丘布萨，妨碍自恣，与〔众〕交谈，与教诫，作许可，非难，令忆念，与诸比丘交往。诸比丘！具足如此八分之比丘，呵责羯磨不得解。」

———不得解十八事终———

（一）

「诸比丘！具足五分之比丘，呵责羯磨可解。〔谓：〕不授人具足戒，不为人依止，不蓄沙弥，不受选任教诫比丘尼，选任亦不〔往〕教诫比丘尼。诸比丘！具足如此五分之比丘，呵责羯磨可解。诸比丘！又，具足五分……可解。〔谓：〕不犯已受僧伽呵责羯磨之罪，不犯相似〔之罪〕，不犯比此更恶之罪，不骂羯磨，不骂行羯磨者。诸比丘！……如此……可解。诸比丘！……八分……可解。〔谓：〕不妨碍清净比丘布萨，不妨碍自恣，不与〔众〕交谈，不与教诫，不作许可，不非难，不令忆念，不与诸比丘交往。诸比丘！具足如此八分之比丘，呵责羯磨可解。」

———可解十八事终———

（一）

「诸比丘！应如是解：诸比丘！彼等盘那、卢醯之徒比丘等，应至僧伽处，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：

『诸大德！我等受僧伽呵责羯磨已，而正行、随顺、愿灭罪，请解呵责羯磨。』

应二次乞请，三次乞请。应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

[P.7]『诸大德！请听我言！此等盘那、卢醯之徒比丘等，受僧伽之呵责羯磨已，而正行、随顺、愿灭罪，彼等请解呵责羯磨。若僧伽机熟，则僧伽应为盘那、卢醯之徒比丘等解呵责羯磨。此为表白。

诸大德！请听我言！此等盘那、卢醯之徒比丘等，受僧伽呵责羯磨已，而正行、随顺、愿灭罪，彼等请解呵责羯磨。僧伽为盘那、卢醯之徒比丘等解呵责羯磨。为盘那、卢醯之徒比丘等解呵责羯磨，具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事。诸大德……请言。我三次言此事。诸大德……请言。僧伽已为盘那、卢醯之徒比丘等解呵责羯磨。具寿听故默然，我如是了知。』」

———〔诵品〕一　呵责羯磨终———

（一）

尔时，有具寿施越者，愚痴、暗昧、多罪、不受教诫、住在家而与不随顺在家众共住。诸比丘以与別住、与本日治、与摩那埵、与出罪为事。诸比丘中少欲者忿怒、非难：「何以具寿施越者，愚痴、暗昧、多罪、不受教诫、住在家而与不随顺在家众共住。诸比丘以与別住、与本日治、与摩那埵、与出罪为事耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘，集会比丘众，问诸比丘，曰：「诸比丘！施越比丘愚痴……住……与出罪为事，是实耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！此愚人之所为非也、非随顺行、非相应法、非沙门行、非威仪法、非所当为。诸比丘！为何此愚人愚痴……住……与出罪为事耶？诸比丘！此非令未信者[P.8]生信，已信者增长也……」……呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，僧伽应为施越比丘行依止羯磨，应言：『汝应依止而住。』」

（二）

「诸比丘！应如是行：应先非难施越比丘，非难后，令忆念，令忆念后，令自白其罪，令自白其罪后，应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此施越比丘愚痴、暗昧……住……与出罪为事。若僧伽机熟，则僧伽应为施越比丘行依止羯磨，言：汝应依止而住。是为表白。

诸大德！请听我言！此施越比丘愚痴、暗昧……住……与出罪为事。僧伽为施越比丘行依止羯磨，言：汝应依止而住。为施越比丘行依止羯磨，言：汝应依止而住。具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事……乃至……我三次言此事。诸大德……请言。

僧伽已为施越比丘行依止羯磨，言：汝应依止而住。具寿听故默然，我如是了知。』」

（一）

「诸比丘！具足三分……〔參照第一　羯磨犍度二（一）～五。『呵责羯磨』改为『依止羯磨』。〕……不得与比丘众交往。」

———依止羯磨十八事终———

（一）

尔时，僧伽为施越比丘行依止羯磨，言：「汝应依止而住。」彼受僧伽依止羯磨已，依附、亲近、承事于善友，令诵经文，并质问之，故多闻且通阿含，亦持法、持律、持摩夷，成为贤明、聪明、有慧、有耻、有悔、好学者，而正行、随顺、愿灭罪。彼至诸比丘处，作如是言：「诸友！我受僧伽依止羯磨已，而正行、随顺、愿灭罪。我应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若尔，僧伽应解施越比丘之依止羯磨。」

[P.9]（二）

「诸比丘！……五分……〔參照第一　羯磨犍度六（二）～七。『呵责羯磨』改为『依止羯磨』。〕……应……解……。」

———可解十八事终———

（一）

「诸比丘！应如是解：诸比丘！彼施越比丘应至僧伽处，褊袒右肩，礼上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：

『诸大德！我受僧伽之依止羯磨已，而正行、随顺、愿灭罪，请解依止羯磨。』

应二次乞请，三次乞请。

（二）

应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此施越比丘受僧伽之依止羯磨已，而正行、随顺、愿灭罪，彼请解依止羯磨。若僧伽机熟，则僧伽应解施越比丘之依止羯磨。是乃表白。

诸大德！请听我言！此施越比丘受僧伽之依止羯磨已，而正行、随顺、愿灭罪，彼请解依止羯磨。僧伽解施越比丘之依止羯磨。解施越比丘之依止羯磨，具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事。诸大德……请言。我三次言此事。诸大德……请言。

僧伽已解施越比丘之依止羯磨。具寿听故默然，我如是了知。』」

———〔诵品〕二　依止羯磨终———

（一）

尔时，阿湿婆、富那婆娑之徒住鸡咤山，属无耻之恶比丘。彼等行如此非行。〔谓：〕自植华树，亦教人植；自洒水，亦教人洒；自摘花，亦教人摘；自结花，亦教人结；自以华茎缚为一华鬘，亦教人作；自以华茎缚为二华鬘，亦教人作；自作如花穗之华鬘，亦教人作；自作华箭，亦教人作；自作耳饰，亦教人作；[P.10]自作头饰，亦教人作；自作胸饰，亦教人作。

彼等为良家妇、良家女、良家童女、良家媳、良家婢自以华茎作成一华鬘，亦教人作；自以华茎作成二华鬘，亦教人作；自作成如华穗之华鬘，亦教人作；自作花箭，亦教人作；自作耳饰，亦教人作；自作头饰，亦教人作；自作胸饰，亦教人作。彼等和良家妇、良家女、良家童女、良家媳、良家婢共一器而食，共一器而饮，共一座而坐，共用一床，共用一敷具，共用一覆具，共用一敷具、覆具，于非时食且饮酒，持用华鬘、香、涂香，同时舞、歌、奏、戏笑，随舞而舞、歌、奏、戏笑，随歌而舞……随奏而舞……随戏笑而舞……戏笑。

（二）

玩八条盘碁、十条盘碁、无盘碁，玩跳间游戏、石积游戏，玩骰子、棒打、手型游戏，玩球、叶笛、锄犂游戏、倒立游戏、玩具风车，玩棕榈叶制尺、玩具车、弓箭，玩猜字、猜人意，模倣〔四肢〕不具者，学象术、马术、车术、弓术、剑术，在象前、马前、车前跑，以及往还跑，且兴奋、拍手、摔角、斗拳，于舞台上，展敷僧伽梨，言舞女，曰：「妹！于此处舞！」并喝采，〔如此〕行种种非行。

（三）

尔时，有一比丘，于迦尸雨安居已，欲往舍卫城谒见世尊，而至鸡咤山。时，彼比丘晨著下裳，持衣、钵，入鸡咤山乞食，进退、顾视、屈伸甚为端庄殊妙，[P.11]眼向下，威仪具足。诸人见彼比丘，言：「此何人？犹如无力、愚钝、颦蹙之人耶？此人来，谁为之施食耶？我等尊者～阿湿婆、富那婆娑之徒柔和、亲切、易谈，微笑而言：『来！善来！』不颦蹙、口齿清晰且必先语。故于彼等应施食。」有一优婆塞，见彼比丘于鸡咤山步行乞食，诣彼比丘处。诣已，敬礼彼比丘，言：「尊者！得食耶？」〔彼比丘言：〕「不得食。」「来！住我家！」

（四）

时，彼优婆塞引彼比丘，至其家，供食已，言：「尊者！将往何处耶？」「欲往舍卫城拜见世尊。」「若尔，以我名，头面礼世尊足，言：『世尊！鸡咤山之住处甚污染，有名为阿湿婆、富那婆娑之徒，住鸡咤山，属无耻之恶比丘。彼等行如此之非行，〔谓：〕……行种种非行。以前有信心、净心之人，今已不信、不净也；以前于僧伽有布施之道，今已断绝。善美比丘已去，而恶比丘住。世尊！愿世尊遣诸比丘来治鸡咤山住处。』」

（五）

「唯！大德！」彼比丘应诺彼优婆塞，从座起，诣舍卫城而去，顺次游行至祇树给孤独园世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。世尊与客比丘寒暄致候，乃佛之常法。时，世尊言彼比丘，曰：「比丘！堪忍耶？饮食足耶？行路来不疲倦耶？比丘！汝由何处来耶？」「世尊！堪忍！世尊！足！我行路来不疲倦。今，我于迦尸雨安居已，欲来舍卫城拜见世尊，而至鸡咤山。时，我晨著下裳，持衣、钵，[P.12]入鸡咤山乞食。有一优婆塞，见我于鸡咤山行乞食，至我处，敬礼我，言：『得食耶？』『不得食。』『来！住我家！』时，彼优婆塞引我至其家，供食已，言：『尊者！欲往何处耶？』『往舍卫城谒见世尊！』『若尔……治……住处。』世尊！之后我来也。」

（六）

时，世尊以是因缘，于此时机，集会比丘众，问诸比丘，曰：「诸比丘！有名阿湿婆、富那婆娑之徒者，住鸡咤山，属无耻之恶比丘。彼等行如此之非行，〔谓：〕自植华树……行种种非行。以前有信心、净心之人……而恶比丘住，是实耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以此等愚人，行如此非行，〔谓：〕自植华树，亦教人植；自洒水，亦教人洒；自摘花，亦教人摘；自结花，亦教人结……自作，亦教人作……自与，亦教人与……食……饮……持……舞、歌、奏、戏笑……玩……学……跑……往还跑，且兴奋、拍手、摔角、斗拳，于舞台上，展敷僧伽梨，向舞女言：『妹！于此处舞！』并喝采，〔如此〕行种种非行耶？诸比丘！此非令未信者……」呵责、说法已，告舍利弗、目犍连，曰：「往！舍利弗等！往鸡咤山，为阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等，行驱出鸡咤山之羯磨。令彼等为汝等之弟子也。」「世尊！彼诸比丘凶恶粗暴，我等如何为阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等行驱出鸡咤山之羯磨耶？」「舍利弗！若尔，众多比丘俱往之。」「唯！世尊！」舍利弗、目犍连应诺世尊。

[P.13]（七）

「诸比丘！应如是行：应先非难阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等，非难后，令忆念，令忆念后，令自白其罪，令自白其罪后，应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此等阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等，污染俗家而为恶行。彼等恶行，今有所见闻，而彼等所污之俗家，今亦有所见闻。若僧伽机熟，则僧伽应为阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等行驱出鸡咤山之羯磨，言：阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等不得住鸡咤山。是乃表白。

诸大德！请听我言！此……有所见闻。僧伽为阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等行驱出鸡咤山之羯磨，言：阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等不得住鸡咤山。为阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等行驱出鸡咤山之羯磨，言：阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等不得住鸡咤山。具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事……乃至……我三次言此事。诸大德！……请言。

僧伽为阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等行驱出鸡咤山之羯磨，言：阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等不得住鸡咤山。具寿听故默然，我如是了知。』」

（一）

「诸比丘！……三分……〔參照第一　羯磨犍度二（一）～四（一）。『呵责羯磨』改为『驱出羯磨』。〕……诸比丘！……三分……应行……。诸比丘！又……应行……。〔即：〕具足身之戏乐、具足语之戏乐、具足身语之戏乐也。诸比丘！如此……应行……。诸比丘！又……应行……。〔即：〕具足身之非行、具足语之非行、具足身语之非行也。诸比丘！如此……应行……。诸比丘！又……应行……。〔即：〕具足身之违害、具足语之违害、具足身语之违害也。诸比丘！如此……应行……。诸比丘！又……应行……。〔即：〕具足身之邪命、具足语之邪命、具足身语之邪命也。诸比丘！如此……应行……。」

[P.14]（二）

「诸比丘！于三类比丘，僧伽若欲者，应行驱出羯磨。〔谓：〕一类……诉讼……〔參照第一　羯磨犍度四（二）。『呵责羯磨』改为『驱出羯磨』。〕……诽谤者也。诸比丘！如此……应行……。诸比丘！又……应行……。〔谓：〕一类具足身之戏乐者、一类具足语之戏乐者……一类具足身语之邪命者也。诸比丘！如此……应行……。」

（一）

「诸比丘！受驱出羯磨之比丘应正行。此中应正行者，〔即：〕……〔參照第一　羯磨犍度五（一）。『呵责羯磨』改为『驱出羯磨』。〕……不可与诸比丘交往。」

———驱出羯磨十八事终———

（一）

时，舍利弗、目犍连为上首之比丘众，往鸡咤山，为阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等行驱出鸡咤山之羯磨，言：「阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等不得住鸡咤山。」彼等受僧伽之驱出羯磨已，犹不正行、不随顺、不愿灭罪、不向诸比丘悔过，且骂詈、诽谤、随欲、随嗔、随痴、随怖而诽谤〔僧〕，或离去，或还俗。诸比丘中少欲者忿怒、非难：「何以阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等，受僧伽之驱出羯磨已，仍不正行、不随顺、不愿灭罪、不向诸比丘悔过，且骂詈、诽谤、随欲、随嗔、随痴、随怖而诽谤〔僧〕，或离去，或还俗耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘，于此时机，集会比丘众，问诸比丘，曰：「诸比丘！阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等，受僧伽之驱出羯磨已，犹不正行、不随顺、不愿灭罪、不向比丘等悔过，且骂詈、诽谤、随欲、随嗔、随痴、随怖而诽谤〔僧〕，或离去，或还俗，是实耶？」「实然！世尊！」「诸比丘！何以彼等愚人受僧伽之驱出羯磨，犹不正行、不随顺、不愿灭罪、不向诸比丘悔过，且骂詈、诽谤、随欲、随嗔、随痴、随怖而诽谤〔僧〕，或离去，或还俗耶？诸比丘！此非令未信者生信，已信者增长也……」世尊呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，彼等所受僧伽之驱出羯磨不得解。」

[P.15]（二）

「诸比丘！具足五分之比丘，驱出羯磨不得解。〔谓：〕授人具足戒……〔參照第一　羯磨犍度六（二）～七。『呵责羯磨』改为『驱出羯磨』。〕……不可与诸比丘交往也。诸比丘！如此……可解。」

———驱出羯磨不得解十八事终———

（一）

「诸比丘！应如是解：诸比丘！受驱出羯磨之比丘，应至僧伽处，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：

『诸大德！我受僧伽之驱出羯磨已，而正行、随顺、愿灭罪，请解驱出羯磨。』

应二次乞请，三次乞请。应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

（二）

『诸大德！请听我言！此某甲比丘受僧伽之驱出羯磨已，而正行……彼请解……。若僧伽机熟，则僧伽应解某甲比丘之驱出羯磨。是乃表白。

诸大德！请听我言！此某甲比丘受僧伽之驱出羯磨已，而正行、随顺、愿灭罪，彼请解驱出羯磨。僧伽为某甲比丘解驱出羯磨。为某甲比丘解驱出羯磨，具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事……我三次言此事。诸大德！……请言。

僧伽已解某甲比丘之驱出羯磨。具寿听故默然，我如是了知。』」

———〔诵品〕三　驱出羯磨终———

（一）

尔时，具寿善法属摩叉止陀之质多罗居士住处，职司建造，恒常受食。时，质多罗居士欲迎请僧伽、或別众、或个人时，若不先语具寿善法，即不迎请僧伽、或別众、或个人。其时，众多长老比丘，具寿舍利弗、具寿摩诃目犍连、具寿[P.16]摩诃迦旃延、具寿摩诃拘𫄨罗、具寿摩诃劫宾那、具寿摩诃周那、具寿阿那律陀、具寿离越、具寿优波离、具寿阿难、具寿罗睺罗游行迦尸而至摩叉止陀。质多罗居士闻：「诸长老比丘至摩叉止陀。」时，质多罗居士诣长老比丘处。诣已，敬礼长老比丘已，于一面坐。一面坐时，具寿舍利弗为质多罗居士说法、教示、劝导、奖励，令欢喜。时，质多罗居士闻具寿舍利弗之说法、教示、劝导、奖励而欢喜之，言诸长老比丘，曰：「诸长老！明日请受客〔比丘之〕食。」诸长老比丘默然而许。

（二）

时，质多罗居士知诸长老比丘应许，从座起，敬礼诸长老比丘已，右绕后，至具寿善法住处。至已，敬礼具寿善法已，于一面立。于一面立已，质多罗居士言具寿善法，曰：「善法尊者！明日请与诸长老俱受食。」时，具寿善法〔念〕：「以前此质多罗居士若欲迎请僧伽、或別众、或个人时，不先语我者，即不迎请之。然而，今不先语我，而请诸长老比丘。今此质多罗居士对我怀恶意、不顾、不悦也。」故言质多罗居士：「居士！止！我不许！」二次……乃至……三次，质多罗居士言具寿善法：「善法尊者！明日请与诸长老俱受食。」「居士！止！我不许！」时，质多罗居士如是〔念〕：「善法尊者许与不许，于我何为？」敬礼具寿善法已，右绕而去。

（三）

时，质多罗居士是夜过后，为诸长老比丘调殊妙嚼食、啖食。时，具寿善[P.17]法〔心生思念：〕「我当见质多罗居士为诸长老所调者。」晨著下裳，持衣、钵，至质多罗居士家。至已，坐于已设之座。时，质多罗居士至具寿善法坐处。至已，敬礼具寿善法已，于一面坐。于一面坐时，具寿善法言质多罗居士：「居士！汝于此处调甚多之嚼食、啖食，然而缺一，即胡麻饼。」「尊者！有甚多佛语之宝，何以善法尊者所说者，唯胡麻饼也。尊者！往昔南路诸商人，为商贾而往东国，从其处赍雌鸡来。时，彼雌鸡与雄乌共住而生雏鸡。尊者！彼雏鸡欲鸣乌声而成鸡鸣，欲鸣鸡声而成乌鸣。尊者！有如此甚多佛语之宝，何以善法尊者所说者，唯胡麻饼也。」

（四）

「居士！汝骂詈我。居士！汝谗谤我。居士！此是汝住处，我去也！」「善法尊者！我非谗谤、骂詈汝。善法尊者！安婆达迦树林幽静宜人，请住摩叉止陀，我当为善法尊者供衣、食、床、座、病药、资具。」二次……三次……；具寿善法仍向质多罗居士言：「居士！汝骂詈我……我去也！」「善法尊者！往何处去耶？」「往舍卫城谒见世尊也。」「若尔，尊者！汝将自所言及我所言，悉白世尊。善法尊者！然汝再归摩叉止陀，亦非希有。」

（五）

时，具寿善法收其卧具床座已，持衣、钵，往舍卫城。顺次游行至祇树给[P.18]孤独园世尊住处。至已，敬礼世尊已，于一面坐。于一面坐已，具寿善法将自所言及质多罗居士所言，悉白世尊。佛世尊呵责：「愚人！非也，非随顺行，非相应法，非沙门行，非威仪法，非所当为。愚人！汝为何轻侮且轻蔑有信心净心之施者、善业者、僧伽利益者之质多罗居士耶？愚人！此非令未信者生信……。」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，僧伽应为善法比丘行下意羯磨，言：『汝应向质多罗居士悔过。』」

（六）

「诸比丘！应如是行：应先非难善法比丘，非难后，令忆念，令忆念后，令自白其罪，令自白其罪后，应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此善法比丘轻侮且轻蔑有信心净心之施者、善业者、僧伽利益者之质多罗居士。若僧伽机熟，则僧伽应为善法比丘行下意羯磨，言：汝应向质多罗居士悔过。是乃表白。

诸大德！请听我言！此善法比丘轻侮且轻蔑有信心净心之施者、善业者、僧伽利益者之质多罗居士，僧伽为善法比丘行下意羯磨，言：汝应向质多罗居士悔过。为善法比丘行下意羯磨，言：汝应向质多罗居士悔过。具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事……我三次言此事。诸大德！……请言。

僧伽已为善法比丘行下意羯磨，言：汝应向质多罗居士悔过。具寿听故默然，我如是了知。』」

（一）

「诸比丘！……三分……〔同第一　羯磨犍度二（一）～三。『呵责羯磨』改为『下意羯磨』。〕……善成就也。」

（一）

「诸比丘！具足五分之比丘，若僧伽欲者，应行下意羯磨。〔谓：〕图使在家人无所得，图使在家人无利，图使在家人无住处，谗谤、骂詈在家人，离间[P.19]在家人与在家人。诸比丘！……如此五分……应行……。诸比丘！又……应行……。〔谓：〕向在家人诽谤佛，向在家人诽谤法，向在家人诽谤僧，轻侮、轻蔑在家人，与在家人如法约定而不实行。诸比丘！……如此……应行……。诸比丘！于如此五类之比丘，若僧伽欲者，应行下意羯磨。〔谓：〕一类为图使在家人无所得者，一类为图使在家人无利者，一类为图使在家人无住处者，一类为谗谤、骂詈在家人者，一类为离间在家人与在家人者。诸比丘！……如此……应行……。诸比丘！又……应行……。〔谓：〕一类为向在家人诽谤佛者，一类为向在家人诽谤法者，一类为向在家人诽谤僧者，一类为轻侮、轻蔑在家人者，一类为与在家人如法约定而不实行者。诸比丘！……如此……应行……。」

———若欲者二十事终———

（一）

「诸比丘！受下意羯磨之比丘应正行。……〔參照第一　羯磨犍度五（一）。『呵责羯磨』改为『下意羯磨』。〕……不可……交往。」

———下意羯磨十八事终———

（一）

时，僧伽为善法比丘行下意羯磨，言：「向质多罗居士悔过。」彼受僧伽下意羯磨已，往摩叉止陀，因羞愧而不能向质多罗居士悔过，再还舍卫城。诸比丘言彼：「汝向质多罗居士悔过耶？」「于此，诸友！我至摩叉止陀，因羞愧而不能向质多罗居士悔过。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（二）

「诸比丘！若尔，僧伽应附善法比丘同伴者，向质多罗居士悔过。诸比丘！应如是附与〔同伴者〕：应先请〔同伴之〕比丘，请后，应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！若僧伽机熟，则僧伽以某甲比丘为善法比丘之同伴者，令向质多罗居士悔过。是乃表白。

诸大德！请听我言！僧伽以某甲比丘为善法比丘之同伴者，令向质多罗居士悔[P.20]过。以某甲比丘为善法比丘之同伴者，令向质多罗居士悔过，具寿听者默然，不听者请言。

僧伽已以某甲比丘为善法比丘之同伴者，令向质多罗居士悔过。具寿听故默然，我如是了知。』」

（三）

「诸比丘！彼善法比丘与同伴比丘俱往摩叉止陀，向质多罗居士悔过，应言：『居士！请受我悔过！请宥恕！』若如是言，受悔过则善也；若不受，则应由同伴比丘言：『居士！受此比丘之悔过！请宥恕彼！』若如是言，受悔过则善也；若不受，则应由同伴比丘言：『居士！受此比丘之悔过！请宥恕我！』若如是言，受悔过则善也；若不受，则应由同伴比丘言：『居士！依僧伽之名，受此比丘之悔过！』若如是言，受悔过则善也；若不受者，则同伴比丘应令善法比丘不可离质多罗居士之见境，不可离其闻境，偏袒右肩，胡跪，合掌，自说彼罪。」

（一）

时，具寿善法与同伴比丘俱往摩叉止陀，向质多罗居士悔过已，而正行、随顺、愿灭罪。彼至诸比丘处，曰：「诸友！我受僧伽之下意羯磨已，而正行、随顺、愿灭罪。我应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若尔，僧伽应解善法比丘之下意羯磨。」

（二）

「诸比丘！具足五分之比丘，下意羯磨不得解。〔谓：〕……〔參照第一　羯磨犍度六（二）～七。『呵责羯磨』改为『下意羯磨』。〕……不与诸比丘交往。诸比丘！……如此八分……可解。」

———下意羯磨可解十八事终———

（一）

「诸比丘！应如是解：诸比丘！彼善法比丘应至僧伽处……『……〔參照第一　羯磨犍度一二。「依止羯磨」改为「下意羯磨」。〕……我如是了知。』」

———〔诵品〕四　下意羯磨终———

（一）

尔时，佛世尊住憍赏弥瞿师罗园。其时，具寿阐陀犯罪而不欲见罪。诸比丘中少欲者忿怒、非难：「为何具寿阐陀犯罪而不见罪耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊。是时，世尊以是因缘，于此时机，集会比丘众，问诸比丘，曰：「诸比丘！闻阐陀比丘犯罪而不欲见罪，是实耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！为何此愚人犯罪而不欲见罪耶？诸比丘！此非令未信者生信……」世尊呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，僧伽应依阐陀比丘不见罪而行举罪羯磨，令与僧伽不共住。」

（二）

「诸比丘！应如是行：应先非难阐陀比丘，非难后，令忆念，令忆念后，令自白其罪，自白其罪后，应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此阐陀比丘犯罪而不欲见罪。若僧伽机熟，则僧伽依阐陀比丘不见罪而行举罪羯磨，令与僧伽不共住。是乃表白。

诸大德！请听我言！此阐陀比丘犯罪不欲见罪，僧伽依阐陀比丘不见罪而行举罪羯磨，令与僧伽不共住。依阐陀比丘不见罪而行举罪羯磨，令与僧伽不共住，具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事……我三次言此事。

[P.22]诸大德！请听我言！此阐陀比丘犯罪而不欲见罪，僧伽依阐陀比丘不见罪，行举罪羯磨，令与僧伽不共住。依阐陀比丘不见罪而行举罪羯磨，令与僧伽不共住，具寿听者默然，不听者请言。

僧伽已依阐陀比丘不见罪而行举罪羯磨，令与僧伽不共住。具寿听故默然，我如是了知。』」

「诸比丘！应由住处至住处宣告曰：『依阐陀比丘不见罪，受举罪羯磨，已令与僧伽不共住。』」

（一）

「诸比丘！依具足三分不见罪之举罪羯磨，乃非法……〔同第一　羯磨犍度二（一）～四。『呵责羯磨』改为『依不见罪之举罪羯磨』。〕……诸比丘！于如此……应行……。」

———依不见罪〔行〕举罪羯磨之「若欲者」六事终———

（一）

「诸比丘！依不见罪而受举罪羯磨之比丘应正行。此中应正行者，〔谓：〕不可授人具足戒，不可为人依止，不可蓄沙弥，不可受选任教诫比丘尼，选任亦不可〔往〕教诫比丘尼，不可犯僧伽已行举罪羯磨之罪，不可犯相似之罪，不可犯比此更恶之罪，不可骂羯磨，不可骂行羯磨者，不可受清净比丘之敬礼、起迎、合掌、恭敬、设座具、设卧具，不可收受彼〔所置〕之洗足水、足台、足布，不可受彼〔因迎接故而〕取钵衣，洗浴时不可受彼浣背，不可以坏戒、坏行、坏见、坏命而诽谤清净比丘，不可离间诸比丘与诸比丘，不可持在家人相，不可持外道相，不可亲近奉事外道，应亲近奉事比丘，应学比丘学处，不可与清净比丘同处于一屋之住处、同处于一屋之非住处、同处于一屋之住处或非住处，见清净比丘必起座，不可于〔精[P.23]舍〕内外接触清净比丘，不可妨碍清净比丘布萨，不可妨碍自恣，不可与〔众〕交谈，不可与教诫，不可作许可，不可非难，不可令忆念，不可与诸比丘交往。」

———依不见罪之举罪羯磨四十三事终———

（一）

时，僧伽依阐陀比丘不见罪，行举罪羯磨，令与僧伽不共住。彼因不见罪，受僧伽举罪羯磨已，从己住处往他住处。其处诸比丘不敬礼、起迎、合掌、恭敬、尊重、尊敬、奉事、供养。因不为诸比丘所尊敬、尊重、奉事、供养、敬重，彼又从此住处往他住处。其处诸比丘亦不敬礼、起迎……往他住处。其处诸比丘亦不敬礼、起迎……敬重，而再还憍赏弥。彼正行、随顺、愿灭罪，至诸比丘处，言：「诸友！我由僧伽依不见罪，行举罪羯磨已，而正行、随顺、愿灭罪。我应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若尔，僧伽应解阐陀比丘依不见罪之举罪羯磨。」

（二）

「诸比丘！具足五分之比丘，依不见罪之举罪羯磨不得解。〔谓：〕授人具足戒、为人依止、蓄沙弥、受选任教诫比丘尼、选任亦〔往〕教诫比丘尼也。诸比丘！……如此五分之比丘，依不见罪之举罪羯磨不得解。诸比丘！又，具足五分之比丘，依不见罪之举罪羯磨不得解。〔谓：〕犯由僧伽依不见罪受举罪羯磨之罪，犯相似之罪，犯比此更恶之罪，骂羯磨，骂行羯磨者。诸比丘！具足如此五分之比丘，[P.24]……不得解。诸比丘！又……五分……不得解。〔谓：〕受清净比丘敬礼、起迎、合掌、恭敬、设座具。诸比丘！……如此……不得解。诸比丘！又……五分……不得解。〔谓：〕受清净比丘设卧具，受彼〔所置〕之洗足水、足台、足布，受彼〔因迎接故而〕取钵衣，洗浴时受彼浣背。诸比丘！……如此……不得解。诸比丘！又……五分……不得解。〔谓：〕以坏戒、坏行、坏见、坏命难清净比丘，离间诸比丘与诸比丘。诸比丘！……如此……不得解。诸比丘！又……五分……不得解。〔谓：〕持在家人相，持外道相，承事外道，不承事诸比丘，不学比丘学处。诸比丘！……如此……不得解。诸比丘！又……五分……不得解。〔谓：〕与清净比丘住同一屋内之住处、住同一屋内之非住处、住同一屋内之住处或非住处，见清净比丘不起座，于〔精舍之〕内外接触清净比丘。诸比丘！……如此……不得解。诸比丘！……八分……不得解。〔谓：〕妨碍清净比丘布萨，妨碍自恣，与〔众〕交谈，与教诫，作许可，非难，令忆念，与诸比丘交往。诸比丘！……如此八分……不得解。」

———〔不得解〕四十三事终———

（一）

「诸比丘！具足五分之比丘，依不见罪之举罪羯磨可解。〔谓：〕不授人具足戒，不为人依止……不与诸比丘交往。诸比丘！……如此八分……可解。」

———〔可解〕四十三事终———

（一）

「诸比丘！应如是解：诸比丘！彼阐陀比丘应至僧伽处……『……〔參照第一　羯磨犍度一二。「依止羯磨」改为「依不见罪之举罪羯磨」。〕……我如是了知。』」

———〔诵品〕五　依不见罪之举罪羯磨终———

（一）

尔时，佛世尊住憍赏弥瞿师罗园。其时，具寿阐陀犯罪，不欲忏悔其罪……「……『……〔參照第一　羯磨犍度二五（一）～三〇。「见罪」改为「忏悔罪」，「依不见罪之举罪羯磨」改为「依不忏悔罪之举罪羯磨」。〕……我如是了知。』」

———〔诵品〕六　依不忏悔罪之举罪羯磨终———

（一）

尔时，佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。其时，阿利咤比丘原为驯鹰师，彼起如是恶见：「如我所知世尊之教法，其中所说障道法，行之实不足以障道。」诸比丘闻：「阿利咤比丘原为驯鹰师，彼起如是恶见：『如我所知世尊之教法……行之实不足以障道。』」时，诸比丘至原为驯鹰师之阿利咤比丘处。至已，向驯鹰师阿利咤比丘言：「友！阿利咤！闻汝起如是恶见：『如我所知……实不足以障道。』是实耶？」「实然！如我所知世尊之教法，其中所说障道法，行之实不足以障道。」

（二）

「阿利咤！勿作如是言！勿谗诬世尊！谗诬世尊者，实不善也，世尊未曾作如是说。友！阿利咤！世尊以种种方便，说障道法是障道，行之足以障道。世尊说诸欲美味少，苦多，恼多，于此过患更多。世尊说诸欲如骨锁，苦多，恼多，于此过患更多。世尊说诸欲如肉块……诸欲如草炬……诸欲如火坑……诸欲如梦……[P.26]诸欲如借用物……诸欲如果树……诸欲如屠杀场……诸欲如鎗矛……诸欲如蛇首，苦多，恼多，于此过患更多。」如此，原为驯鹰师之阿利咤比丘虽蒙诸比丘教示，仍对彼恶见强烈执取、贪著，犹言：「如我所知世尊之教法，其中所说障道法，行之实不足以障道。」

（三）

彼诸比丘因不能令原为驯鹰师之阿利咤比丘离此恶见，故诣世尊住处。诣已，以此事白世尊。时，世尊以是因缘，集会比丘众，问原为驯鹰师之阿利咤比丘曰：「阿利咤！闻汝起如是恶见：『如我所知世尊……，行之实不足以障道。』是实耶？」「实然！如我所知世尊之教法，其中所说障道法，行之实不足以障道。」「愚人！汝如何了知我所说之法耶？愚人！我岂非以种种方便，说障道法是障道，行之实足以障道耶？我说诸欲美味少，苦多，恼多，于此过患更多。我说诸欲如骨锁……诸欲如蛇首，苦多，恼多，于此过患更多。愚人！然汝因邪解，谗诬我且害己，多积非福也。愚人！此等非福将予汝长时之苦痛。愚人！此令未信者不生信……」……呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，僧伽应为原为驯鹰师之阿利咤比丘依不舍恶见而行举罪羯磨，令与僧伽不共住。」

（四）

「诸比丘！应如是行：应先非难阿利咤比丘，非难后，令忆念，令忆念后，令自白其罪，自白其罪后，应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！原为驯鹰师之阿利咤比丘起如是恶见：「如我所知世尊[P.27]之教法，其中所说障道法，行之实不足以障道。」彼不舍恶见。若僧伽机熟，则僧伽应依原为驯鹰师之阿利咤比丘不舍恶见而行举罪羯磨，令与僧伽不共住。是乃表白。

诸大德！请听我言！原为驯鹰师之阿利咤比丘……不舍恶见。僧伽为原为驯鹰师之阿利咤比丘依不舍恶见而行举罪羯磨，令与僧伽不共住。为原为驯鹰师之阿利咤比丘依不舍恶见而行举罪羯磨，令与僧伽不共住，具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事……我三次言此事。诸大德！……请言。

僧伽……具寿听故默然，我如是了知。』」

「诸比丘！应由住处至住处宣告曰：『原为驯鹰师之阿利咤比丘因不舍恶见，受举罪羯磨，已令与僧伽不共住。』」

（一）

「诸比丘！……三分……〔同第一　羯磨犍度二（一）～五。『呵责羯磨』改为『依不舍恶见之举罪羯磨』。〕……不得与诸比丘交往。」

———依不舍恶见之举罪羯磨十八事终———

（一）

尔时，僧伽为原为驯鹰师之阿利咤比丘，依不舍恶见而行举罪羯磨，令与僧伽不共住。彼由僧伽依不舍恶见受举罪羯磨而还俗。诸比丘中少欲者忿怒、非难：「何以原为驯鹰师之阿利咤比丘，由僧伽依不舍恶见受举罪羯磨而还俗耶？」其时，彼诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘，于此时机，集会比丘众，问诸比丘曰：「诸比丘！原为驯鹰师之阿利咤比丘，由僧伽依不舍恶见受举罪羯磨而还[P.28]俗，是实耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「何以彼愚人由僧伽依不舍恶见，受举罪羯磨而还俗耶？诸比丘！此令未信者不生信……」……呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，僧伽应解依不舍恶见之举罪羯磨。」

（二）

「诸比丘！……五分……〔同第一　羯磨犍度六（二）～七。『呵责羯磨』改为『依不舍恶见之举罪羯磨』。〕……可解。」

———依不舍恶见之举罪羯磨可解十八事终———

（一）

「诸比丘！应如是解：诸比丘！依彼不舍恶见而受举罪羯磨之比丘，应至僧伽处……『……〔參照第一　羯磨犍度一二。「依止羯磨」改为「依不舍恶见之举罪羯磨」，「施越」改为「某甲」。〕……我如是了知。』」

———〔诵品〕七　依不舍恶见之举罪羯磨终———

———第一　羯磨犍度终———