（一）

尔时，佛世尊住舍卫城东园鹿母堂。其时，布萨日比丘众围绕世尊而坐。时，具寿阿难于深夜之初夜分过后，从座而起，偏袒右肩，向世尊之在处合掌，白世尊曰：「世尊！夜已深，初夜分已过，比丘众已久坐，请世尊为诸比丘说波罗提木叉。」如是表白时，世尊默然。具寿阿难二次于深夜之中夜分过后，从座而起，偏袒右肩，向世尊之在处合掌，白世尊曰：「夜已深，中夜分已过，比丘众已久坐，请世尊为诸比丘说波罗提木叉。」世尊二次亦默然。具寿阿难三次于深夜之后夜分过后，将黎明时，从座而起，偏袒右肩……「……后夜分已过，将黎明……请世尊为诸比丘说波罗提木叉。」「阿难！会众不清净也。」

（二）

时，具寿摩诃目犍连心生是念：「世尊为何人故，言：『阿难！会众不清净也。』耶？」时，具寿摩诃目犍连以心观察一切比丘众之心而作意。具寿摩诃目犍连见彼人破戒、恶法、不净而有招疑讶之行，隐覆所作，非沙门而称沙门，非梵行者而称梵行者，内心腐烂、漏泄，如尘芥而坐于比丘众中。见而至彼人处。至已，[P.237]言彼人：「友！起！世尊见汝，不得与比丘众共住。」如是言时，彼人默然。具寿摩诃目犍连再次言彼人：「友！起……不得……共住。」彼人再次默然。具寿摩诃目犍连三次言彼人：「友！起……不得……共住。」彼人三次默然。时，具寿摩诃目犍连捉彼人之臂，令出门外后，下门楔，诣世尊处。诣已，白世尊曰：「我令彼人出，会众已清净，请世尊为诸比丘说波罗提木叉。」「目犍连！希有哉！目犍连！未曾有哉！彼愚人乃至被捉臂。」

（三）

时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！大海有八种希有、未曾有之法。见此，阿修罗于大海而欢喜。何者为八种耶？诸比丘！大海徐徐趣向，徐徐倾向，徐徐临入，无突然而成崄峻。诸比丘！大海徐徐趣向，徐徐倾向，徐徐临入，无突然而成崄峻者，诸比丘！此乃大海之第一希有、未曾有之法也。见此，阿修罗于大海而欢喜。诸比丘！又，大海有不超越岸之常法。诸比丘！大海有不超越岸之常法者，诸比丘！此乃大海之第二……欢喜。诸比丘！又，大海与死尸不共住，若大海有死尸，即急速运上陆地。诸比丘！大海与死尸不共住，若大海有死尸，……上陆地者，诸比丘！此乃大海之第三……欢喜。诸比丘！又，有大河，即：恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩企河也，此等若流至大海，即弃前名号，唯称大海之名[P.238]号。诸比丘！有大河……唯称大海之名号者，诸比丘！此乃大海之第四……欢喜。诸比丘！又，世间之水流入大海及空中降雨，是故大海不知有增减。诸比丘！世间之……不知者……诸比丘！此乃大海之第五……欢喜。诸比丘！又，大海乃是一味盐味。诸比丘！大海是一味盐味者，诸比丘！此乃大海之第六……欢喜。诸比丘！又，大海有甚多宝、无量宝，此中之宝，即：真珠、摩尼珠、琉璃、砗磲、璧玉、珊瑚、银、金、红玉、玛瑙也。诸比丘！大海有甚多宝……玛瑙也，诸比丘！此乃大海之第七……欢喜。诸比丘！又，大海乃大众生之住处也，此中之众生，即：提麑鱼、提麑耆罗鱼、提麑提麑耆罗鱼、阿修罗、龙、乾达婆也，大海有百由旬身、二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、五百由旬身。诸比丘！大海为大众生之住处……身者，诸比丘！此乃大海之第八……欢喜。诸比丘！大海有如此八种希有、未曾有之法，见此，阿修罗于大海而喜欢。」

（四）

「诸比丘！如是，于此法与律中，有八种希有、未曾有之法。见此，诸比丘于法与律而欢喜。何者为八耶？诸比丘！譬如大海徐徐趣向，徐徐倾向，徐徐临入，无突然而成崄峻，如是，诸比丘！于此法与律有渐渐学、渐渐所作、渐渐向道，无突然了知通达。诸比丘！于此法与律有渐渐学……无突然了知通达者，诸比丘！此，乃此法与律之第一希有、未曾有之法，见此，诸比丘于此法与律而欢喜。诸比丘！譬如大海有不超越岸之常法，如是，诸比丘！我为诸声闻制立之学处，我诸声[P.239]闻乃至有失命之因缘，亦不踰越。诸比丘！我为诸声闻制立之学处，我诸声闻乃至有失命之因缘，亦不踰越者，诸比丘！此，乃此法与律之第二……欢喜。诸比丘！譬如大海与死尸不共住，若大海有死尸，即急速运上陆地，如是，诸比丘！若人破戒、恶法、不净而有招疑讶之行，隐覆所作，非沙门而称沙门，非梵行者而称梵行者，内心腐烂、漏泄，若有如同尘芥者，则僧伽与此不共住，急速集会而举此，彼虽坐于僧伽中，彼却远离僧伽，僧伽亦远离彼。诸比丘！若人破戒……僧伽亦远离彼者，诸比丘！此，乃此法与律之第三……欢喜。诸比丘！譬如有大河，即：恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩企河也，此等若流至大海，即弃前名，唯称大海之名，如是，诸比丘！有刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗四姓，彼等离家而于如来所说之法与律出家者，弃前之姓名，唯称沙门释子之名。诸比丘！有刹帝利……名者，诸比丘！此，乃此法与律之第四……欢喜。诸比丘！譬如世间之水流入大海及空中降雨，是故，大海不知有增减，如是，诸比丘！若甚多诸比丘于无余涅槃界般涅槃，是故，无余涅槃界亦不知有增减。诸比丘！若甚多……不知有增减者，诸比丘！此，乃此法与律之第五……欢喜。诸比丘！譬如大海是一味盐味，如是，诸比丘！此法与律乃是一味解脱味。诸比丘！此法与律是一味解脱味者，诸比丘！此，乃此法与律之第六……欢喜。诸比丘！譬如大海有甚多宝、无量宝，此中之宝，[P.240]即：真珠、摩尼珠、琉璃、砗磲、璧玉、珊瑚、银、金、红玉、玛瑙也，如是，诸比丘！此法与律有甚多宝、无量宝，此中之宝，即：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道也。诸比丘！此法与律有甚多宝、无量宝……八圣道也。诸比丘！此，乃此法与律之第七……欢喜。诸比丘！譬如大海乃大众生之住处也，此中之众生，即：提麑鱼、提麑耆罗鱼、提麑提麑耆罗鱼、阿修罗、龙、乾达婆也，大海如有百由旬身、二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、五百由旬身，如是，诸比丘！此法与律乃大众生之住处，此中之众生，即：预流者、向预流果现证者、一来者、向一来果现证者、不还者、向不还果现证者、阿罗汉、向阿罗汉性者也。诸比丘！此法与律乃大众生之住处……向阿罗汉性者，诸比丘！此，乃此法与律之第八……欢喜。诸比丘！此法与律如此有八种希有、未曾有之法，见此，诸比丘于此法与律而欢喜。」时，世尊知此事，于此时说感兴之语：

（一）

时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！我从今以后，不行布萨，不诵波罗提木叉。诸比丘！从今以后，汝等自行布萨，自诵波罗提木叉。诸比丘！如来于不清净之众会行布萨、诵波罗提木叉者，非处非机也。诸比丘！有罪者不得闻波罗提木叉，闻者堕恶作。诸比丘！若有罪者闻波罗提木叉，即许遮止其人说戒。诸比丘！[P.241]应如此遮止：布萨之日，于十四日或十五日，彼人现前时，应告僧伽，言：『诸大德！请听我言！某人有罪，我遮止彼说戒，彼人现前时，不可诵波罗提木叉。』遮止说戒已。」

（一）

尔时，六群比丘生如是念：「任何人皆不知我等。」有罪而闻波罗提木叉。诸长老比丘知他心，告诸比丘曰：「诸友！某甲及某甲之六群比丘生如是念：『任何人皆不知我等。』有罪而闻波罗提木叉。」

六群比丘闻：「诸长老比丘知他心，告诸比丘曰：『诸友！某甲及某甲之六群比丘生如是念：任何人皆不知我等。有罪而闻波罗提木叉。』」彼等念：「良善比丘必先遮止我等说戒。」即先以无事无因，遮止无罪清净诸比丘说戒。诸比丘中少欲者忿怒、非难：「何以六群比丘以无事无因，遮止无罪清净诸比丘说戒耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！六群比丘……遮止清净诸比丘说戒，真实耶？」「实然！世尊！」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！不得无事无因遮止无罪清净之诸比丘说戒，遮止者堕恶作。」

（二）

「诸比丘！有一非法遮说戒，有一如法者。有二非法遮说戒，有二如法者。有三非法遮说戒，有三如法者。有四……五……六……七……八……九……十非法遮说戒，有十如法者。」

（三）

「何者为一非法遮说戒耶？以无根坏戒之故遮说戒，此为一非法遮说戒。何者为一如法遮说戒耶？以有根坏戒之故遮说戒，此为一如法遮说戒。」

[P.242]「何者为二非法遮说戒耶？以无根坏戒之故遮说戒，以无根坏行之故遮说戒，此为二……何者为二如法遮说戒耶？以有根坏戒之故遮说戒，以有根坏行之故遮说戒，此为二……。」

「何者为三非法遮说戒耶？以无根坏戒之故遮说戒，以无根坏行之故遮说戒，以无根坏见之故遮说戒，此为三……何者为三如法遮说戒耶？以有根……坏见之故遮说戒，此为三……。」

「何者为四非法遮说戒耶？以无根坏戒之故遮说戒，以无根坏行之故遮说戒，以无根坏见之故遮说戒，以无根坏命之故遮说戒，此为四……何者为四如法遮说戒耶？以有根……坏命之故遮说戒，此为四……。」

「何者为五非法遮说戒耶？以无根波罗夷之故遮说戒，以无根僧残之故遮说戒，以无根波逸提之故遮说戒，以无根波罗提提舍尼之故遮说戒，以无根恶作之故遮说戒，此为五……何者为五如法遮说戒耶？以有根波罗夷……以有根恶作之故遮说戒，此为五……。」

「何者为六非法遮说戒耶？以无根坏戒不作之故遮说戒，以无根坏戒作之故遮说戒，以无根坏行不作之故遮说戒，以无根坏行作之故遮说戒，以无根坏见不作之故遮说戒，以无根坏见作之故遮说戒，此为六……何者为六如法遮说戒耶？以有根坏戒不作之故遮说戒……以有根坏见作之故遮说戒，此为六……。」

「何者为七非法遮说戒耶？以无根波罗夷之故遮说戒，以无根僧残……以……偷兰遮之故……以……波逸提之故……以……波罗提提舍尼之故……以……恶作之故……以无根恶说之故遮说戒，此为七……何者为七如法遮说戒耶？以有根波罗夷之故……以……恶说之故遮说戒，此为七……。」

「何者为八非法遮说戒耶？以无根坏戒不作之故遮说戒，以无根坏戒作之故遮[P.243]说戒，以无根坏行不作之故遮说戒，以无根坏行作之故遮说戒，以无根坏见不作之故遮说戒，以无根坏见作之故遮说戒，以无根坏命不作之故遮说戒，以无根坏命作之故遮说戒，此为八……何者为八如法遮说戒耶？以有根坏戒不作之故遮说戒……以有根坏命作之故遮说戒，此为八……。」

「何者为九非法遮说戒耶？以无根坏戒不作之故遮说戒，以无根坏戒作之故遮说戒，以无根坏戒作不作之故遮说戒，以无根坏行不作……作……作不作之故遮说戒，以无根坏见不作……作……作不作之故遮说戒，此为九……何者为九如法遮说戒耶？以有根坏戒不作之故遮说戒……以有根坏见作不作之故遮说戒，此为九……。」

「何者为十非法遮说戒耶？犯波罗夷者不坐于众会，波罗夷说非未了，舍戒者不坐于众会，舍戒论非未了，随顺如法和合，不违逆如法和合，违逆如法和合说非未了，于坏戒无见、闻、疑，于坏行无见、闻、疑，于坏见无见、闻、疑，此为十……。何者为十如法遮说戒耶？犯波罗夷者坐于众会，波罗夷说未了，舍戒者坐于众会，舍戒论未了，不随顺如法和合，违逆如法和合，违逆如法和合说未了，于坏戒有见、闻、疑，于坏行有见、闻、疑，于坏见有见、闻、疑，此为十如法遮说戒。」

（四）

「何者为犯波罗夷者坐于众会耶？诸比丘！此处有犯波罗夷法之相、表、[P.244]征，有比丘，见比丘犯波罗夷法之相、表、征。或比丘虽未见犯波罗夷法之比丘，但他比丘告比丘，言：『友！某甲比丘犯波罗夷法。』或比丘未见犯波罗夷法之比丘，亦非他比丘告比丘，曰：『友！某甲比丘犯波罗夷法。』彼告比丘曰：『友！我犯波罗夷法。』诸比丘！比丘若欲者，依彼见、闻、疑，于十四日或十五日之布萨日，彼人现前时，于僧伽中应言：『诸大德！请听我言！某人犯波罗夷法，我遮彼说戒，彼现前时，不得诵波罗提木叉。』如法遮说戒也。遮比丘说戒，若有十障碍之一者，众会起而散去，〔谓：〕王之障碍、贼之障碍、火之障碍、水之障碍、人之障碍、非人之障碍、猛兽之障碍、蛇之障碍、命之障碍、梵行之障碍也。诸比丘！比丘若欲者，于其住处或于任何住处，彼人现前时，于僧伽中应言：『诸大德！请听我言！某人之波罗夷说未了，彼事未决定。若僧伽机熟，则僧伽应决定彼事。』如此而得则善，若不得，则于十四日或十五日之布萨日，彼人现前时，于僧伽中应言：『诸大德！请听我言！某人之波罗夷说未了，彼事未决定，我遮彼说戒，彼现前时，不得诵波罗提木叉。』如法遮说戒也。」

（五）

「何者为舍戒者坐于众会耶？诸比丘！此处有舍戒之相、表、征，有比丘，见舍戒比丘之相、表、征。若比丘虽未见舍戒之比丘，他比丘告比丘，曰：『友！[P.245]某甲比丘舍戒。』或比丘未见舍戒之比丘，亦非他比丘告比丘，曰：『友！某甲比丘舍戒。』彼告比丘曰：『友！我舍戒。』诸比丘！比丘若欲者，依彼见、闻、疑，于十四日或十五日之布萨日，彼人现前时，于僧伽中应言：『诸大德！请听我言！某甲舍学，我遮彼说戒，彼现前时，不得诵波罗提木叉。』如法遮说戒也。遮比丘说戒，若有十障碍之一者，众会起而散去，〔谓：〕王之障碍……梵行之障碍也。诸比丘！比丘若欲者，于其住处或于任何住处，彼人现前时，于僧伽中应言：『诸大德！请听我言！某甲之舍戒说未了，彼事未决定。若僧伽机熟，僧伽应决定彼事。』如此得则善，若不得，则于十四日或十五日之布萨日，彼人现前时，于僧伽中应言：『诸大德！请听我言！某甲之舍戒说未了，彼事未决定，我遮彼说戒，彼现前时，不得诵波罗提木叉。』如法遮说戒也。」

（六）

「何者为不随顺如法和合耶？诸比丘！此处有不随顺如法和合之相、表、征，有比丘，见有不随顺如法和合比丘之相、表、征。或比丘虽未见不随顺如法和合之比丘，但他比丘告比丘，曰：『友！某甲比丘不随顺如法和合。』或比丘未见不随顺如法和合之比丘，亦非他比丘告比丘，曰：『友！某甲比丘不随顺如法和合。』[P.246]彼告比丘曰：『友！我不随顺如法和合。』诸比丘！比丘若欲者，依彼见、闻、疑，于十四日或十五日之布萨日，彼人现前时，于僧伽中应言：『诸大德！请听我言！某甲不随顺如法和合，我遮彼说戒，彼现前时，不得诵波罗提木叉。』如法遮说戒也。」

（七）

「何者为违逆如法和合耶？诸比丘！此处有违逆如法和合之相、表、征，有比丘，见有违逆如法和合比丘之相、表、征。或……〔同上〕告……言：『诸大德！请听我言！某甲违逆如法和合，我遮彼说戒，彼现前时，不得诵波罗提木叉。』如法遮说戒也。遮比丘说戒时，若有十障碍……〔同第九　遮说戒犍度三（五）。『舍戒说』改为『违逆如法和合』。〕……『……彼现前时，不得诵波罗提木叉。』如法遮说戒也。」

（八）

「何者为于坏戒有见、闻、疑耶？诸比丘！此处有相、表、征，于坏戒有见、闻、疑，有比丘，见于坏戒有见、闻、疑之比丘，其有相、表、征。或比丘虽未见于坏戒有见、闻、疑之比丘，他比丘告比丘，曰：『友！某甲比丘于坏戒有见、闻、疑。』或比丘未见于坏戒有见、闻、疑之比丘，亦非他比丘告比丘，曰：『友！某甲比丘于坏戒有见、闻、疑。』彼告比丘曰：『友！我于坏戒有见、闻、疑。』诸比丘！比丘若欲者，依彼见、闻、疑，……应言：『诸大德！请听我言！某甲于坏戒有见、闻、疑，我遮彼说戒，彼现前时，不得诵波罗提木叉。』如法遮说戒也。」

（九）

「何者为于坏行有见、闻、疑耶？诸比丘！此处……〔同上〕……何者为[P.247]于坏见有见、闻、疑耶？诸比丘！此处……〔同上〕……如法遮说戒也。

此为十如法遮说戒。」

———诵品一终———

（一）

时，具寿优波离诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐于一面。于一面坐已，具寿优波离白世尊：「欲自取事之比丘，具足几何者，可自取事耶？」

「优波离！欲自取事之比丘，若具足五分者，可自取事。优波离！欲自取事之比丘，应如是观察：『我欲自取事，此自取事是时？非时否？』优波离！若比丘观察时，知：『自取事，此乃非时，非时也。』优波离！不可自取事。优波离！若比丘观察时，如此知：『自取事，乃是时，而非非时。』优波离！彼比丘更应观察：『我欲自取事，自取事是时耶？非时耶？』优波离！若比丘观察时，如此知：『自取事不实而非实。』优波离！不可自取事。优波离！若比丘观察时，如此知：『自取事实而非不实。』优波离！彼比丘更应观察：『我欲自取事，自取事有利益耶？无利益耶？』优波离！若比丘观察时，如此知：『自取事无利益而非有利益。』优波离！不可自取事。优波离！若比丘观察时，如此知：『自取事有利益，非无利益。』优波离！彼比丘更应观察：『我自取事，得如法如律同见相亲之诸比丘为我朋党否？』优波离！若比丘观察时，如此知：『我自取事，不得如法如律同见相亲之诸[P.248]比丘为我朋党。』优波离！不可自取事。优波离！若比丘观察时，如此知：『我自取事，得如法如律同见相亲之诸比丘为我朋党。』优波离！彼比丘更应观察：『我自取事，因此，僧伽生起诉讼、斗诤、争论、诤议，破僧伽，僧伽蒙尘垢，令僧伽別住，令僧伽別异耶？』优波离！若比丘观察时，如此知：『我自取事，因此，僧伽生起诉讼……令僧伽別异。』优波离！不可自取事。优波离！若比丘观察时，如此知：『我自取事，因此，僧伽不生起诉讼……不令僧伽別异。』优波离！可自取事。

优波离！如此具足五分而自取事者，其后不生追悔。」

（一）

「诘难比丘若欲诘难他人，于内观察几何之法后可诘难他人耶？」

「优波离！诘难比丘若欲诘难他人，于内观察五法后可诘难他人。优波离！诘难比丘若欲诘难他人，应如是观察：『我身行清净耶？具足清净、无瑕、无过之身行耶？我有此法否？』优波离！若比丘身行不清净，不具足清净、无瑕、无过之身行者，有人将言彼，曰：『具寿！若愿，且学身行！』优波离！又，诘难比丘若欲诘难他人，应如是观察：『我语行清净耶？具足清净、无瑕、无过之语行耶？我有此法否？』优波离！若比丘语行不清净，不具足清净、无瑕、无过之语行者，有人将言彼，曰：『具寿！若愿，且学语行！』优波离！又，诘难比丘若欲诘难他人者，[P.249]应如是观察：『我于同梵行者，修无碍之慈心耶？我有此法否？』优波离！若比丘于同梵行者，未修无碍之慈心者，有人将言彼，曰：『具寿！若愿，且于同梵行者修慈心！』优波离！又，诘难比丘若欲诘难他人者，应如是观察：『我多闻、持所闻而积所闻否？于初善、中善、后善，具足义理文句，赞叹纯一清净圆满梵行，多闻持法，以忆语，以观意，以见而善通达耶？我有此法否？』优波离！若比丘非多闻而持所闻……非多闻、持，非以忆语，非以观意，非以见而善通达者，有人将言彼，曰：『具寿！若愿，且习阿含！』优波离！又，诘难比丘若欲诘难他人者，应如是观察：『我善审知、善分別、善转、善依经文、善决择两部波罗提木叉否？我有此法否？』优波离！若比丘非善审知、善分別……善决择两部波罗提木叉者，被问：『友！此，世尊说于何处耶？』而不能答者，有人将言彼，曰：『具寿！若愿，且习律！』优波离！诘难比丘若欲诘难他人，于内观察如此五法后可难诘他人。」

（二）

「诘难比丘若欲诘难他人，于内修几何之法后可诘难他人耶？」

「优波离！诘难比丘若欲难诘他人，于内修五法后可诘难他人。〔谓：〕『我以时说而不以非时，以实说而不以非实，以柔软说而不以粗暴，以有利益说而不以无利益，有慈心而说，不以嗔心。』优波离！诘难比丘若欲诘难他人，于内修如此五法后可诘难他人。」

[P.250]（三）

「世尊！于非法诘难比丘，应以几何之相令追悔耶？」

「优波离！于非法诘难比丘，应以五相令追悔。〔谓：〕『具寿！汝以非时诘难而非以时，应追悔。汝以不实诘难而非以实，应追悔。汝以粗暴诘难而非以柔软……以无利益诘难而非以有利益……有嗔心诘难而非以慈心，应追悔。』优波离！于非法诘难比丘，应以如此五相令追悔。此故如何？为不令他比丘思惟以不实被诘难。」

（四）

「世尊！于非法被诘难比丘，应以几何之相令勿追悔耶？」

「优波离！于非法被诘难比丘，以五相令勿追悔。〔谓：〕『具寿！以非时被诘难而非时，勿追悔……有嗔心诘难而非以慈心，勿追悔。』优波离！于非法被诘难比丘，以如此五相当令勿追悔。」

（五）

「世尊！于如法诘难比丘，应以几何之相令勿追悔耶？」

「优波离！于如法诘难比丘，应以五相令勿追悔。〔谓：〕『具寿！汝以时诘难而非以非时，勿追悔……有慈心诘难而非有嗔心，勿追悔。』优波离！于如法诘难比丘，以如此五相，当令勿追悔。此故如何？为令他比丘思惟以实而被诘难。」

（六）

「世尊！于如法被诘难比丘，应以几何之相令追悔耶？」

「优波离！于如法被诘难比丘，应以五相令追悔。〔谓：〕『具寿！被以时诘难而非以非时，应追悔……被有慈心诘难而非有嗔心，应追悔。』优波离！于如法被诘难比丘，应以如此五相令追悔。」

（七）

「诘难比丘若欲诘难他人，于内以几何之法作意后，可诘难他人耶？」

「优波离！诘难比丘若欲诘难他人，于内以五法作意后，可诘难他人。〔谓：〕有慈悲、寻觅利益、有哀愍、超越罪、尊重律也。优波离！诘难比丘若欲诘难他人，[P.251]于内以如此五法作意后，可诘难他人。」

「被诘难比丘应住几何之法耶？」

「优波离！被诘难比丘应住二法，〔谓：〕真实及无忿也。」

———诵品二终———