[P.1]论事
大品
第一章 补特伽罗论
「补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？」是论师之自问。对此有，「补特伽罗」是补特伽罗论者之邪执。如何是补特伽罗论者？于佛教内之犊子部、正量部，更是教外多数之外道。此「补特伽罗」者，是我、有情、命者。
佛教内之补特伽罗论者，仰望世尊「为己利益之修行有补特伽罗」，而执「补特伽罗是依谛义、胜义而得」。
第一节 堕负第一
顺论 五
一
（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然也。（自）谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得耶？（他）实不应如是言。（自）汝应认堕负。若「补特伽罗是依谛义、胜义而得」者！依此，汝实应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，汝虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不可言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」乃邪也。更若不言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」亦实汝不可言：「补特伽罗依谛义、胜义而得。」此若如汝所言者，汝虽言：「补特伽罗依谛义、胜义而得。」共实是不应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」乃邪也。
返论 四
[P.2]二
（他）补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）然也。（他）谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认返论。若「补特伽罗是依谛义、胜义而不得」者！依此实，汝！应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义不而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义不而得。」但实汝！不可言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」乃邪也。更若不言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」亦实汝不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」乃邪也。
堕负 四
三
（他）若汝虽更言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但有否考虑不应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」是故汝于此，其如是立论，如是肯定，应如左之堕负。我堕负汝。汝是正当被堕负。若「补特伽罗是依谛义、胜义而不得」，由此汝！实应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实应言：「谛义、胜义之[P.3]补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」乃邪也。更若不可言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」亦实汝！不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」此是汝之邪也。
合 四
四
（他）若此等（堕负四）是不当之堕负，同以此事可见于彼处（顺论五）。〔于顺论五〕虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」我对汝于彼处，依其如是立论，由如是肯定，之如是非堕负。然我以汝是堕负，我有使不当之堕负也。〔即汝堕负而曰〕——若「补特伽罗是依谛义、胜义而得」，依此实汝！言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不可言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」乃邪也。更若不言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」实亦汝不应言：「补特伽罗依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不可言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」此是汝之邪也——。
结 四
[P.4]五
（他）如是〔我〕非是堕负。以我使汝堕负，即——若「补特伽罗是依谛义、胜义而得」，依此汝！实应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不可言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」乃邪也。更若不言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」亦实汝不可言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不可言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」此是汝之邪也——。依此而使堕负，是等一切是于不当之堕负。〔我〕返论是正确。是美事之推理。
第二节 堕负第二
逆论 五
六
（他）补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）然。（他）谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得耶？（自）实不应如是言。（他）汝应认堕负。若「补特伽罗是依谛义、胜义而不得」，依此实汝！应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」[P.5]但实不可言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」乃邪也。更若不言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」实亦汝！不可言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不可言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」乃邪也。
返论 四
七
（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认返论。若「补特伽罗是依谛义、胜义而得」，依此实汝！应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不可言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」乃邪也。更若不言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」亦实汝！不得言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不可言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」乃邪也。
堕负 四
[P.6]八
（自）汝若虽更言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」有否考虑不应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」是故汝于此，依其如是立论，如是肯定，应如左之堕负。以我堕负汝。汝是正当被堕负。若「补特伽罗是依谛义、胜义而得」，依此实汝！应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不可言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」乃邪也。更若不言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」亦实汝！不得言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」此是汝之邪也。
合 四
九
（自）若此等（堕负四）令不当之堕负，同以此事可见于彼处（逆论五）。〔于逆论五〕，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」我对汝而于彼处，依其如是立论，如是肯定，非使如是之堕负耶？然以我堕负汝。有使不当之堕负是我。〔汝乃堕负而曰〕——若「补特伽罗依谛义、胜义而不得」，依此实汝！应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛[P.7]义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不可言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」乃邪也。更若不言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」亦实汝！不言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不可言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」此是汝之邪也——。
第三节 堕负第三
[P.8]一一
（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若「补特伽罗是依谛义、胜义而得」，依此实汝！应言：「无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不可言：「无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而得。」乃邪也。更若不言：「无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而得。」实亦汝！不可言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不应言：「无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而得。」……乃至……
第四节 堕负第四
一二
（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若「补特伽罗是依谛义、胜义而得」，依此实汝！应言：「无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不应言：「无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而得。」乃邪也。更若不言：「无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而得。」实亦汝！不可言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，[P.9]虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不应言：「无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而得。」乃邪也。
第五节 堕负第五
一三
（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）一切之补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若「补特伽罗是依谛义、胜义而得」，依此实汝！应言：「一切之补特伽罗是依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不应言：「一切之补特伽罗是依谛义、胜义而得。」乃邪也。更若不言：「一切之补特伽罗是依谛义、胜义而得。」实亦汝！不可言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不应言：「一切之补特伽罗是依谛义、胜义而得。」乃邪也。
第六节 堕负第六
一四
（他）补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）然。（他）无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认堕负。若「补特伽罗是依谛义、胜义而不得」，依此实汝！应言：「无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是不依谛义、胜义而得。」但实不应言[P.10]：「无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」乃邪也。更若不言：「无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」实亦汝！不言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不应言：「无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」邪也……乃至……
第七节 堕负第七
一五
（他）补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）然。（他）无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认堕负。若「补特伽罗是依谛义、胜义而不得」，依此实汝！应言：「无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不应言：「无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」乃邪也。更若不言：「无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」实亦汝！不可言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不应言：「无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」乃邪也。
第八节 堕负第八
[P.11]一六
（他）补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）然。（他）一切之补特伽罗依谛义、胜义而不得耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认堕负。若「补特伽罗是依谛义、胜义而不得」，依此实汝！应言：「一切之补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不应言：「一切之补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」乃邪也。更若不言：「一切之补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」实亦汝！不可言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不应言：「一切之补特伽罗依谛义、胜义而不得。」乃邪也。
第九节 根本适用
一七
（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得，色亦依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）色与补特伽罗是异耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若「补特伽罗是依谛义、胜义而得，色亦依谛义、胜义而得」，依此实汝！应言：「色与补特伽罗是异。」此若如汝所言，应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得，色亦依谛义、胜义而得。」但实不应言：「色与补特伽罗是异。」乃邪也。更若不言：「色与补特伽罗是异。」实亦汝！不可言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得，色亦依谛义、胜义而得。」此若如[P.12]汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得，色亦依谛义、胜义而得。」但实不应言：「色与补特伽罗是异。」乃邪也……乃至……
一八＝一七
〔代色有受〕
一九＝一七
〔代色有想〕
二〇＝一七
〔代色有行〕
二一＝一七
〔代色有识〕
二二＝一七
〔代色有眼处〕
二三＝一七
〔代色有耳处〕
二四＝一七
〔代色有鼻处〕
二五＝一七
〔代色有舌处〕
二六＝一七
〔代色有身处〕
二七＝一七
〔代色有色处〕
二八＝一七
〔代色有声处〕
二九＝一七
〔代色有香处〕
三〇＝一七
〔代色有味处〕
三一＝一七
〔代色有触处〕
三二＝一七
〔代色有意处〕
三三＝一七
〔代色有法处〕
三四＝一七
〔代色有眼界〕
三五＝一七
〔代色有耳界〕
三六＝一七
〔代色有鼻界〕
三七＝一七
〔代色有舌界〕
三八＝一七
〔代色有身界〕
三九＝一七
〔代色有色界〕
四〇＝一七
〔代色有声界〕
四一＝一七
〔代色有香界〕
四二＝一七
〔代色有味界〕
四三＝一七
〔代色有触界〕
四四＝一七
〔代色有眼识界〕
四五＝一七
〔代色有耳识界〕
四六＝一七
〔代色有鼻识界〕
四七＝一七
〔代色有舌识界〕
四八＝一七
〔代色有身识界〕
四九＝一七
〔代色有意界〕
五〇＝一七
〔代色有意识界〕
五一＝一七
〔代色有法界〕
[P.13]五二＝一七
〔代色有眼根〕
五三＝一七
〔代色有耳根〕
五四＝一七
〔代色有鼻根〕
五五＝一七
〔代色有舌根〕
五六＝一七
〔代色有身根〕
五七＝一七
〔代色有意根〕
五八＝一七
〔代色有女根〕
五九＝一七
〔代色有男根〕
六〇＝一七
〔代色有命根〕
六一＝一七
〔代色有乐根〕
六二＝一七
〔代色有苦根〕
六三＝一七
〔代色有喜根〕
六四＝一七
〔代色有忧根〕
六五＝一七
〔代色有舍根〕
六六＝一七
〔代色有信根〕
六七＝一七
〔代色有进根〕
六八＝一七
〔代色有念根〕
六九＝一七
〔代色有定根〕
七〇＝一七
〔代色有慧根〕
七一＝一七
〔代色有未知当知根〕
七二＝一七
〔代色有已知根〕
七三＝一七
〔代色有具知根〕
七四
（他）补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）然。（他）世尊——为己利益之修行有补特伽罗而仰色亦依谛义、胜义而得耶？（自）然。（他）色与补特伽罗是异耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认返论。若「尊敬世尊是为己利之益修行有补特伽罗，仰色亦依谛义、胜义而得」？依此实汝！应言：「色与补特伽罗是异。」此若如汝所言，虽言：「尊敬世尊是为己利益之修行有补特伽罗，仰色亦依谛义、[P.14]胜义而得。」但实不应言：「色与补特伽罗是异。」乃邪也。更若不言：「色与补特伽罗是异。」实亦汝！不得言：「尊敬世尊是为己利益之修行有补特伽罗，仰色亦依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「尊敬世尊是为己利益之修行有补特伽罗，仰色亦依谛义、胜义而得。」但实不应言：「色与补特伽罗是异。」乃邪也。
七五＝七四
〔代色有受〕
七六＝七四
〔代色有想〕
七七＝七四
〔代色有行〕
七八＝七四
〔代色有识〕
七九＝七四
〔代色有眼处〕……乃至……
一二九＝七四
〔代色有具知根〕
第十节 譬喻结合
一三〇
（自）色是依谛义、胜义而得，受亦依谛义、胜义而得，色与受是异耶？（他）然。（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得，色亦依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）色与补特伽罗是异耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若「色是依谛义、胜义而得，受亦依谛义、胜义而得，色与受是异」，「补特伽罗是依谛义、胜义而得，色亦依谛义、胜义而得」，依此实汝！应言：「色与补特伽罗是异。」此若如汝所言，虽言：「色是依谛义、胜义而得，受亦依谛义、胜义而得，色与受是异。」「补[P.15]特伽罗是依谛义、胜义而得，色亦依谛义、胜义而得」，但实不应言：「色与补特伽罗是异。」乃邪也。更若不言：「色与补特伽罗是异。」实亦汝，不得言：「色是依谛义、胜义而得，受亦依谛义、胜义而得，色与受是异。」「补特伽罗是依谛义、胜义而得，色亦依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「色是依谛义、胜义而得，受亦依谛义、胜义而得，色与受是异。」「补特伽罗是依谛义、胜义而得，色亦依谛义、胜义而得。」但实不应言：「色与补特伽罗是异。」乃邪也。
一三一＝一三〇
〔代受有想〕
一三二＝一三〇
〔代受有行〕
一三三＝一三〇
〔代受有识〕
一三四
（自）受是依谛义、胜义而得，想亦……而得……乃至……行亦……而得……乃至……识亦……而得……乃至……色亦依谛义、胜义而得……乃至……想是依谛义、胜义而得，行亦……而得……乃至……识亦……而得……乃至……色亦……而得……乃至……受亦依谛义、胜义而得……乃至……。行是依谛义、胜义而得，识亦……而得……乃至……色亦……而得……乃至……受亦……而得……乃至……想亦依谛义、胜义而得……乃至……。识亦依谛义、胜义而得，色亦……而得……乃至……受亦……而得……乃至……想亦……而得……乃至……行亦依谛义、胜义而得，识与行是异耶？（他）然。（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得，识亦依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）识与补特伽罗是异耶？（他）实不应如是[P.16]言。（自）汝应承认堕负。若「识是依谛义、胜义而得，行亦依谛义、胜义而得，识与行异」，「补特伽罗是依谛义、胜义而得，识亦依谛义、胜义而得」，依此实汝！应言：「识与补特伽罗是异。」此若如汝所言，虽言：「识……而得……乃至……行亦依谛义、胜义而得，识与行是异。」「补特伽罗是依谛义、胜义而得，识亦依谛义、胜义而得」，但实不应言：「识与补特伽罗是异。」乃邪也。更若不言：「识与补特伽罗是异。」实亦汝！不得言：「识是……而得……乃至……行亦依谛义、胜义而得，识与行是异。」「补特伽罗是依谛义、胜义而得，识亦依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「识……而得……乃至……行亦依谛义、胜义而得，识与行是异。」「补特伽罗是依谛义、胜义而得，识亦依谛义、胜义而得。」但实不应言：「识与补特伽罗是异。」乃邪也。
一三五
（自）眼处是依谛义、胜义而得，耳处亦……而得……乃至……法处亦依谛义、胜义而得……乃至……耳处是……而得……乃至……法处是依谛义、胜义而得，眼处亦……而得……乃至……意处亦依谛义、胜义而得……乃至……。眼界是依谛义、胜义而得，耳界亦……而得……乃至……法界亦依谛义、胜义而得……乃至……耳界是……而得……乃至……法界是依谛义、胜义而得，眼界亦……而得……意识界亦依谛义、胜义而得……乃至……。[P.17]眼根是依谛义、胜义而得，耳根亦……而得……乃至……具知根亦依谛义、胜义而得……乃至……耳根者……而得……具知根是依谛义、胜义而得，眼根亦……而得……乃至……已知根亦依谛义、胜义而得，具知根与已知根是异耶？（他）然。（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得，具知根是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）具知根与补特伽罗是异耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若「具知根是依谛义、胜义而得，已知根亦依谛义、胜义而得，具知根与已知根是异」，「补特伽罗是依谛义、胜义而得，具知根依谛义、胜义而得」，依此实汝！应言：「具知根与补特伽罗是异。」此若如汝所言，虽言：「具知根是……而得……乃至……依谛义、胜义而得。」但实不应言：「具知根与补特伽罗是异。」乃邪也。更若不言：「具知根与补特伽罗是异。」实亦汝！不得言：「具知根是依谛义、胜义而得，已知根亦依谛义、胜义而得，具知根与已知根是异。」「补特伽罗是依谛义、胜义而得，具知根亦依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「具知根是……而得……乃至……依谛义、胜义而得。」但实不应言：「具知根与补特伽罗是异。」乃邪也。
[P.18]一三六
（他）色是依谛义、胜义而得，受亦依谛义、胜义而得，色与受是异耶？（自）然。（他）世尊——为己利益之修行有补特伽罗，仰色亦依谛义、胜义而得耶？（自）然。（他）色与补特伽罗是异耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认返论。若「色是依谛义、胜义而得，受亦依谛义、胜义而得，色与受是异」，「世尊——为己利益之修行有补特伽罗，仰色亦依谛义、胜义而得」，依此实汝！应言：「色与补特伽罗是异。」此若如汝所言，虽言：「色是依谛义、胜义而得，受亦依谛义、胜义而得，色与受是异。」「世尊——为己利益之修行有补特伽罗，仰色亦依谛义、胜义而得」，但实不应言：「色与补特伽罗是异。」乃邪也。更若不言：「色与补特伽罗是异。」实亦汝，不得言：「色是依谛义、胜义而得，受亦依谛义、胜义而得，色与受是异。」「世尊——为己利益之修行有补特伽罗，仰色亦依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「色是依谛义、胜义而得，受亦依谛义、胜义而得，色与受是异。」「世尊——为己利益之修行有补特伽罗，仰色亦依谛义、胜义而得。」但实不应言：「色与补特伽罗是异。」乃邪也。
一三七
（他）色是依谛义、胜义而得，想亦……而得……乃至……行亦……而得……乃至……识亦……而得……乃至……识亦依谛义、胜义而得……乃至……。受是依谛义、胜义而得，想亦……而得……乃至……行亦……而得……乃至……识亦……而得……乃至……色亦依谛[P.19]义、胜义而得……乃至……。想是依谛义、胜义而得，行亦……而得……乃至……识亦……而得……乃至……色亦……而得……乃至……受亦依谛义、胜义而得……乃至……。行是依谛义、胜义而得，识亦……而得……乃至……色亦……而得……乃至……受亦……而得……乃至……想亦依谛义、胜义而得……乃至……。识是依谛义、胜义而得，色亦……而得……乃至……受亦……而得……乃至……想亦……而得……乃至……行亦谛义、胜义而得……乃至……。眼处是依谛义、胜义而得，耳处亦……而得……乃至……法处亦依谛义、胜义而得……乃至……耳处是……而得……乃至……法处是依谛义、胜义而得，眼处亦……而得……乃至……意处亦依谛义、胜义而得……乃至……。眼界是依谛义、胜义而得，耳界亦……而得……乃至……法界亦依谛义、胜义而得……乃至……耳界……而得……乃至……法界是依谛义、胜义而得，眼界亦……而得……乃至……意识界亦依谛义、胜义而得……乃至……眼根是依谛义、胜义而得，耳根亦……而得……乃至……具知根亦依谛义、胜义而得……乃至……耳根是……而得……乃至……具知根是依谛义、胜义而得，眼根亦……而得乃至……已知根亦依谛义、胜义而得，具知根与已知根是异耶？（自）然。（他）世尊——为己利益之修行有补特伽罗，具知根亦依谛义、胜义而得耶？（自）然。（他）具知根与补特伽罗是异耶？[P.20]（自）实不应如是言。（他）汝应承认返论。若「具知根……而得……乃至……与已知根是异」，「世尊是……乃至……仰依谛义、胜义而得」，依此实汝！应言：「具知根与补特伽罗是异。」此若如汝所言，虽言：「具知根是……而得……乃至……与已知根是异。」「世尊是……乃至……仰依谛义、胜义而得。」但实不应言：「具知根与补特伽罗是异。」乃邪也。更若不言：「具知根与补特伽罗是异。」实亦汝！不得言：「具知根是……而得……乃至……与已知根是异。」「世尊是……乃至……仰依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「具知根是依谛义、胜义而得……乃至……与已知根是异。」「世尊是……乃至……仰依谛义、胜义而得。」但实不应言：「具知根与补特伽罗是异。」乃邪也。
一三八
（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）色是补特伽罗耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若「补特伽罗是依谛义、胜义而得」，依此实汝！应言：「色是补特伽罗。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不应言：「色是补特伽罗。」乃邪也。更若不言：「色是补特伽罗。」实亦汝，不得言：「补特伽罗依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不应言：「色是补特伽罗。」乃邪也。
一三九
（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）于色中有补特伽[P.21]罗耶？……乃至……于色外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有色耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若「补特伽罗是依谛义、胜义而得」，依此实汝！应言：「于补特伽罗之中有色。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不应言：「于补特伽罗之中有色。」乃邪也。更若不言：「于补特伽罗之中有色。」实亦汝，不言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不应言：「于补特伽罗之中有色。」乃邪也。
一四〇
（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）受是补特伽罗耶？……乃至……于受中有补特伽罗耶？……乃至……于受外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有受耶？……乃至……。想是补特伽罗耶？……乃至……于想中有补特伽罗耶？……乃至……于想外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有想耶？……乃至……。行是补特伽罗耶？……乃至……于行中有补特伽罗耶？……乃至……于行外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有行耶？……乃至……。识是补特伽罗耶？……乃至……于识中有补特伽罗耶？……乃至……于识外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有识耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若「补特伽罗是依谛义、胜义而得」，依此实汝！应言：「于补特伽罗之中有识。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不应言：「于补特伽罗之中有识。」乃邪也。更若不言：「于补特伽罗之中有识。」实亦汝！不得言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不应言：「于补特伽罗之中有识。」乃邪也。
一四一
（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）眼处是补特伽罗耶？乃至……于眼处之中有补特伽罗耶？……乃至……于眼处之外有补特伽罗耶？……乃至[P.22]……于补特伽罗之中有眼处耶？……乃至……。具知根是补特伽罗耶？……乃至……于具知根之中有补特伽罗耶？……乃至……于具知根之外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有具知根耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若「补特伽罗是依谛义、胜义而得」，依此实汝！应言：「于补特伽罗之中有具知根。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不应言：「于补特伽罗之中有具知根。」乃邪也。更若不言：「于补特伽罗之中有具知根。」实亦汝不得言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不应言：「于补特伽罗之中有具知根。」乃邪也。
一四二
（他）补特伽罗是不依谛义、胜义而得耶？（自）然。（他）色是补特伽罗耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认返论。若「补特伽罗是依谛义、胜义而不得」，依此实汝！应言：「色是补特伽罗。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不应言：「色是补特伽罗。」乃邪也。更若不言：「色是补伽罗。」实亦汝！不得言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是不依谛义、胜义而得。」但实不应言：「色是补特伽罗。」乃邪也。
一四三
（他）补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）然。（他）于色之中有补特伽罗耶？……乃至……于色之外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有色耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认返论。若「补特伽罗是依谛义、胜义而不得」，依此实汝！应言：「于补特伽罗之中有色。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、[P.23]胜义而不得。」但实不应言：「于补特伽罗之中有色。」乃邪也。更若不言：「于补特伽罗之中有色。」实亦汝！不得言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不应言：「于补特伽罗之中有色。」乃邪也。
一四四
（他）补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）然。（他）受是补特伽罗耶？……乃至……于受中有补特伽罗耶？……乃至……于受外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有受耶？……乃至……。想是补特伽罗耶？……乃至……于想中有补特伽罗耶？……乃至……于想外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有想耶？……乃至……。行是补特伽罗耶？……乃至……于行中有补特伽罗耶？……乃至……于行外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有行耶？……乃至……。识是补特伽罗耶？……乃至……于识中有补特伽罗耶？……乃至……于识外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有识耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认返论。若「补特伽罗是依谛义、胜义而不得」，依此实汝！应言：「于补特伽罗之中有识。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不应言：「于补特伽罗之中有识。」乃邪也。更若不言：「于补特伽罗之中有识。」实亦汝！不得言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不应言：「于补特伽罗之中有识。」乃邪也。
一四五
（他）补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）然。（他）眼处是补特伽罗耶？……乃至……于眼处之中有补特伽罗耶？……乃至……于眼处之外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有眼处耶？……乃至……。具知根是补特伽罗耶？……乃至……于具知根之中有补特伽罗耶？……乃至……于具知根之外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有具知根耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认返论。若「补特伽罗是依[P.24]谛义、胜义而不得」，依此实汝！应言：「于补特伽罗之中有具知根。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不应言：「于补特伽罗之中有具知根。」乃邪也。更若不言：「于补特伽罗之中有具知根。」实亦汝，不得言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不应言：「于补特伽罗之中有具知根。」乃邪也。
一四六
（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）补特伽罗是有缘耶？……乃至……补特伽罗是无缘耶？补特伽罗是有为耶？补特伽罗是无为耶？补特伽罗是常住耶？补特伽罗是无常耶？补特伽罗是有相耶？补特伽罗是无相耶？（他）实不应如是言……乃至……
一四七
（他）补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）然。（他）世尊——为己利益之修行有补特伽罗——是为所仰耶？（自）然。（他）补特伽罗是有缘耶……乃至……补特伽罗是无缘耶？补特伽罗是有为耶？补特伽罗是无为耶？补特伽罗是常住耶？补特伽罗是无常耶？补特伽罗是有相耶？补特伽罗是无相耶？（自）实不应如是言……乃至……
第十三节 语吟味
一四八
（自）补特伽罗是能得耶？能得是补特伽罗耶？（他）补特伽罗是能得。能得、某者是补特伽罗而或某者非补特伽罗。（自）补特伽罗、某者是能得而某者是不能得耶？（他）实不应如是言……乃至……
[P.25]一四九
（自）补特伽罗是谛义耶？谛义是补特伽罗耶？（他）补特伽罗是谛义，谛义、某者是补特伽罗，而或某者非补特伽罗。（自）补特伽罗、或某者是谛义而或某者非谛义耶？（他）实不应如是言……乃至……
一五〇
（自）补特伽罗是能知耶？能知是补特伽罗耶？（他）补特伽罗是能知。能知、者是补特伽罗而或某者非补特伽罗。（自）补特伽罗、某者是能知，而或某者是不能知耶？（他）实不应如是言……乃至……
一五一
（自）补特伽罗是正知耶？正知是补特伽罗耶？（他）补特伽罗是正知。正知、某者是补特伽罗而或某者非补特伽罗。（自）补特伽罗、某者是正知，或某者是不正知耶？（他）实不应如是言……乃至……
一五二
（自）补特伽罗是存在耶？存在是补特伽罗耶？（他）补特伽罗是存在，存在、某者是补特伽罗而或某者非补特伽罗。（自）补特伽罗、某者是存在而或某者是不存在耶？（他）实不应如是言……乃至……
一五三
（自）补特伽罗是存在，存在之一切是非补特伽罗耶？（他）然。（自）补特伽罗是不存在，不存在之一切乃非补特伽罗耶？（他）实不应如是言。
第十四节 施设问
一五四
（自）于色界之补特伽罗是有色耶？（他）然。（自）于欲界之补特伽罗是有欲耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于色界之有情是有色耶？（他）然。（自）于欲界之有情是有欲耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）于言无色界之[P.26]补特伽罗是无有色耶？（他）然。（自）于欲界之补特伽罗是有欲耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于无色界之有情是无有色耶？（他）然。（自）于欲界之有情是有欲耶？（他）实不应如是言……乃至……
一五五
（自）于色界之补特伽罗是有色，于无色界之补特伽罗是无色，任何人没于色界而生于无色界者耶？（他）然。（自）有色之补特伽罗是断灭而无色之补特伽罗是生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于色界之有情是有色，于无色界之有情是无色，任何人没于色界而生于无色界耶？（他）然。（自）有色之有情是断灭而无有色之有情是生耶？（他）实不应如是言……乃至……
一五六
（自）言身言体。言体言身。容括于身，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族耶？（他）然。（自）言补特伽罗言命者，言命者言补特伽罗。容括于补特伽罗，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族耶？（他）然。（自）身与补特伽罗是异耶？（他）然。（自）命者与体是异耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若「言身言体，言体言身。容括于身，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族」，「言补特伽罗言命者，言命者言补特伽罗。容括于补特伽罗，前者即是[P.27]后者而为一义、平等、同类、等族」，「身与补特伽罗是异」，依此实汝！应言：「命者与体是异。」此若如汝所言，虽言：「言身言体，言体言身。容括于身，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。」「言补特伽罗言命者，言命者言补特伽罗。容括于补特伽罗，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。」「身与补特伽罗是异。」但实不应言：「命者与体是异。」乃邪也。更若不言：「命者与体是异。」实亦汝！不得言：「言身言体，言体言身。容括于体，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。」「言补特伽罗言命者，言命者言补特伽罗。容括于补特伽罗，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。」「身与补特伽罗是异。」此若如汝所言，虽言：「言身言体，言体言身。容括于体，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。」「言补特伽罗言命者，言命者言补特伽罗。容括于补特伽罗，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。」「身与补特伽罗是异。」但实不应言：「命者与体是异。」乃邪也。
一五七
（他）言身言体，言体言身。容括于身，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族耶？（自）然。（他）世尊——为己利益之修行有补特伽罗——为所仰耶？（自）然。（他）身与补特伽罗是异耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认返论。若「言身言体，言体言身。容括于身，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族」，「世尊——为己利益之修行有补特伽罗——为所仰」，依此实汝！应言：「身与补特伽罗是异。」此若如汝所言，虽言：「言身言体，言体言身。容括于身，前者即是后者而为[P.28]一义、平等、同类、等族。」「世尊——为己利益之修行有补特伽罗——为所仰。」但实不应言：「身与补特伽是异。」乃邪也。更若不言：「身与补特伽罗是异。」实亦汝！不得言：「言身言体，言体言身。容括于身，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。」「世尊——为己利益之修行有补特伽罗——为所仰。」此若如汝所言，虽言：「言身言体，言体言身。容括于身，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。」「世尊——为己利益之修行有补特伽罗——为所仰。」但实不应言：「身与补特伽罗是异。」乃邪也。
第十五节 趣转生门死结生问
一五八
（自）补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）然。（自）同补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）然。（自）別之补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）然。（自）同而別者由此世界至彼世界，自彼世界至此世界而转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）然。（自）非同非別者是由此世界至彼[P.29]世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）实不应知是言……乃至……。（自）补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）然。（自）同补特伽罗转生耶？別补特伽罗转生耶？同而別者之转生耶？非同非別者由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。
一五九
（他）不应言：「补特伽罗是此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生。」耶？（自）然。（他）依世尊：
不为所仰耶？有如是之经耶？（自）然。（他）依此，补特伽罗由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生。（他）不应言：「补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生。」耶？（自）然。（他）依世尊：「诸比丘！轮回是无边际不知转生轮回之无明盖，爱结有情之前际。」不为所仰耶？有如是之经耶？（自）然。（他）依此，补特伽罗由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生。
一六〇
（自）补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）然。（自）同补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）同补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）然。（自）无论何人，人终而为天耶？（他）然。（自）人同为天耶？[P.30]（他）实不应如是言……乃至……。（自）人同为天耶？（他）然。（自）人终而为天，天终而为人有。天与人有是异。「同者之转生」是邪也……乃至……。若使同者转生，灭于此处其补特伽罗是与彼世界无异。如是，非实有死。不得有杀生者。虽然有业，有业异熟，有所作业之异熟，有善恶之业异熟，但是「同是转生」者乃邪也。
一六一
（自）同补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）然。（自）无论何人，人殁而为夜叉、饿鬼、地狱、畜生趣、骆驼、牛、驴马、野猪、水牛耶？（他）然。（自）同为水牛耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）人同为水牛耶？（他）然。（自）人殁而为水牛，水牛终而为人有。水牛与人有是异。「同是转生」者是邪也……乃至……。若同是转生，于此处灭之补特伽罗与彼世界是不异。如是，非实有死者。不得有杀生者。虽然有业，有业异熟，有所作业之异熟，有善恶之业异熟，但是「同是转生」者乃邪也。
[P.31]一六二
（自）同补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）然。（自）无论何人，刹帝利殁而为婆罗门耶？（他）然。（自）刹帝利同为婆罗门耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无论何人，刹帝利殁而为吠舍、首陀耶？（他）然。（自）刹帝利同为首陀耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无论何人，婆罗门殁而为吠舍、首陀、刹帝利耶？（他）然。（自）婆罗门皆同为刹帝耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无论何人，吠舍殁而为首陀、刹帝利、婆罗门耶？（他）然。（自）吠舍同为婆罗门耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无论何人，首陀殁而为刹帝利、婆罗门、吠舍耶？（他）然。（自）首陀同为吠舍耶？（他）实不应如是言……乃至……
一六三
（自）同补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）然。（自）手切断者而为手切断者，足切断者而为足切断者，手足切断者而为手足切断者，耳切断者、鼻切断者、耳鼻切断者、指切断者、母指切断者、筋切断者、片曲手、蛇头手、疮病、皮肤病、[病-丙+白]病、肺病、癫癎、骆驼、牛、驴马、野猪、水牛者而为水牛耶？（他）实不应如是言……乃至……
[P.32]一六四
（他）不应言：「同补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生。」耶？（自）然。（他）预流之补特伽罗是于人界灭而生于天界，于彼处亦非预流耶？（自）然。（他）若「预流之补特伽罗于人界灭而生于天界，于彼处亦为预流」，依此实汝！应言：「同补特伽罗是由此世界至彼世界，自彼世界至此世界而转生。」（自）若「预流之补特伽罗于人界灭而生于天界，于彼处亦为预流」，依此理由，「同补特伽罗是此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生」耶？（他）然。（自）预流之补特伽罗于人界灭而生于天界，于彼处亦为人耶？（他）实不应如是言。
一六五
（自）同补特伽罗……乃至……至此世界而转生耶？（他）然。（自）不异不离而转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非异非离而转生耶？（他）然。（自）手切断者而为手切断者……乃至……为水牛耶？（他）实不应如是言……乃至……
一六六
（自）同补特伽罗……乃至……至此世界而转生耶？（他）然。（自）是有色之转生耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）是有色之转生耶？（他）然。（自）命者体是耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）有受……乃至……有想……乃至……有行……乃至……有识之转生耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）有识之转生耶？（他）[P.33]然。（自）命者是体耶？（他）实不应如是言……乃至……
一六七
（自）同补特伽罗是由此世界……乃至……至此世界而转生耶？（他）然。（自）是无色之转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是无色之转生耶？（他）然。（自）命者与体是异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无受……乃至……无想……乃至……无行……乃至……无识者转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是无识之转生耶？（他）然。（自）命者与体是异耶？（他）实不应如是言……乃至……
一六八
（自）同补特伽罗是由此世界……乃至……至此世界而转生耶？（他）然。（自）是色之转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是色之转生耶？（他）然。（自）命者是体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）受……乃至……想……乃至……行……乃至……识之转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是识之转生耶？（他）然。（自）命者是体耶？（他）实不应如是言……乃至……
一六九
（自）同补特伽罗……乃至……至此世界而转生耶？（他）然。（自）色是不转[P.34]生耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）色是不转生耶？（他）然。（自）命者与体是异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）受……乃至……想……乃至……行……乃至……识是不转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）识是不转生耶？（他）然。（自）命者与体是异耶？（他）实不应如是言……乃至……
一七〇
第十六节 所依施设问
一七一
（自）以色为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）色是无常、有为、缘起、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法耶？（他）然。（自）补特伽罗亦是无常、有为、缘起、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……
一七二
（自）以受为所依……乃至……以想为所依……乃至……以行为所依……乃至……以识为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）识是无常……乃至……变易法耶？（他）然。（自）补特伽罗亦是无常……乃至……变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……
一七三
（自）以色为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以青色为所依[P.35]而有青补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以黄色为所依〔……乃至……〕以亦色为所依〔……乃至……〕以白色为所依〔……乃至……〕以有见色为所依〔……乃至……〕以无见色为所依〔……乃至……〕以有对色为所依〔……乃至……〕以无对色为所依而有无对色补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……
一七四
（自）以受为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以善受为所依而有善补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善受是有果、有异熟、好果、妙果、亲果、不厌果、微细、乐异熟耶？（他）然。（自）善补特伽罗亦有果、有异熟、好果、亲果、妙果、不厌果、微细、乐异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……
一七五
（自）以受为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以恶受为所依而有恶补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以恶受为所依而有[P.36]恶补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）恶受是有果、有异熟、不可爱果、不适意果、不悦果、厌果、粗恶、苦异熟耶？（他）然。（自）恶补特伽罗亦是有果、有异熟、不可爱果、不适意果、不悦果、厌果、粗恶、苦异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……
一七六
（自）以受为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以无记受为所依而有无记补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以无记受为所依而有无记补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）无记受是无常、有为、缘起、尽法、消法、离贪法、灭法、变易法耶？（他）然。（自）无记之补特伽罗亦是无常、有为……乃至……变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……
一七七
（自）以想为所依、以行为所依、以识为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以善识为所依而有善补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言。（自）以善识为所依而有善补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）善识是有果、有异熟、可爱果、适意果、悦果、不厌果、微细、乐果、乐异熟耶？（他）然。（自）善补特伽罗亦是有果、有异熟、可爱果、适意果、悦果、不厌果、微细、乐异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……
[P.37]一七八
（自）以识为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以恶识为所依而有恶补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以恶识为所依而有恶补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）恶识是有果、有异熟、不可爱果、不适意果、不悦果、厌果、粗恶、苦异熟耶？（他）然。（自）恶补特伽罗亦是有果、有异熟、不可爱果、不适意果、不悦果、厌果、粗恶、苦异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……
一七九
（自）以识为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以无记识为所依而有无记补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以无记识为所依而有无记补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）无记识是无常、有为、缘起、尽法、消法、离贪法、灭法、变易法耶？（他）然。（自）无记补特伽罗亦是无常、有为……乃至……变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……
一八〇
（自）言：「以眼为所依而有有眼之补特伽罗。」耶？（他）然。（自）应言：「于眼灭时有眼补特伽罗之灭。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）言：「以耳[P.38]为所依〔……乃至……〕以鼻为所依〔……乃至……〕以舌为所依〔……乃至……〕以身为所依〔……乃至……〕以意为所依而有意之补特伽罗。」耶？（他）然。（自）应言：「于意灭时有意补特伽罗之灭。」耶？（他）实不应如是言。
一八一
（自）言：「以邪见为所依而有邪见之补特伽罗。」耶？（他）然。（自）应言：「于邪见灭时邪见补特伽罗之灭。」耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）言：「以邪思为所依〔……乃至……〕以邪语为所依〔……乃至……〕以邪业为所依〔……乃至……〕以邪命为所依〔……乃至……〕以邪勤为所依〔……乃至……〕以邪念为所依〔……乃至……〕以邪定为所依而有邪定之补特伽罗。」耶？（他）然。（自）应言：「于邪定灭时邪定补特伽罗之灭。」耶？（他）实不应如是言。
一八二
（自）言：「以正见为所依而有正见之补特伽罗。」耶？（他）然。（自）应言：「于正见灭时正见补特伽罗之灭。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）言：「以正思为所依〔……乃至……〕以正语为所依〔……乃至……〕以正业为所依〔……乃至……〕以正命为所依〔……乃至……〕以正勤为所依〔……乃至……〕以正念为所依〔……乃至……〕以[P.39]正定为所依而有正定之补特伽罗。」耶？（他）然。（自）言：「于正定灭时正定补特伽罗之灭。」耶？（他）实不应如是言……乃至……
一八三
（自）以色为所依、以受为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以二蕴为所依而有二补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言。（自）以色为所依〔……乃至……〕以受为所依〔……乃至……〕以想为所依〔……乃至……〕以行为所依〔……乃至……〕以识为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以五蕴为所依而有五补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……
一八四
（自）以眼处为所依、以耳处为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以二处为所依而有二补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以眼处为所依、以耳处为所依……乃至……以法处为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以十二处为所依而有十二补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……
一八五
（自）以眼界为所依、以耳界为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以二界为所依而有二补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）[P.40]以眼界为所依、以耳界为所依……乃至……以法界为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以十八界为所依而有十八补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……
一八六
（自）以眼根为所依、以耳根为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以二根为所依而有二补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）以眼根为所依、以耳根为所依……乃至……以具知根为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以二十二根为所依而有二十二补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……
一八七
（自）以一蕴有为所依而有一补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以四蕴有为所依而有四补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以一蕴有为所依而有一补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以五蕴有为所依而有五补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……
一八八
（自）于一蕴有有一补特伽罗耶？（他）然。（自）于四蕴有有四补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于一蕴有有一补特伽罗耶？（他）然。（自）于五蕴有有五补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……
[P.41]一八九
（自）如以木为所依而有影之施设，然如以色为所依而有补特伽罗之施设，以木为所依而有影之施设，如木者无常，影亦无常；然如以色为所依而有补特伽罗之施设，若色是无常，补特伽罗亦是无常耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）如以木为所依而有影之施设，木与影者异也；然如以色为所依而有补特伽罗之施设，色与补特伽罗是异耶？（他）实不应如是言……乃至……
一九〇
（自）如以村里为所依而有村里人之施设，然如以色为所依而有补特伽罗之施设，如以村里为所依而有村里人之施设，村里与村里人是异；然如以色为所依而有补特伽罗之施设，色与补特伽罗是异耶？（他）实不应如是言……乃至……
一九一
（自）如以王国为所依而有王之施设，然如以色为所依而有补特伽罗之施设；如以王国为所依而有王之施设，王国与王是异；然如以色为所依而有补特伽罗之施设，色与补特伽罗是异耶？（他）实不应如是言……乃至……
一九二
（自）如锁是非缚者，是缚者有其锁，然如色是非有色，有色之物为有色；如锁者非缚者，是缚者有其锁，锁与缚者是异也；然如色是非有色，而以有色之物为有色，色与有色是异耶？（他）实不应如是言……乃至……
一九三
（自）于心心有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）于心心之补特伽罗是生、老、死、殁、再生耶？（他）实不应如是言……乃至……
[P.42]一九四
（自）于生第二心之时，不应言：「同也，异也。」耶？（他）实不应如是言。（自）于生第二心时，不言：「童子也，童女也。」耶？（他）应言。（自）汝应承认堕负。若「于生第二心之时，不应言同者、异者」，依此实汝！应言：「于生第二心之时，亦不应言童子也、童女。」此若如汝所言，虽言：「于生第二心之时，不应言同者、异者。」而言：「于生第二心时，是童子，童女。」乃邪也。更若「于生第二心之时，应言：同者、异者。」依此实汝！应言：「于生第二心之时，应言：同者、异者。」此若如汝所言，虽言：「于生第二心之时，不应言：同者、异者。」而言：「于生第二心之时，是童子、童女。」乃邪也。
一九五
（自）于生第二心之时，不应言：「同者、异者。」耶？（他）实不应如是言。（自）于生第二心之时，不应言：「女也，男也。」「在家也，出家也。」「人也，天也。」耶？（他）应言。（自）汝应承认堕负。若「于生第二心之时，不应言：同者、异者。」依此实汝！应言：「于生第二心之时，不应言：人也，天也。」此若如汝所言，虽言：「于生第二心之时，不应言：同者、异者。」而应言：「于生第二心之时，人也，天也。」乃邪也。更若「于生第二心之时，应言：人也，天也。」依此实汝！应言：「于生第二心之时，应言：同者、异者。」此，若如汝所言，虽言：「于生第二心之时，不应言：同者、异者。」而言：「于生第二心之时，人也，天也。」乃邪也。
[P.43]一九六
（他）不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」耶？（自）然。（他）「彼者见，见彼物，依彼物而见」者即非「此者见，见此物，依此物而见」耶？（自）然。（他）若「彼者见，见彼物，依彼物而见」者即「此者见，见此物，依此物而见」，依此实汝！应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」（他）不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」耶？（自）然。（他）「彼者闻，彼者嗅，彼者味，彼者触，彼者知，知彼物，依彼物而知」者即非「此者知，知此物，依此物而知」耶？（自）然。（他）若「彼者知，知彼物，依彼物而知」者即是「此者知，知此物，依此物而知」依此实汝！应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」
一九七
（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）「彼者不见，不见彼物，不依彼物而见」者即非「此者不见，不见此物，不依此物而见」耶？（他）然。（自）若「彼者不见，不见彼物，不依彼物而见」者即「此者不见，不见此物，不依此物而见」，依此实汝！不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）「彼者不闻，不嗅，不味，不触，不知，不知彼物，不依彼物而知」者即非「此者不知，不知此物，不依此物而知」耶？（他）然。（自）若「彼者不知，不知彼物，不依彼物而知」者即是「此者不知，不知此物，[P.44]不依此物而知」依此实汝！不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」
一九八
（他）不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」耶？（自）然。（他）非依世尊之所仰耶？「诸比丘！我以超越人天清净之天眼，见有情之死、生，乃至于如实知有情之胜衰、妙好、丑恶、善趣、恶趣之业。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，补特伽罗实依谛义、胜义而得。
一九九
（自）依世尊之所仰「诸比丘！我以超越人天清净之天眼，见有情之死、生，乃至于如实知有情之胜衰、妙好、丑恶、善趣、恶趣之业」，依此理由，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）世尊以超越人天清净之天眼，见色耶？见补特伽罗耶？（他）见色。（自）色是补特伽罗耶？色是死殁，色是再生，色是至于从业耶？（他）实不应如是言。（自）世尊以超越人天清净之天眼而见色耶？见补特伽罗耶？（他）见补特伽罗。（自）补特伽罗是以色、色处、色界、青色、黄色、赤色、白色而对碍于眼，来视域耶？（他）实不应如是言。（自）世尊以超越人天清净之天眼而见色耶？见补特伽罗耶？（他）两者皆见。（自）两者是色、色处、色界，两者是青色，两者是黄色，两者是赤色，两者是白色，两者是眼所识，两者对碍于[P.45]眼，两者来视域耶？两者死殁，两者再生，两者至于从业耶？（他）实不应如是言。
第十七节 善品第一
二〇〇
（他）善恶业是可得耶？（自）然。（他）善恶业之作者教作者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二〇一
（自）善恶业之可得者，善恶业之作者、教作者可得耶？（他）然。（自）彼（作者、教作者）之作者、教作是可得耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）彼（作者、教作者）之作者、教作是可得耶？（他）然。（自）彼彼非于苦之终局、轮回之断绝、无取涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）善恶业可得者，是善恶业之作者、教作者可得耶？（他）然。（自）补特伽罗可得，是补特伽罗之作者、教作者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）善恶业可得，是善恶业之作者、教作者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之作者、教作者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）大地[P.46]可得，是大地之作者、教作者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）大海可得，是大海之作者、教作者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶业……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）山王须弥可得，是山王须弥之作者、教作者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶业……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）水可得，是水之作者、教作者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶业……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）火可得，是火之作者、教作者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶业……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）风可得，是风之作者、教作者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）善恶业……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）草、材木可得，是草、材木之作者、教作者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）善恶业……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）善恶业与善恶业之作者、教作者是异耶？（他）实不应如是言……乃至……。
[P.47]二〇二
（他）善恶业之异熟可得耶？（自）然。（他）善恶业异熟之感者可得耶？（自）实不应如是言……乃至……
二〇三
（自）善恶业之异熟可得，是善恶业异熟之感者可得耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）然。（自）于彼彼无苦之终局，无轮回之断绝，非无取涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）善恶业之异熟……乃至……异熟之感者可得耶？（他）然。（自）补特伽罗可得，是补特伽罗之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶业之异熟可得，是善恶业异熟之感者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶业……乃至……异熟之感者可得耶？（他）然。（自）大地可得、大海可得、山王须弥可得、水可得、火可[P.48]得、风可得、草材木可得，是〔大地……乃至……〕草、材木之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）善恶业……乃至……异熟之感者可得耶？（他）然。（自）善恶业异熟与善恶业异熟之感者是异耶？（他）实不应如是言……乃至……
二〇四
（他）天之乐可得耶？（自）然。（他）天乐之感者可得耶？（自）实不应如是言……乃至……。
二〇五
（自）天之乐可得，是天乐之感者可得耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）实不应如是言。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）然。（自）于彼彼无苦之终局，无轮回之断绝，非无取涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）天之乐可得，是天乐之感者可得耶？（他）然。（自）补特伽罗可得，是补特伽罗之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）天之乐可得，是天乐之感者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之感者可得耶？（他）实不应如是言[P.49]……乃至……。（自）天之乐可得，是天乐之感者可得耶？（他）然。（自）大地可得、大海可得、山王须弥可得、水可得、火可得、风可得、草、材木可得，是〔大地……乃至……〕草、材木之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）天之乐可得，是天乐之感者可得耶？（他）然。（自）天乐与天乐之感者是异耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二〇六
（他）人之乐可得耶？（自）然。（他）人乐之感者可得耶？（自）实不应如是言……乃至……。
二〇七
（自）人乐可得，是人乐之感可得耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）实不应如是言。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）然。（自）于彼彼无苦之终局，无轮回之断绝，非无取涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）人乐可得，是人乐之感者可得耶？（他）然。（自）补特伽罗可得，是补特伽罗之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）人乐可得，是人乐之感者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃[P.50]至……（自）人乐可得，是人乐之感者可得耶？（他）然。（自）大地可得、大海可得、山王须弥可得、水可得、火可得、风可得、草、材木可得，是〔大地……乃至……〕草、材木之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）人乐可得，是人乐之感者可得耶？（他）然。（自）人乐无人乐之感者异耶？（他）实不应如是言……乃至……
二〇八
（他）恶趣之苦可得耶？（自）然。（他）恶趣苦之感者可得耶？（自）实不应如是言……乃至……
二〇九
（自）恶趣之苦可得，是恶趣苦之感者可得耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）然。（自）于彼彼无苦之终局，无轮回之断绝，非无取涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）恶趣之苦可得，是恶趣苦之感者可得耶？（自）补特伽罗可得，是补特伽罗之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）恶趣之苦可得，是恶趣苦之感者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之感者可得耶？（他）实不[P.51]应如是言……乃至……。（自）恶趣之苦可得，是恶趣苦之感者可得耶？（他）然。（自）大地可得、大海可得、山王须弥可得、水可得、火可得、风可得、草、材木可得，是〔大地……乃至……〕草、材木之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）恶趣之苦可得，是恶趣苦之感可得耶？（他）然。（自）恶趣苦与恶趣苦之感者是异耶？（他）实不应如是言……乃至……
二一〇
（他）地狱之苦可得耶？（自）然。（他）地狱苦之感者可得耶？（自）实不应如是言……乃至……
二一一
（自）地狱之苦可得，是地狱苦之感者可得耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）实不应如是言。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）然。（自）于彼彼无苦之终局，无轮回之断绝，非无余涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）地狱之苦可得，是地狱苦之感者可得耶？（他）然。（自）所谓补特伽罗可得，是补特伽罗之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）地狱之[P.52]苦可得，是地狱苦之感者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）地狱之苦可得，是地狱苦之感者可得耶？（他）然。（自）大地可得、大海可得、山王须弥可得、水可得、火可得、风可得、草、材木可得，是〔大地……乃至……〕草、材木之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）地狱之苦者可得，是地狱苦之感者可得耶？（他）然。（自）地狱之苦与地狱苦之感者是异耶？（他）实不应如是言……乃至……
二一二
（自）善恶业可得，是善恶业之作者、教作者，异熟之感者可得耶？（他）然。（自）彼作而彼感耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）彼作而彼感耶？（他）然。（自）自作之乐苦耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）善恶业……乃至……异熟之感者可得耶？（他）然。（自）异者作而异者感耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）异者作而异者感耶？（他）然。（自）他作之乐苦耶？（他）实不应如是言……[P.53]乃至……。（自）善恶业……乃至……异熟之感者可得耶？（他）然。（自）彼与异者作而彼与异者感耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）彼与异者作而彼与异者感耶？（他）然。（自）有自作与他作之乐苦耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）善恶业……乃至……异熟之感者可得耶？（他）然。（自）彼非作而彼非感，异者非作而异者非感耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）彼非作而彼非感，异者非作而异者非感耶？（他）然。（自）非自所作，非他所作，及无因生之乐苦耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶业……乃至……异熟之感者可得耶？（他）然。（自）彼作而彼感，异者作而异者感，彼及异者作而彼及异者感，彼非作而彼非感，异者非作而异者非感耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）彼作而彼感，异者作而异者感，彼及异者作而彼及异者感，彼非作而彼非感，异者非作而异者非感耶？（他）然。（自）自作之乐苦，他作之乐苦，自作他作之乐苦，非自所作，非他所作及无因生之乐苦耶？（他）实不应如是言……乃至……
[P.54]二一三
（他）业是有耶？（自）然。（他）业之作者是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。
二一四
（自）业有，是业之作者有耶？（他）然。（自）彼（作者）之作者有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）彼（作者）之作者有耶？（他）然。（自）于彼彼无苦之终局，无轮回之断灭，非无取涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）业有，是业之作者有耶？（他）然。（自）涅槃有，是涅槃之作者有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）业有，是业之作者有耶？（他）然。（自）大地有，……乃至……大海有……乃至……山王须弥有……乃至……水有……乃至……火有……乃至……风有……乃至……草、材木有，是草、材木之作者有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）业有，是业之作者有耶？（他）然。（自）业与业之作者是异耶？（他）实不应如是言……乃至……
二一五
（他）异熟有耶？（自）然。（他）异熟之感者有耶？（自）实不应如是言……乃至……
[P.55]二一六
（自）异熟有，是异熟之感者有耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者有耶？（他）实不应如是言。（自）彼（感者）之感者有耶？（他）然。（自）于彼彼无苦之终局，无轮回之断绝，非无取涅槃耶？（他）实不应如是而……乃至……。（自）异熟有，是异熟之感者有耶？（他）然。（自）补特伽罗有，是补特伽罗之感者有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）异熟有，是异熟之感者有耶？（他）然。（自）涅槃有，是涅槃之感者有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）异熟有，是异熟之感者有耶？（他）然。（自）大地有……乃至……大海有……乃至……山王须弥有……乃至……水有……乃至……火有……乃至……风有……乃至……草、材木有，是草、材木之感者有耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）异熟有，是异熟之感者有耶？（他）然。（自）异熟与异熟之感者是异耶？（他）实不应如是言……乃至……
第十八节 神通征问
二一七
（他）不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」耶？（自）然。（他）何人无神通变化者耶？（自）然。（他）若何人有神通变化者，依此实汝！应言：「补特[P.56]伽罗是依谛义、胜义而得。」（他）不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」耶？（自）然。（他）任何人依天耳界而闻声……乃至……知他心，随念宿住，依天眼而见色，无证漏尽耶？（自）然。（他）若何人有证漏尽，依此实汝！应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」
二一八
（自）为有神通变化者，依此理由，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）神通变化者是补特伽罗，非神通变化者非是补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）依天耳界而闻声……乃至……知他心，随念宿住，依天眼而见色，以证漏尽者是补特伽罗，不证漏尽者非是补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……。
第十九节 补特伽罗论
二一九
（他）不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」耶？（自）然。（他）母是非有耶？（自）然。（他）若有母，依此实汝！应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而[P.57]得。」（他）不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」耶？（自）然。（他）父非有耶？……乃至……兄弟、姊妹、刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀、在家、出家、天、人非有耶？（自）然。（他）若有人，依此实汝！应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」
二二〇
（自）若有母，依其理由，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）任何人皆非有母而为母耶？（他）然。（自）任何人皆非有补特伽罗而为补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）任何人皆非有父而……乃至……非兄弟……乃至……非姊妹、非刹帝利、非婆罗门、非吠舍、非首陀、非在家、非出家、非天、非人而为人耶？（他）然。（自）任何人皆非有补特伽罗而为补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）若有母，依其理由，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）任何人亦为母终而不为母耶？（他）然。（自）任何人为补特伽罗终不为补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）任何人为父终而……乃至……为兄弟终、为姊妹终、为刹帝利终、为婆罗门终、为吠舍终、为首陀终、为在家终、为出家终、为天终、为人终而不为人耶？（他）然。（自）何人为补特伽罗终而不为补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……
[P.58]二二一
（他）不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」耶？（自）然。（他）预流乃非有耶？（自）然。（他）若有预流，依此实汝！应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」（他）不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」耶？（自）然。（他）有一来、不还、阿罗汉、俱分解脱、慧解脱、身证、见得、信解脱、随法而非有随信耶？（自）然。（他）若有随信者，依此实汝！应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」
二二二
（自）若有预流者，依此理由，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）任何人亦不为预流而有为预流耶？（他）然。（自）任何人皆亦不为补特伽罗而有为补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）任何人亦不为一来……乃至……不为不还、阿罗汉、俱分解脱、慧解脱、身证、见得、信解脱而为随法随信耶？（他）然。（自）不为补特伽罗而为补特伽罗者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）若有预流，依此理由，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（他）自任何人亦为预流之终而不为预流耶？（他）然。（自）任何人亦为补特伽罗之终而[P.59]不为补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）任何人亦为一来之终、不还之终而不为不还者耶？（他）然。（自）任何人亦为补特伽罗之终而不为补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……
二二三
（他）不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」耶？（自）然。（他）有四双之人，八人之补特伽罗耶？（自）然。（他）若有四双之人、八人之补特伽罗，依此实汝！应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」
二二四
（自）有四双之人、八人之补特伽罗，依其理由，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）四双之人、八人之补特伽罗是于佛陀出现故而现耶？（他）然。（自）补特伽罗是于佛陀出现故而现耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）补特伽罗是于佛陀出现故而现耶？（他）然。（自）佛陀世尊于般涅槃之时，补特伽罗断绝，非补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……
二二五
（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）补特伽罗是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）补特伽罗是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）补特伽罗亦非有为亦非无为耶？（他）实不应如是言。（自）补特[P.60]伽罗亦非有为亦非无为耶？（他）然。（自）除有为及无为有其他之第三句耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）除有为及无为有其他之第三句耶？（他）然。（自）非世尊之所仰耶？经言：「诸比丘！有二界。二界者何？是有为界与无为界。诸比丘！此为二界。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「除有为及无为有其他之第三句。」
二二六
（自）补特伽罗者亦非有为亦非无为耶？（他）然。（自）有为及无为与补特伽罗是异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）蕴是有为，涅槃是无为，补特伽罗是非有为非无为耶？（他）然。（自）蕴及涅槃与补特伽罗是异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是有为，涅槃是无为，补特伽罗是非有为非无为耶？（他）然。（自）色及涅槃与补特伽罗是异耶？（他）实不应如是言。（自）受、想、行、识是有为，涅槃是无为，补特伽罗是非有为非无为耶？（他）然。（自）识及涅槃与补特伽罗是异耶？（他）实不应如是言……乃至……
[P.61]二二七
（自）补特伽罗之生是所施设，灭是所施设，住异是所施设耶？（他）然。（自）补特伽罗是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）世尊之所仰，言：「诸比丘！此等有三种有为之有为相。诸比丘！有为法之生是所施设，灭是所施设，住异是所施设。」。补特伽罗之生是所施设，灭是所施设，住异是所施设，是故补特伽罗实是有为。（自）补特伽罗之生非所施设，灭非所施设，住异非所施设耶？（他）然。（自）补特伽罗是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）世尊之所仰，言：「诸比丘！此等有三种之无为相。诸比丘！无为法之生非所施设，灭非所施设，住异非所施设。」补特伽罗之生非所施设，灭非所施设，住异非所施设，是故补特伽罗实是无为。
二二八
（自）般涅槃之补特伽罗是有实义耶？无实义耶？（他）有实义。（自）般涅槃之补特伽罗常耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）于实义中无般涅槃之补特伽罗是断耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）补特伽罗是依止于何而住耶？（他）依止于有而住。（自）有是无常、有为、缘起、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法耶？（他）然。（自）补特伽罗亦是无常、有为、缘起、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……
二二九
（他）不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」耶？（自）然。（他）任何[P.62]人感乐受而不知「我感乐受」耶？（自）然。（他）若任何人有感乐受而知「我感乐受」，依此实汝！应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」（他）不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」耶？（自）然。（他）任何人亦感苦受……乃至……感不苦不乐受而不知「我感不苦不乐受」耶？（自）然。（他）若任何人感不苦不乐受而知「我感不苦不乐受」，依此实汝！应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」
二三〇
（自）若任何人亦感乐受而知「我感乐受」，依此理由，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）感乐受而知「我感乐受」者，补特伽罗，感乐受而不知「我感乐受」者乃非补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）感苦受……乃至……感不苦不乐受而知「我感不苦不乐受」者补特伽罗，感不苦不乐受而不知「我感不苦不乐受」者乃非补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）若任何人感乐受而知「我感乐受」，依此理由，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）乐受[P.63]与感乐受而知「我感乐受」者是异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）苦受与……乃至……不苦不乐受与感不苦不乐受而知「我感不苦不乐受」者是异耶？（他）实不应如是言……乃至……
二三一
（他）不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」耶？（自）然。（他）任何人随身而非住于顺身观耶？（自）然。（他）若任何人随身而住于顺身观，依此实汝！应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」（他）不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」耶？（自）然。（他）任何人随受……乃至……随心……乃至……随法而非住于顺法观耶？（自）然。（他）若任何人随法而住于顺法观，依此实汝！应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」
二三二
（自）若任何人随身而住于顺身观，依其理由，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）随身而住于顺身观者，补特伽罗，随身而不住于顺身观者乃非补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）随受……乃至……随心……乃至……随法而住于顺法观者乃补特伽罗，不随法而住于顺法观者乃非补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……
二三三
（自）若任何人皆随身而住于顺身观，依其理由，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）身与随身而住于顺身观者是异耶？（他）实不应如是言[P.64]……乃至……（自）受、心、法与随法而住于顺法观者是异耶？（他）实不应如是言……乃至……
二三四
（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）世尊非所仰耶？
有如是之经耶？（他）然。（自）依此，实不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」
二三五
（自）补特伽罗能观察耶？（他）然。（自）色与俱而观察耶？无色而观察耶？（他）色与俱而观察。（自）命者有体耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）无色而观察耶？命者与体是异耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）补特伽罗能观察耶？（他）然。（自）于内而观察耶？〔从内〕于出外而观察耶？（他）于内而观察。（自）命为有体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）〔从内〕出于外而观察耶？命者与体是异耶？（他）实不应如是言……乃至……
[P.65]二三六
（他）不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」耶？（自）然。（他）世尊非为谛论者、时论者、实论者、如论者、真论者、确定论者耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？「为己之利益而修行有补特伽罗。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，实应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」
二三七
（他）不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」耶？（自）然。（他）世尊非为谛论者、时论者、实论者、如论者、真论者、确定论者耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？「诸比丘！生于世间之一补特伽罗，是为多人善、乐、为世间之慈悲、为天人之利益、为乐而生。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，补特伽罗是依谛义、胜义而得。
二三八
（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）世尊非为谛论者……乃至……确定论者耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？「一切法无我。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，实不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」
[P.66]二三九
（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）世尊非为谛论者……乃至……确定论者耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？「不疑生即苦生，灭即苦灭。如是不缘其他而有智。迦旃延！如是而有正见。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，实不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」
二四〇
（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）婆夷罗比丘尼对魔波旬非如是言耶？
有如是之经耶？（他）然。（自）依此，实不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」
[P.67]二四一
（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）具寿阿难对世尊非如是所言耶？「大德！世间是空。言世间是空。何以故？大德！言世间是空耶？阿难！我及我所空故，言世间是空。阿难！何故我及我所空耶？阿难！眼是空，我及我所空故，色是空……乃至……眼识是空，眼触是空，眼解是空。缘眼触所生之乐、苦、非苦非乐受亦是空。我及我所空故，耳是空……乃至……声是空，鼻是空，香是空，舌是空，味是空，身是空，触是空，意是空，法是空，意识是空，意触是空，缘意触所生之乐、苦、非苦非乐亦是我及我之所空故是空。阿难！实言，我及我所空之故世间是空。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，实不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」
二四二
（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）世尊非谛论者、时论者、实论者、如论者、真论者、确定论者耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？言：「诸比丘！我存在时，应言有我所耶？然，大德！诸比丘！我所存在时，应言有我耶？然，大德！诸比丘！我及我所，真正、确实不得之时，有如是之见。此即是世间、有情，死后应存在。常劫、坚固、常、不变易之法是常住，同类而斯存。诸比丘！非是全不成熟、幼稚法耶？大德！实非全不成熟、幼稚之法而何耶？」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，实不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」
[P.68]二四三
（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）世尊非谛论者、时论者、实论者、如论者、真论者、确定论者耶？（他）然。（自）非世尊所言耶？仰：「仙尼耶！世间所见有三师。如何为三耶？兹有某师于现法，真正、确实施设有情；于未来，真正、确实施设有情。又，仙尼耶！兹有某师于现法，真正、确实施设有情；于未来，真正、确实不施设有情。又，仙尼耶！兹有某师于现法，真正、确实不施设有情；于未来，真正、确实不施设有情。此中，仙尼耶！称『于现法，真正、确实施设有情；于未来，真正、确实施设有情』之师，仙尼耶！是言常论者。仙尼耶！此中，称『于现法，真正、确实施设有情；于未来，真正、确实不施设有情』之师，仙尼耶！是言断论者。仙尼耶！此中，称『于现法真正、确实不施设有情；于未来，真正、确实不施设有情』之师，仙尼耶！是言等觉者。是等于世间所现出之三师。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，实不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」
二四四
（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）世尊非谛论者、[P.69]时论者、实论者、如论者、真论者、确定论者耶？（他）然。（自）世尊所仰「酥瓶」耶？（他）然。（自）何人作酥瓶耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依此，实不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」
二四五
（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）世尊非谛论者、时论者、实论者、如论者、真论者、确定论者耶？（他）然。（自）世尊所仰「油瓶、蜜瓶、糖瓶、乳瓶、水瓶、饮器、饮椀、饮杯、常食、常粥」耶？（他）然。（自）有常、坚固、常劫、不变易法之粥耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）依此，实不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」
补特伽罗论终
第二章 阿罗汉退论
此处有退说。言退法不退法者，依经所说：「诸比丘！此二种法，导有学之比丘于退转。」「诸比丘！此五种法，导时解脱比丘于退转。」正量部、犊子部、说一切有部及大众部有者许认阿罗汉之退转。……为破此邪见，问「阿罗汉由阿罗汉果退转耶？」是自论师。此处言「退」，有二种退。即已得退与未得退……今以此二种中之已得退为意义。
一 退论
一
（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）于所有位，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于所有位，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）于所有位，阿罗汉有退转耶？（他）实不应如是言……乃至……
[P.70]二
（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）于所有时，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于所有位，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）于所有时，阿罗汉有退转耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）一切之阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切之阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）一切阿罗汉有退转耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉是由阿罗汉果渐退转、由四果退转耶？（他）实不应如是而言……乃至……。（他）以四百千之财富，为长者之性，依一百千之损失而由长者退转耶？（自）然。（他）失去全部财产耶？（自）实不应如是言……乃至……
五
（自）以四百千之财富，为长者之性，依一百千之损失，全部财产失去之可能耶？（他）然。（自）阿罗汉是由阿罗汉果渐退转、由四果之退转为可能耶？（他）实不应如是言……乃至……
二 圣人结合论
[P.71]六
（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）不还是由不还果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不还是不还果退转耶？（他）然。（自）预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是而言……乃至……。（自）一来是由一来果退转耶？（他）然。（自）预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）预流是不由预流果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一来是不由一来果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不还是不由不还果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）预流是不由预果退转耶？（他）然。（自）不还是不由不还果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。[P.72]（自）一来是不由一来果退转耶？（他）然。（自）不还是不由不还果退转耶？（他）实不应如是而言……乃至……。（自）预流是不由预流果退转耶？（他）然。（自）一来是不由一来果退转耶？（他）实不应如是言。
七
（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉是由阿罗汉果渐退转而住于何处耶？（他）于不还果。（自）不还由不还渐退转而住于何处耶？（他）于一来果。（自）一来由一来果渐退转而住于何处耶？（他）于预流果。（自）预流由预流果渐退转而住于异生地耶？（他）实不应如是言。（自）汝即承认堕负。若为「阿罗汉由阿罗汉果渐退转而住于不还果；不还由不还果渐退转，住于一来果；一来由一来果渐退转而住于预流果」依此，实汝！应言：「预流由预流果退转而住于异生地。」（自）阿罗汉由阿罗汉果渐退转而住于预流果耶？（他）然。（自）于预流果之无间证阿罗汉果耶？（他）实不应如是言……乃至……
[P.73]八
（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）由预流果退转耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉与预流何者舍去较多之烦恼耶？（他）阿罗汉。（自）若「阿罗汉舍去较多之烦恼，阿罗汉是由阿罗汉果退转」，依此实汝！应言：「预流由预流果退转。」
九
（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉与一来何者舍去较多之烦恼耶？（他）阿罗汉。（自）若「阿罗汉舍去较多之烦恼，阿罗汉是由阿罗汉果退转」，依此，实汝！应言：「一来由一来果退转。」
一〇
（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）不还是由不还果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉与不还何者舍去较多之烦恼耶？（他）阿罗汉。（自）若「阿罗汉舍去转多之烦恼，阿罗汉由阿罗果退转」，依此，实汝！应言：「不还是由不还果退转。」
一一
（自）不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不还与预流何者舍去较多之烦恼耶？（他）不还。（自）若「不还舍去较多之烦恼，不还是不还果退转」，依此，实汝！应言：「预流是由预流果退转。」
[P.74]一二
（自）不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不还与一来何者舍去较多之烦恼耶？（他）不还。（自）若「不还舍去较多之烦恼，不还由不还果退转」，依此，实汝！应言：「一来是由一来果退转。」
一三
（自）一来是由一来果退转耶？（他）然。（自）预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一来与预流何者舍去较多之烦恼耶？（他）一来。（自）若「一来舍去较多之烦恼，一来由一来果退转」，依此，实汝！应言：「预流是由预流果退转。」
一四
（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉与预流何者之道修殊胜耶？（他）阿罗汉。（自）若「阿罗汉之道修殊胜，阿罗汉由阿罗汉果退转」，依此，实汝！应言：「预流是由预流果退转。」
一五
（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉与预流何者之念处修、正勤修、神足修、根修、力修、觉支修殊胜耶？（他）阿罗汉。（自）若「阿罗汉之觉支修殊胜，阿罗汉由阿罗汉果退转」，依此，实汝！应言：「预流是由预流果退转。」
[P.75]一六
（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉与一来何者之道修……乃至……觉支修殊胜耶？（他）阿罗汉。（自）若「阿罗汉之觉支修殊胜，阿罗汉由阿罗汉果退转」，依此，实汝！应言：「一来是由一来果退转。」
一七
（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）不还是由不还果退转耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉与不还何者之道修……乃至……觉支修殊胜耶？（他）阿罗汉。（自）若「阿罗汉之觉支修殊胜，阿罗汉由阿罗汉果退转」，依此，实汝！应言：「不还是由不还果退转。」
一八
（自）不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不还与预流何者之道修……乃至……觉支修殊胜耶？（他）不还。（自）若「不还之觉支修殊胜，不还由不还果退转」，依此，实汝！应言：「预流是由预流果退转。」
一九
（自）不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不还与一来何者之道修……乃至……觉支修殊胜耶？（他）[P.76]不还。（自）若「不还之觉支修殊胜，不还由不还果退转」，依此，实汝！应言：「一来是由一来果退转。」
二〇
（自）一来是由一来果退转耶？（他）然。（自）预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言。（自）一来与预流何者之道修……乃至……觉支修殊胜耶？（他）一来。（自）若「一来之觉支修殊胜，一来由一来果退转」，依此，实汝！应言：「预流由预流果退转。」
二一
（自）依阿罗汉见苦，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）依预流见苦，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依阿罗汉见集，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）依预流见集，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依阿罗汉见灭，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）依预流见灭，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依阿罗汉见道，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）依预流见道，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依阿罗汉见四谛，[P.77]阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）依预流见四谛，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……
二二
（自）依阿罗汉见苦，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）依一来见苦，一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依阿罗汉见集、见灭、见道、见四谛，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）依一来见四谛，一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……
二三
（自）依阿罗汉见苦，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）依不还见苦，不还是由不还果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依阿罗汉见集、见灭、见道、见四谛，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）依不还见四谛，不还是由不还果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……
二四
（自）依不还见苦，不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）依预流见苦，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依不还见集、见灭、见道、见四谛，不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）依预流见四谛，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……
[P.78]二五
（自）依不还见苦，不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）依一来见苦，一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依不还见集、见灭、见道、见四谛，不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）依一来见四谛，一来自一来果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……
二六
（自）依一来见苦，一来是由一来果退转耶？（他）然。（自）依预流见苦，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依一来见集、见灭、见道、见四谛，一来是由一来果退转耶？（他）然。（自）依预流见四谛，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……
二七
（自）依预流见苦，预流是不由预流果退转耶？（他）然。（自）依阿罗汉见苦，阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依预流见集、见灭、见道、见四谛，预流是不由预流果退转耶？（他）然。（自）依阿罗汉见四谛，阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……
[P.79]二八
（自）依一来见苦……乃至……见四谛，一来是不由一来果退转耶？（他）然。（自）依阿罗汉见四谛，阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……
二九
（自）依不还见苦……乃至……见四谛，不还是不由不还果退转耶？（他）然。（自）依阿罗汉见四谛，阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。
三〇
（自）依预流见苦……乃至……见四谛，预流是不由预流果退转耶？（他）然。（自）依不还见苦……乃至……见四谛，不还是不由不还果退转耶？（他）实不应如是言。
三一
（自）依一来见苦……乃至……见四谛，一来不是由一来果退转耶？（他）然。（自）依不还见苦……乃至……见四谛，不还是不由不还果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……
三二
（自）依预流见苦……乃至……见四谛，预流是不由预流果退转耶？（他）然。（自）依一来见苦……乃至……见四谛，一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……
[P.80]三三
（自）阿罗汉之贪舍去，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）预流之有身见舍去，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉之贪舍去，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）预流之疑舍去……乃至……戒禁取舍去……乃至……恶趣之贪舍去……乃至……恶趣之嗔舍去……乃至……恶趣之痴舍去，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是而言……乃至……。（自）阿罗汉之嗔舍去……乃至……阿罗汉之痴舍去……乃至……见、疑、惛沈、掉举、无惭、无愧舍去，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）预流之有身见舍去，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉之无愧舍去，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）预流之疑舍去……乃至……戒禁取舍去……乃至……恶趣之贪舍去……乃至……恶趣之嗔舍去……乃至……恶趣之痴舍去，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……
三四
（自）阿罗汉之贪舍去，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）一来之有身见舍去，一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉之贪舍去，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）一来之疑舍去……乃至……戒禁取之舍去……乃至……麤欲贪之舍去，麤嗔恚之舍去，一来是由一来果退转耶？（他）[P.81]实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉之嗔舍去……乃至……无愧之舍去，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）一来之有身见舍去……乃至……麤嗔恚之舍去，一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……
三五
（自）阿罗汉之贪舍去，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）不还之有身见舍去，不还是由不还果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉之贪舍去，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）不还之疑舍去……乃至……戒禁取之舍去，微俱行欲贪之舍去，微俱行嗔恚之舍去，不还是由不还果退转耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉之嗔舍去……乃至……无愧之舍去，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）不还之有身见舍去……乃至……微俱行嗔恚之舍去，不还是不还果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……
三六
（自）不还之有身见之舍去，不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）预流之有身见舍去，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言。（自）不还之有身见舍去，不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）预流之疑舍去……乃至……恶趣之痴舍去，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言。（自）不还之疑舍去……乃至……微俱行嗔恚之舍去，不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）预流之有身见舍去……乃[P.82]至……恶趣之痴舍去，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言。
三七
（自）不还之有身见舍去，不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）一来之有身见舍去，一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言。（自）不还之有身见舍去，不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）一来之疑舍去……乃至……戒禁取舍去……乃至……麤欲贪舍去……乃至……麤嗔恚舍去，一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言。（自）不还之疑舍去……乃至……微俱行嗔恚舍去，不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）一来之有身见舍去……乃至……麤嗔恚舍去，一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言。
三八
（自）一来之有身见舍去，一来是由一来果退转耶？（他）然。（自）预流之有身见舍去，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言。（自）一来之有身见舍去，一来由一来果退转耶？（他）然。（自）预流之疑舍去……乃至……恶趣之痴舍去，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一来之疑舍去……乃至……麤欲贪之舍去，麤嗔恚之舍去，一来是由一来果退转耶？（他）然。（自）预流之[P.83]有身见舍去……乃至……恶趣之痴舍去，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言。
三九
（自）预流之有身见舍去，预流是不由预流果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉之贪舍去，阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。（自）预流之有身见舍去，预流是不由预流果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉之嗔舍去……乃至……无愧之舍去，阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。（自）预流之疑舍去……乃至……恶趣之痴舍去，预流是不由预流果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉之贪舍去……乃至……无愧之舍去，阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。
四〇
（自）一来之有身见舍去，一来是不由一来果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉之贪舍去……乃至……无愧之舍去，阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。（自）一来之疑舍去……乃至……麤嗔恚之舍去，一来是不由一来果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉之贪舍去……乃至……无愧之舍去，阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。
[P.84]四一
（自）不还之有身见舍去，不还是不由不还果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉之贪舍去……乃至……无愧之舍去，阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。（自）不还之疑舍去……乃至……微俱行嗔恚之舍去，不还是不由不还果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉之贪舍去……乃至……无愧之舍去，阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。
四二
（自）预流之有身见舍去，预流是不由预流果退转耶？（他）然。（自）不还之有身见舍去，微俱行嗔恚舍去，不还是不由不还果退转耶？（他）实不应如是言。（自）预流之疑舍去……乃至……恶趣之痴舍去，预流是不由预流果退转耶？（他）然。（自）不还之有身见舍去，微俱行嗔恚舍去，不还是不由不还果退转耶？（他）实不应如是言。
四三
（自）一来之有身见舍去，一来是不由一来果退转耶？（他）然。（自）不还之有身见舍去……乃至……微俱行嗔恚舍去，不还是不由不还果退转耶？（他）实不应如是言。（自）一来之疑舍去……乃至……麤嗔恚之舍去，一来是不由一来果退转耶？（他）然。（自）不还之有身见舍去……乃至……微俱行嗔恚之，不还是不由不还果退转耶？（他）实不应如是言。
四四
（自）预流之有身见舍去，预流是不由预流果退转耶？（他）然。（自）一来之有身见舍去……乃至……麤嗔恚之舍去，一来是不由一来果退转耶？（他）实不应如[P.85]是而言。（自）预流之疑是……乃至……恶趣之痴舍去，预流是不由预流果退转耶？（他）然。（自）一来之有身见是……乃至……麤嗔恚之舍去，一来是不由一来果退转耶？（他）实不应如是言。
四五
（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉之贪舍去，绝根如断多罗之干成为无有，非为未来不生之法耶？（他）然。（自）若「阿罗汉之贪舍去，绝根如断多罗之干成为无有，为未来不生之法」，实汝！不应言：「阿罗汉是由阿罗汉果退转。」（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉之嗔舍去……乃至……痴、慢、见、疑、惛沈、掉举、无惭、无愧之舍去，绝根如断多罗之干成为无有，非为未来不生之法耶？（他）然。（自）若「阿罗汉之无愧舍去绝根如断多罗之干成为无有，为未来不生之法」，实汝！不应言：「阿罗汉由阿罗汉果退转。」
四六
（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉非乃断贪修道者耶？（他）然。（自）若「阿罗汉乃断贪修道」，实汝！不应言：「阿罗汉由阿罗汉果退转。」（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉非乃断贪修念处……乃至……修正勤、神足、根、力、觉支耶？（他）然。（自）若「阿罗汉乃断贪修觉[P.86]支」，实汝！不应言：「阿罗汉由阿罗汉果退转。」（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉非乃断嗔……乃至……断无愧修道……乃至……修觉支耶？（他）然。（自）若「阿罗汉乃断无愧修道」，实汝！不应言：「阿罗汉由阿罗汉果退转。」
四七
（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉非乃离贪、离嗔、离痴、所作已成、弃诸重担、逮得己利、尽诸有结、正智解脱、拔闩、充沟、拔毒箭、离桎梏、圣者、降高幢、降诸重担、离缚、优胜、苦徧知、集断、灭证、道修、知所知、遍知所、徧知、舍所弃、修所修、证所证耶？（他）然。（自）若「阿罗汉乃离贪、离嗔……乃至……证所证」，实汝！不应言：「阿罗汉由阿罗汉果退转。」
四八
（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转，不时解脱阿罗汉是不由阿罗汉果退转。（自）时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）不时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。（自）不时解脱阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）时解脱阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。
[P.87]四九
（自）时解脱阿罗汉之贪舍去，时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）不时解脱阿罗汉之贪舍去，不时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。（自）时解脱阿罗汉之嗔舍去……乃至……无愧之舍去，时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）不时解脱阿罗汉之嗔舍去……乃至……无愧之舍去，不时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。
五〇
（自）时解脱阿罗汉断贪修道，时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）不时解脱阿罗汉断贪修道，不时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。（自）时解脱阿罗汉断贪修念处……乃至……修正勤、神足、根、力、觉支，时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）不时解脱阿罗汉断贪修念处……乃至……修觉支，不时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。（自）时解脱阿罗汉断嗔……乃至……修道断无愧……乃至……修觉支，时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）不时解脱阿罗汉断无愧修道……乃至……修觉支，不时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。
[P.88]五一
（自）时解脱阿罗汉离贪、离嗔、离痴、所作已成、弃诸重担、逮得己利、尽诸有结、正智解脱、拔闩、充沟、拔毒箭、离桎梏、圣者、降高幢、降诸重担、离缚、优胜、苦徧知、集断、灭证、道修、知所知、徧知所徧知、舍所弃、修所修、证所证，时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）不时解脱阿罗汉离贪、离嗔……乃至……证所证，不时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。
五二
（自）不时解脱阿罗汉之贪舍去，不时解脱阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）时解脱阿罗汉之贪舍去，时解脱阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。（自）不时解脱阿罗汉之嗔舍去……乃至……无愧之舍去，不时解脱阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）不时解脱阿罗汉之无愧舍去，时解脱阿罗汉是不由自阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。
五三
（自）不时解脱阿罗汉修道断贪……乃至……修觉支，不时解脱阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）时解脱阿罗汉修道断贪……乃至……修觉支，时解脱阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。（自）不时解脱阿罗汉断嗔……乃[P.89]至……修道断无愧……乃至……修觉支，不时解脱阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）时解脱阿罗汉修道断无愧……乃至……修觉支，时解脱阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。
五四
（自）不时解脱阿罗汉离贪、离嗔、离痴……乃至……证所证，不时解脱阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）时解脱阿罗汉离贪、离嗔、离痴……乃至……证所证，时解脱阿罗汉是不阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……
五五
（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）长老舍利弗由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。（自）长老摩诃目犍连、长老摩诃迦叶、长老摩诃迦旃延、长老摩诃俱稀罗、长老摩诃槃毒由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。（自）长老舍利弗是不由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）若「长老舍利弗不由阿罗汉果退转」，实汝！不应言：「阿罗汉由阿罗汉果退转。」（自）长老摩诃目犍连、长老摩诃迦叶、长老摩诃迦旃延、长老摩诃俱稀罗、长老摩诃槃毒是不由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）若「长老摩诃目犍连……乃至……长老摩诃槃毒不由阿罗汉果退转」，不应言：「阿罗汉由阿罗汉果退转。」
三 经证论
五六
（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：
[P.90]有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「阿罗汉由阿罗汉果退转。」
五七
（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）有已断之当断耶？（他）实不应如是言。（自）有已断之当断耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：
有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「有已断之当断。」
五八
（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）有已作之增修耶？（他）实不应如是言。（自）有已作之增修耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：
[P.91]有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「有已作之增修。」
五九
（他）不应言：「阿罗汉由阿罗汉果退转。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！是等五法导时解脱比丘于退转。何等为五？乃业之乐喜、言说之乐喜、睡眠之乐喜、集会之乐喜、不观察同样解脱心。诸比丘！是等之五法乃导时解脱比丘于退转。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，阿罗汉由阿罗汉果退转。
六〇
（自）于阿罗汉有业之乐喜耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉有业之乐喜耶？（他）然。（自）阿罗汉有贪、欲贪、欲贪缠、欲贪结、欲暴流、欲轭、欲欲盖耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉有言说之乐喜耶？阿罗汉有睡眠之乐喜耶？阿罗汉有集会之乐喜耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉有集会之乐耶喜？（他）然。（自）阿罗汉有贪、欲贪、欲贪缠、欲贪结、欲暴流、欲轭、欲欲盖耶？（他）实不应如是言。
[P.92]六一
（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉由阿罗汉果退转，依如何之缠而退转耶？（他）依贪之缠而退转。（自）缠乃缘何而生耶？（他）缘随眠而生。（自）阿罗汉有随眠耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉有随眠耶？（他）然。（自）阿罗汉有欲贪随眠、嗔恚随眠、慢随眠、见随眠、疑随眠、有贪随眠、无明随眠耶？（他）实不应如是言。（自）依嗔之缠而退转耶？……乃至……依痴之缠而退转耶？（他）然。（自）缠乃缘何而生耶？（他）缘随眠而生。（自）阿罗汉有随眠耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉有随眠耶？（他）然。（自）阿罗汉有欲贪随眠……乃至……无明随眠耶？（他）实不应如是言。
六二
（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉由阿罗汉果退转，以积集何而行耶？（他）积集贪而行。（自）积集有身见而行耶？积集疑而行耶？积集戒禁取而行耶？（他）实不应如是言。（自）积集嗔而行耶？……乃至……积集痴而行耶？积集有身见而行耶？积集疑而行耶？积集戒禁取而行耶？（他）实不应如是言。
[P.93]六三
（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉增耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉减耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉舍耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉执耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉散耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉集耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉熏耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉薰耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉非如是不增不减，减终而住耶？（他）然。（自）若「阿罗汉如是不增不减，减终而住」，实汝！不应言：「阿罗汉由阿罗汉果退转。」（自）阿罗汉非如是不舍不执，舍终而住耶？（他）然。（自）若「阿罗汉如是不舍不执，舍终而住」，汝实不应言：「阿罗汉由阿罗汉果退转。」（自）阿罗汉非不散不集，散终而住耶？（他）然。（自）若「阿罗汉不散不集，散终而住」，实汝！不应言：「阿罗汉由阿罗汉果退转。」（自）阿罗汉非不熏不薰，熏终而住耶？（他）然。（自）若「阿罗汉不熏不薰，熏终而住」，实汝！不应言：「阿罗汉由阿罗汉果退转。」
退论终
第三章 梵行论
此处有二种之梵行住，是道修与出家。出家不在于一切诸天，道修除无想有情，其余之诸天无遮止。然而，由他化自在天以上之诸天，不承认道修者，如正量部。指此「天非梵行住耶？」發问者乃自论师。「诸比丘！依三处，南赡部洲人胜于北卢洲人及三十三天。何等为三：依酒、忆念、梵行住。」之经文。二种之梵行住依诸天之邪执而肯定者乃他论师。
[P.94]一
（自）诸天非梵行住耶？（他）然。（自）一切诸天不得知暗愚、聋哑、无知、手摸话者、善说恶说之义耶？一切诸天不信佛、不信法、不信僧伽、不亲近佛世尊、不问佛世尊、依佛世尊回答时不喜耶？一切诸天入于业障具足、烦恼具足、异熟障具足、无信、无望、恶慧、决定，于善法无正性之可能耶？一切诸天行杀母、杀父、杀阿罗汉、出〔佛身〕血、破僧伽耶？一切诸天是杀生、不与取、欲邪行、妄语、诽谤、粗语、绮语、深欲、害心、邪见者耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）于诸天不知不暗愚、不聋哑、不有知、手摸话者、善说恶说之义耶？诸天非信佛、信法、信僧伽、亲近佛世尊、问佛世尊、依佛世尊回答时欢喜耶？诸天入于不业障具足、不烦恼障具足、不异熟障具足、有信、有望、有慧、决定，于善法有正性之可能耶？诸天非不杀母、不杀父、不杀阿罗汉、不出〔佛身〕血、不破僧伽耶？诸天非不杀生、不与取、不欲邪行、不妄语、不诽谤、不粗语、不绮语、不深欲、不害心、有正见者耶？（他）然。（自）若知「诸天不暗愚、不聋哑、不手[P.95]摸话者、善说恶说之义……乃至……不害心、有正见者」，实汝！不应言：「天无梵行住。」
三
（他）诸天有梵行住耶？（自）然。（他）于彼处有剃发、持黄衣、持钵耶？诸天等正觉生、独觉生、一双之弟子生耶？（自）实不应如是言……乃至……
四
（自）诸天无出家，诸天无梵行住耶？（他）然。（自）有出家之处即有梵行住，无出家之处即无梵行住耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有出家之处即有梵行住，无出家之处即无梵行住耶？（他）然。（自）出家者有梵行住，无出家者无梵行住耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（自）诸天无剃发，诸天无梵行住耶？（他）然。（自）有剃发之处即梵行住，无剃发之处即无梵行住耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有剃发之处即有梵行住，无剃发之处即无梵行住耶？（他）然。（自）剃发者有梵行住，无剃发者无梵[P.96]行住耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（自）诸天无持黄衣，诸天无梵行住耶？（他）然。（自）有持黄衣之处即有梵行住，无持黄衣之处即无梵行住耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有持黄衣之处即有梵行住，无持黄衣之处即无梵行住耶？（他）然。（自）持黄衣者有梵行住，无持黄衣者即无梵行住耶？（他）实不应如是言……乃至……
七
（自）诸天无持钵，诸天无梵行住耶？（他）有持钵之处即有梵行住，无持钵之处即无梵行住耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有持钵之处即有梵行住，无持钵之处即无梵行住耶？（他）然。（自）有持钵者即有梵行住，无持钵者即无梵行住耶？（他）实不应如是言……乃至……
八
（自）诸天不出等正觉，诸天无梵行住耶？（他）然。（自）出等正觉之处即有梵行住，不出等正觉之处即无梵行住耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）出等[P.97]正觉之处即有梵行住，不出等正觉之处即无梵行住耶？（他）然。（自）世尊生于兰毘尼，现等觉于菩提树下，于波罗奈依世尊转法轮。如是之处即有梵行住，其他之所即无梵行耶？（他）实不应如是言……乃至……
九
（自）诸天不出独觉，诸天无梵行住耶？（他）然。（自）出独觉之处即有梵行住，不出独觉之处即无梵行住耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）出独觉之处即有梵行住，不出独觉之处即无梵行住耶？（他）然。（自）于中国独觉出。如是之处即有梵行住，其他之处即无梵行住耶？（他）实不应如是言……乃至……
一〇
（自）诸天不出一双之弟子，诸天无梵行住耶？（他）然。（自）出一双弟子之处即有梵行住，不出一双弟子之处即无梵行住耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）出一双弟子之处即有梵行住，不出一双弟子之处即无梵行住耶？（他）然。（自）于摩褐陀出一双之弟子。如是之处即有梵行住，其他之处即无梵行住耶？（他）实不应如是言……乃至……
[P.98]一一
（他）诸天有梵行住耶？（自）然。（他）一切诸天有梵行住耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）诸人有梵行住耶？（自）然。（他）一切诸人有梵行住耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）诸天有梵行住耶？（自）然。（他）无想有情天有梵行住耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）诸人有梵行住耶？（自）然。（他）无比丘、比丘尼、信男、信女之趣，边地、卑贱、无知有梵行住耶？（自）实不应如是言。
一二
（他）诸天有梵行住耶？（自）有处有，有处无。（他）无想有情天有处有梵行住，无想有情天有处无梵行住耶？（自）实不应如是言。（他）诸天有梵行住之处，无〔梵行住〕之处耶？（自）然。（他）于何而有，于何而无耶？（自）无想有情天无梵行住，想有情天有梵行住。（他）无想有情天无梵行住耶？（自）然。（他）想[P.99]有情天无梵行住耶？（自）实不应如是言。（他）想有情天有梵行住耶？（自）然。（他）无想有情天有梵行住耶？（自）实不应如是言。
一三
（自）诸人有梵行住耶？（他）有处有，有处无。（自）无比丘、比丘尼、信男、信女之趣，边地、卑贱、无知有梵行住之处、无之处耶？中国有梵行住之处，无梵行住之处耶？（他）实不应如是言。（自）诸人有梵行住之处、无之处耶？（他）然。（自）何者有，何者无耶？（他）无比丘、比丘尼、信男、信女之趣，边地、卑贱、无知无梵行住，中国人有梵行住。（自）无比丘、比丘尼、信男、信女之趣，边地、卑贱、无知无梵行住耶？（他）然。（自）中国无梵行住耶？（他）实不应如是言。（自）中国有梵行住耶？（他）然。（自）无比丘、比丘尼、信男、信女之趣，边地、卑贱、无知有梵行住耶？（他）实不应如是言。
一四
（他）诸天有梵行住耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！依三处，南赡部洲人胜于北俱卢洲人与三十三天。何等为三？即酒、忆念、梵行住。」。[P.100]有如是之经耶？（自）然。（他）依此，天无梵行住。（自）于舍卫城，世尊非言：「此处有梵行住」耶？（他）然。（有）唯舍卫城有梵行住，其他之处无梵行住耶？（他）实不应如是言。
一五
（自）不还补特伽罗舍去五下分结，不舍去五上分结者，死于此处而生于彼处者何之生果耶？（他）唯于彼处。（自）若「不还补特伽罗舍去五下分结，不舍去五上分结，死于此处而生于彼处，于彼处生果」，实汝！不应言：「诸天无梵行住。」
一六
（自）不还补特伽罗舍去五下分结，不舍去五上分结，死于此处而生于彼处，何者弃诸重担、苦徧知、舍烦恼、证灭、得不动耶？（他）唯于彼处。（自）若「不还补特伽罗舍去五下分结，不舍去五上分结，死于此处而生于彼处，于彼处得不动」，实汝！不应言：「天无梵行住。」（自）若「不还补特伽罗舍去五下分结，不舍去五上分结，死于此处而生于彼处，于彼处果生，于彼处弃诸重担、苦徧知、舍烦恼、证灭、得不动」，依何义汝言：「天无梵行住。」耶？（他）因不还补特伽罗，依于此处修道，于彼处证果。
[P.101]一七
（自）不还补特伽罗，依于此处修道而于彼处证果耶？（他）然。（自）预流补特伽罗，依于彼处修道而于此处证果耶？（他）实不应如是言。（自）不还补特伽罗，依于此处修道而于彼处证果耶？（他）然。（自）一来补特伽罗及此处般涅槃补特伽罗，依于彼处修道而于此处证果耶？（他）实不应如是言。（自）预流补特伽罗，依于此处修道而于此处证果耶？（他）然。（自）不还补特伽罗，依于彼处修道而于彼处证果耶？（他）实不应如是言。（自）一来补特伽罗及此处般涅槃补特伽罗，依于此处修道而于此处证果耶？（他）然。（自）不还补特伽罗，依于彼处修道而于彼处证果耶？（他）实不应如是言。
一八
（自）此处修究竟补特伽罗之道，不断烦恼耶？（他）然。（自）证预流果之修行而修补特伽罗之道者不断烦恼耶？（他）实不应如是言。（自）此处修究竟补特伽罗之道，不断烦恼耶？（他）然。（自）证一来果之修行而修补特伽罗……乃至……证[P.102]阿罗汉果之修行而修补特伽罗之道者不断烦恼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）证预流果之修行而补特伽罗者非前非后之修道不断烦恼耶？（他）然。（自）此处究竟之补特伽罗，非前非后之修道不断烦恼耶？（他）实不应如是言。（自）证一来果之修行补特伽罗……乃至……证阿罗汉果之修行补特伽罗，非前非后之修行不断烦恼耶？（他）然。（自）此处究竟之补特伽罗，非前非后之修道不断烦恼耶？（他）实不应如是言。
一九
（自）不还补特伽罗乃所作已成，所修已修而于彼处生耶？（他）然。（自）生阿罗汉耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉生耶？（他）然。（自）阿罗汉有后有耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉有后有耶？（他）然。（自）阿罗汉由有而行有、由趣而行趣、由轮回而行轮回、由生而行生耶？（他）实不应如是言。（自）不还补特伽罗所作已成，所修已修，不弃诸重担而生于彼处耶？（他）然。（自）为弃诸重担，再〔于彼处〕更修道耶？（他）实不应如是言。
[P.103]二〇
（自）不还补特伽罗所作已成，所修已修，不成苦徧知，不舍烦恼，不证灭，不得不动而生于彼处耶？（他）然。（自）为得不动，〔于彼处〕更修道耶？（他）实不应如是言。（自）不还补特伽罗所作已成，所修已修，不弃诸重担而生于彼处，为弃诸重担，〔于彼处〕更修道耶？（他）然。（自）不弃诸重担而于彼处般涅槃耶？（他）实不应如是言。（自）不还补特伽罗所作已成，所修已修，不成苦徧知，不舍烦恼，不证灭，不得不动而生于彼处，为得不动〔于彼处〕不更修道耶？（他）然。（自）不得不动而于彼处般涅槃耶？（他）实不应如是言。
二一
（他）如鹿为矢所伤，趣远处而死。如是，不还补特伽罗，依此处修道而于彼处证果。（自）如鹿为矢所伤，趣远处因有矢而死。如是，不还补特伽罗，依此处修道于彼处因有矢而般涅槃耶？（他）实不应如是言。
梵行论终
第四章 分断论
今称分断论。彼依预流之禅现观，依见苦等，允许分別舍去烦恼，如现在之正量部。彼等为破此邪执，以「分別断烦恼耶？」之问是自论师，肯定者是他论师。
[P.104]一
（自）分分断烦恼耶？（他）然。（自）修行证预流果之补特伽罗，依见苦而断何耶？（他）断有身见、疑、戒禁取，此乃断一类烦恼之一分。（自）一分是预流，一分乃非预流耶？一分得、逮得、到达、证、具足住、身证住预流果；一分不身证住耶？一分是具足极七返有、家家、一间、佛法僧知而信教具足，具足圣所爱戒，一分乃不具足圣所爱戒耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）依见集而断何耶？（他）乃断有身见、疑、戒禁取，此乃断一类烦恼之一分。（自）一分是预流而一分非乃预流耶？……乃至……一分是不具足圣所爱戒耶？（他）实不应如是言。
三
（自）依见灭而断何耶？（他）乃断疑、戒禁取，此是断一类烦恼之一分。（自）一分是预流而一分乃非预流耶？……乃至……一分是不具足圣所爱戒耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）依见道而断何耶？（他）是断戒禁取，此乃断一类烦恼之一分。（自）一分是预流而一分乃非预流耶？……乃至……一分是不具足圣所爱戒耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（自）修行证一来果之补特伽罗，依见苦断何耶？（他）是断麤欲贪、麤嗔恚，此乃断一类烦恼之一分。（自）一分是一来，一分乃非一来耶？一分是得、逮得、到[P.105]达、证、具足住、身证住一来果，一分乃不身证住耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（自）依见集而断何耶？（他）是断麤欲贪、麤嗔恚，此乃断一类烦恼之一分。（自）一分是一来，一分乃非一来耶？一分是得、逮得、到达、证、具足住、身证住一来果，一分乃不身证住耶？（他）实不应如是言……乃至……
七
（自）依见灭而断何耶？（他）是断麤嗔恚，此乃断一类烦恼之一分。（自）一分是一来，一分乃非一来耶？一分是得、逮得、到达、证、具足住、身证住一来果，一分乃不身证住耶？（他）实不应如是言……乃至……
八
（自）依见道而断何耶？（他）此乃断一类之烦恼。（自）一分是一来，一分乃非一来耶？一分是得、逮得、到达、证、具足住、身证住一来果，一分乃不身证住耶？（他）实不应如是言……乃至……
九
（自）修行证不还果之补特伽罗，依见苦而断何耶？（他）是断微俱行之欲贪、微俱行之嗔恚，此乃断一类烦恼之一分。（自）一分是不还，一分乃非不还耶？一分是得、逮得、到达、证、具足住、身证住不还果，一分是不身证住耶？一分是中般涅槃、生般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃、上流色究竟天行，一分乃非上流色究竟天行耶？（他）实不应如是言……乃至……
[P.106]一〇
（自）依见集而断何耶？（他）是断微俱行之欲贪、微俱行之嗔恚，此乃断一类烦恼之一分。（自）一分是不还，一分乃非不还耶？一分是得、逮得、到达、证、俱足住、身证住不还果，一分乃非身证住耶？一分是中般涅槃、生般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃、上流色究竟天行，一分乃非上流色究竟天行耶？（他）实不应如是言……乃至……
一一
（自）依见灭而断何耶？（他）是断微俱行之嗔恚，此乃断一类烦恼之一分。（自）一分是不还，一分乃非不还耶？一分是得、逮得、到达、证、具足住、身证住不还果，一分是不身证住耶？一分乃中般涅槃、生般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃、上流色究竟天行，一分乃非上流色究竟天行耶？（他）实不应如是言……乃至……
一二
（自）依见道而断何耶？（他）此乃断一类之烦恼。（自）一分是不还，一分乃非不还耶？一分是得、逮得、到达、证、具足住、身证住不还果，一分是不身证住耶？一分乃中般涅槃、生般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃、上流色究竟天行，一分乃非上流色究竟天行耶？（他）实不应如是言……乃至……
一三
（自）修行证阿罗汉果之补特伽罗，依见苦而断何耶？（他）是断色贪、无色贪、慢、掉举、无明，此乃一类烦恼之一分。（自）一分是阿罗汉，一分乃非阿罗[P.107]汉耶？一分是得、逮得、到达、证、具足住、身证住阿罗汉果，一分乃不身证住。一分乃离贪、离嗔、离痴、所作已成、弃诸重担、逮得己利、尽诸有结、正智、解脱、拔闩、充沟、拔毒箭、离桎梏、圣者、降高幢、降诸重担、离缚、优胜、苦徧知、集断、灭证、道修、知所知、徧知所徧知、舍所弃、修所修、证所证，一分乃不证所证耶？（他）实不应如是言……乃至……
一四
（自）依见集而断何耶？（他）即断色贪、无色贪、慢、掉举、无明，此乃一类烦恼之一分。（自）一分是阿罗汉，一分乃非阿罗汉耶？一分是得、逮得、到达、证、具足住、身证住阿罗汉果，一分乃不身证住耶？一分是离贪、离嗔、离痴、所作已成、弃诸重担、逮得己利、尽诸有结、正智解脱、拔闩、充沟、拔毒箭、离桎梏、圣者、降高幢、降诸重担、离缚、优胜、苦徧知、集断、灭证、道修、知所知、徧知所徧知、舍所弃、修所修、证所证，一分乃非证所证耶？（他）实不应如是言……乃至……
一五
（自）依见灭而断何耶？（他）是断慢、掉举、无明，此乃断一类烦恼之一分。（自）一分是阿罗汉，一分乃非阿罗汉耶？一分是得、逮得、到达、证、具足住、[P.108]身证住阿罗汉果，一分乃不身证住。一分是离贪、离嗔、离痴、所作已成、弃诸重担、逮得己利、尽诸有结、正智解脱、拔闩、充沟、拔毒箭、离桎梏、圣者、降高幢、降诸重担、离缚、优胜、苦徧知、集断、灭证、道修、知所知、徧知所徧知、舍所弃、修所修、证所证，一分乃非证所证耶？（他）实不应如是言……乃至……
一六
（自）依见道而断何耶？（他）是断掉举、无明，此乃断一类烦恼之一分。（自）一分是阿罗汉，一分乃非阿罗汉耶？一分是得、逮得、到达、证、具足住、身证住阿罗汉果，一分乃不身证住。一分是离贪、离嗔、离痴、所作已成、弃诸重担、逮得已利、尽诸有结、正智解脱、拔闩、充沟、拔毒箭、离桎梏、圣者、降高幢、降诸重担、离缚、优胜、苦徧知、集断、灭证、道修、知所知、徧知所徧知、舍所弃、修所修、证所证，一分非乃证所证耶？（他）实不应如是言……乃至……
一七
（他）不应言：「分分断烦恼。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：
有如是之经耶？（自）然。（他）依此，实汝！应言：「分分断烦恼。」
[P.109]一八
（自）分分断烦恼耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：
有如是之经耶？（他）然。（自）依此，实汝！不应言：「分分断烦恼。」
一九
（自）分分断烦恼耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！尔时，于圣声闻一切之集法是灭法，远尘离垢之法眼生。诸比丘！随见出而舍圣声闻之三结，即身见、疑、戒禁取。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，实汝！不应言：「分分断烦恼。」
分断论终
第五章 舍离论
有称舍离论。得禅定之凡夫与谛现观同时称为不还。其人于凡夫之时，既已舍去欲贪恚，如现在正量部等之邪执。为破彼等之邪执，有「凡夫舍去……耶？」之问是自论师。调伏于禅定见其缠而肯定是他论师。虽于禅定之调伏，依不还道毕竟断故，有「毕竟」之问乃自论师，由凡夫无所舍而否定乃他论师。
[P.110]一
（自）凡夫断欲贪、嗔恚耶？（他）然。（自）是毕竟断、无余断、不结生断、由根断、与渴爱俱断、随眠俱断、依圣智而断、依圣道而断，通达不动而断，证不还果而断耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）凡夫调伏欲贪、嗔恚耶？（他）然。（自）是毕竟伏、无余伏、不结生伏、由根伏、与渴爱俱伏、与随眠俱伏、依圣智而伏、依圣道而伏、通达不动而伏、证不还果而伏耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）修行证不还果之补特伽罗，是断欲贪、嗔恚，彼是毕竟断、无余断、不结生断、由根断、与渴爱俱断、与随眠俱断、依圣智而断、依圣道而断、通达不动而断、证不还果而断耶？（他）然。（自）凡夫断欲贪、嗔恚，彼乃毕竟断、无余断、不结生断、由根断、与渴爱俱断、与随眠俱断、依圣智而断、依圣道而断、通达不动而断、证不还果而断耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）修行证不还果之补特伽罗，是调伏欲贪、嗔恚，彼乃毕竟伏、无余伏、不结生伏、由根伏、与渴爱俱伏、与随眠俱伏、依圣智而伏、依圣道而伏、通达不动而伏、证不还果而伏耶？（他）然。（自）凡夫调伏欲贪、嗔恚，彼乃毕竟伏、无余伏、不结生伏、由根伏、与渴爱俱伏、与随眠俱伏、依圣智而伏、依圣道而伏、[P.111]通达不动而伏、证不还果而伏耶？（他）实不应如是言。
五
（自）凡夫断欲贪、嗔恚，彼是毕竟而不断、无余而不断……乃至……证不还果而不断耶？（他）然。（自）修行证不还果之补特伽罗，断欲贪、嗔恚，彼乃毕竟而不断……乃至……证不还果而不断耶？（他）实不应如是言。
六
（自）凡夫调伏欲贪、嗔恚，彼即毕竟而不伏、无余而不伏……乃至……证不还果而不伏耶？（他）然。（自）修行证不还果之补特伽罗，调伏欲贪、嗔恚，彼乃毕竟而不伏、无余不而伏……乃至……证不还果而不伏耶？（他）实不应如是言。
七
（自）凡夫断欲贪、嗔恚耶？（他）然。（自）依何道而断耶？（他）依色界之道。（自）色界之道是出离、尽趣、觉趣、还灭、无漏、无结、无缚、无暴流、无轭、无盖、不惛昧、无取、无染耶？（他）实不应如是言。
八
（自）色界之道是不出离、不尽趣、不还灭、有漏、有结……乃至……非有染耶？（他）然。（自）若「色界之道即不出离、不尽趣、不觉趣、不还灭、有漏、有结……乃至……有染」，实汝！不应言：「凡夫乃依色界之道而断欲贪、嗔恚。」
[P.112]九
（自）修行证不还果之补特伽罗，依不还道而断欲贪、嗔恚，彼之道是出离、尽趣、觉趣、还灭、无漏……乃至……无染耶？（他）然。（自）凡夫依色界之道而断欲贪，彼之道是出离、尽趣、觉趣、还灭、无漏……乃至……无染耶？（他）实不应如是言……乃至……
一〇
（自）凡夫是依色界之道而断欲贪、嗔恚，彼之道不出离、不尽趣、不觉趣、不还灭、有漏……乃至……有染耶？（他）然。（自）修行证不还果之补特伽罗，是依不还道而断欲贪、嗔恚，彼之道是不出离、不尽趣、不觉趣、不还灭、有漏……乃至……有染耶？（他）实不应如是言。
一一
（自）欲界离贪之凡夫，与法现观俱安住于不还果耶？（他）然。（自）安住于阿罗汉果耶？（他）实不应如是言。（自）欲界离贪之凡夫，与法现观俱安住于不还果耶？（他）然。（自）于非前非后修三道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于非前非后修三道耶？（他）然。（自）于非前非后证三沙门果耶？（他）实不应如是言。（自）于非前非后证三沙门果耶？（他）然。（自）乃有三触、三受、三识、[P.113]三思、三心、三信、三进、三念、三定、三慧之俱起耶？（他）实不应如是言。
一二
（自）欲界离贪之凡夫，与法现观俱安住于不还果耶？（他）然。（自）依预流道耶？（他）实不应如是言。（自）依一来道耶？（他）实不应如是言。（自）依何道耶？（他）依不还道耶？（自）依不还道而断有身见、疑、戒禁取耶？（他）实不应如是言。（自）依不还道而断有身见、疑、戒禁取耶？（他）然。（自）「由断三结而有预流果」非世尊所仰耶？（他）然。（自）若为世尊所仰曰：「由断三结而有预流果。」实汝！不应言：「依不还道而断有身见、疑、戒禁取。」
一三
（自）依不还道而断麤欲贪、麤嗔恚耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依不还道而断麤欲贪、麤嗔恚耶？（他）然。（自）「依欲贪、嗔恚之微薄而有一来[P.114]果」非世尊所仰耶？（他）然。（自）若为世尊所仰「依欲贪、嗔恚之微薄而有一来果」，实汝！不应言：「依不还道而断麤欲贪、麤嗔恚。」（自）欲界离贪之凡夫，与法现观俱安住于不还果耶？（他）然。（自）法现观者与一切法现观俱安住于不还果耶？（他）实不应如是言……乃至……
一四
（他）不应言：「凡夫断欲贪、嗔恚。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：
有如是之经耶？（自）然。（他）依此，凡夫断欲贪、嗔恚。
[P.115]一五
（自）凡夫断欲贪、嗔恚耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！名妙眼之彼师，为长寿之沙门而久住，不由生、老、病、死、愁悲苦忧恼而解脱。我言：『不由苦解脱。』依何因耶？依不知、不通达四法。何等为四耶？是不悟不通达圣戒，不悟不通达圣定、圣慧、圣解脱。即诸比丘！若觉悟通达圣戒、圣定、正慧、正解脱者，则断有爱，尽有导，无后有。」曰：
有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「凡夫断欲贪、嗔恚。」
舍离论终
第六章 一切有论
今有称一切有论。其中，依止于「过去、未来、现在一切之色，此言色蕴」等之经，一切分类为过去等，诸法不舍蕴之自性，故言「一切有」之邪执，乃现在说一切有部。
一
（自）一切是有耶？（他）然。（自）于一切处一切是有耶？（他）实不应如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）于一切时一切是有耶？（他）实不应如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）依一切〔之行相〕一切是有耶？（他）[P.116]实不应如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）于一切〔诸法〕一切是有耶？（他）实不应如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）不结合而一切是有耶？（他）实不应如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）无有者亦是有耶？（他）实不应如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）言：「见一切有之见是邪见」，其见为正见，有如是耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）过去是有耶？（他）然。（自）过去乃非灭、落谢、变易、没、已去者耶？（他）然。（自）若「过去乃灭、落谢、变易、没、已者去」，实汝！不应言：「过去[P.117]有。」（自）未来是有耶？（他）然。（自）未来是未生、未在、未正生、未现、未现起、未显现者耶？（他）然。（自）若「未来是未生、未在、未正生、未现、未现起、未显现者」，实汝！不应言：「未来有。」（自）现在是有，现在不灭、不落谢、不变易、不没、不已去者耶？（他）然。（自）过去是有，过去不灭、不落谢、不变易、不没、不已去者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）现在是有，现在是生、在、正生、现、现起、显现者耶？（他）然。（自）未来是有，未来非生、在、正生、现、现起、显现者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去是有，过去灭、落谢、变易、没、已去者耶？（他）然。（自）现在是有，现在灭、落谢、变易、没、已去者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）未来有，未来未生、未在、未正生、未现、未现起、未显现者耶？（他）然。（自）现在是有，现在未生、未在、未正生、未现、未现起、未显现者耶？（他）实不应如是言。
三
（自）过去之色是有耶？（他）然。（自）过去之色乃非灭、落谢、变易、没、已去者耶？（他）然。（自）若「过去之色乃灭……乃至……已去者」，实汝！不应言：「过去之色是有。」（自）未来之色是有耶？（他）然。（自）未来之色乃未生、未在、未[P.118]正生、未现、未现起、未显现者耶？（他）然。（自）若「未来之色乃未生……乃至……未显现者」，实汝！不应言：「未来之色是有。」（自）现有之色是有，现在之色不灭、不落谢、不变易、不没、不已去者耶？（他）然。（自）过去之色是有，过去之色不灭……乃至……已去者耶？（他）实不应如是言。（自）现在之色是有，现在之色生、在、正在、现、现起、显现者耶？（他）然。（自）未来之色是有，未来之色生……乃至……显现者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之色是有，过去之色灭、落谢、变易、没、已去者耶？（他）然。（自）现在之色有是，现在之色灭、落谢、变易、没、已去者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）未来之色是有，未来之色未生、未在、未正生、未现、未现起、未显现者耶？（他）然。（自）现在之色是有，现有之色未生、未在、未正生、未现、未显现者耶？（他）实不应如是言……乃至……
[P.119]四
（自）过去之受是有、想是有、行是有、识是有耶？（他）然。（自）过去之识是非灭、落谢、变易、没、已去者耶？（他）然。（自）若「过去之识灭……乃至……已去者」，实汝！不应言：「过去之识是有。」（自）未来之识是有耶？（他）然。（自）未来之识是未生、未在、未正生、未现、未显现者耶？（他）然。（自）若「未来之识乃未生……乃至……未显现者」，实汝！不应言：「未来之识是有。」（自）现在之识是有，现在之识不灭……乃至……不已去者耶？（他）然。（自）过去之识是有，过去之识不灭……乃至……不已去者耶？（他）实不应如是言。（自）现在之识是有，现在之识生……乃至……显现者耶？（他）然。（自）未来之识是有，未来之识生……乃至……显现者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之识是有，过去之识灭……乃至……已去者耶？（他）然。（自）现在之识是有，现在之识灭……乃至……已去（他）者耶？实不应如是言……乃至……。（自）未来之识是有，未来之识未生……乃至……未显现者耶？（他）然。（自）现在之识是有，现在之识未生……乃至……未显现者耶？（他）实不应如是言……乃至……
[P.120]五
（自）言现在言色，言色言现在。含括现在色，彼即是一义、平等、同类、等族耶？（他）然。（自）若现在色灭而现在性弃耶？（他）然。（自）色之性弃耶？（他）实不应如是言（自）言现在言色，言色言现在。含括现在色，彼即是一义、平等、同类、等族耶？（他）然。（自）若现在色灭而色之性不弃耶？（他）然。（自）现在性不弃耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（他）言白言衣，言衣言白。含括白衣，彼即是一义、平等、同类、等族耶？（自）然。（他）若白衣染了而白之性弃耶？（自）然。（他）衣之性弃耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）言白言衣，言衣言白。含括白衣，彼即是一义、平等、同类、等族耶？（自）然。（他）若白衣染了而衣之性不弃耶？（自）然。（他）白性不弃耶？（自）实不应如是言……乃至……
七
（自）色乃色性不弃耶？（他）然。（自）色即常住、坚固、恒常、不变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色者即非无常、非坚固、非恒常、变易法耶？[P.121]（他）然。（自）若「色即是无常……乃至……变易法者」，实汝！不应言：「色乃色性不弃。」
八
（自）涅槃是涅槃性不舍，涅槃是常住、坚固、恒常、不变易法耶？（他）然。（自）色是色之性不舍，色是常住、坚固、恒常、不变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是色之性不舍，色是无常、非坚固、非恒常、变易法耶？（他）然。（自）涅槃是涅槃之性不舍，涅槃是无常、非坚固、非恒常、变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……
九
（自）过去是有，过去是过去之性不弃耶？（他）然。（自）未来是有，未来是未来之性不弃耶？（他）实不应如是言。（自）过去是有，过去是过去之性不弃耶？（他）然。（自）现在是有，现在是现在性不弃耶？（他）实不应如是言。
一〇
（自）未来是有，未来乃未来之性不弃耶？（他）然。（自）过去是有，过去乃过去之性不弃耶？（他）实不应如是言。（自）现在是有，现在乃现在之性不弃耶？（他）然。（自）过去是有，过去乃过去之性不弃耶？（他）实不应如是言。
[P.122]一一
（自）过去是有，过去乃过去之性不弃耶？（他）然。（自）过去是常、坚固、恒常、不变易法耶？（他）实不应如是言。（自）过去即是无常、非坚固、非恒常、变易法耶？（他）然。（自）若「过去是无常、非坚固、非恒常、变易法者」，实汝！不应言：「过去是有，过去乃过去之性不弃。」
一二
（自）涅槃是有，涅槃乃涅槃之性不弃，涅槃是常住、坚固、恒常、不变易法耶？（他）然。（自）过去是有，过去乃过去之性不弃，过去即是常住、坚固、恒常、不变易法耶？（他）实不应如是言。（自）过去是有，过去乃过去之性不舍，过去是无常、非坚固、非恒常、变易法耶？（他）然。（自）涅槃是有，涅槃乃涅槃之性不弃，涅槃即是无常、非坚固、非恒常、变易法耶？（他）实不应如是言。
一三
（自）过去之色是有，过去之色乃过去之性不弃耶？（他）然。（自）未来之色是有，未来之色乃未来之性不弃耶？（他）实不应如是言。（自）过去之色是有，过去之色乃过去之性不弃耶？（他）然。（自）现在之色是有，现在之色乃现在之性不弃耶？（他）实不应如是言。
[P.123]一四
（自）未来之色是有，未来之色乃未来之性不弃耶？（他）然。（自）过去之色是有，过去之色乃过去之性不弃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）现在之色是有，现在之色乃现在之性不弃耶？（他）然。（自）过去之色是有，过去之色乃过去之性不弃耶？（他）实不应如是言……乃至……
一五
（自）过去之色是有，过去之色乃过去之性不弃耶？（他）然。（自）过去之色即是常住、坚固、恒常、不变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之色即是无常、非坚固、非恒常、变易法耶？（他）然。（自）若「过去之色即是无常……乃至……变易法」，实汝！不应言：「过去之色是有，过去之色乃过去之性不弃。」
一六
（自）涅槃是有，涅槃乃涅槃之性不弃，涅槃即是常住、坚固、恒常、不变易法耶？（他）然。（自）过去之色是有，过去之色乃过去之性不弃，过去之色即是常住、坚固、恒常、不变易法耶？（他）实不应如是言。（自）过去之色是有，过去之色乃过去之性不弃，过去之色即是无常、非坚固、非恒常、变易法耶？（他）然。（自）涅槃是有，涅槃乃涅槃之性不弃，涅槃即是无常、非坚固、非恒常、变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……
[P.124]一七
（自）过去之受是有、过去之想有、过去之行有、过去之识有，过去之识乃过去之性不弃耶？（他）然。（自）未来之识是有，未来之识乃未来之性不弃耶？（他）实不应如是言。（自）过去之识是有，过去之识乃过去之性不弃耶？（他）然。（自）现在之识是有，现在之识乃现在之性不弃耶？（他）实不应如是言。
一八
（自）未来之识是有，未来之识乃未来之性不弃耶？（他）然。（自）过去之识是有，过去之识乃过去之性不弃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）现在之识是有，现在之识乃现在之性不弃耶？（他）然。（自）过去之识是有，过去之识乃过去之性不弃耶？（他）实不应如是言……乃至……
一九
（自）过去之识是有，过去之识乃过去之性不弃耶？（他）然。（自）过去之识即是常住、坚固、恒常、不变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之识即非无常、非坚固、非恒常、变易法耶？（他）然。（自）若「过去之识即是无常、非坚固、非恒常、变易法」，实汝！不应言：「过去之识是有，过去之识乃过去之性不弃。」
[P.125]二〇
（自）涅槃是有，涅槃乃涅槃之性不弃，涅槃即是常住、坚固、恒常、不变易法耶？（他）然。（自）过去之识是有，过去之识乃过去之性不弃，过去之识即是常住、坚固、恒常、不变易法耶？（他）实不应如是言。（自）过去之识是有，过去之识乃过去之性不弃，过去之识即是无常、非坚固、非恒常、变易法耶？（他）然。（自）涅槃是有，涅槃涅槃之性不弃，涅槃即是无常、非坚固、非恒常、变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……
二一
（自）过去者乃非有耶？（他）然。（自）若「过去者乃非有」，言：「过去是有」即是错误。更若「非过去者是有」，而为「过去是有」即是错误。（自）未来者非有耶？（他）然。（自）若「未来者非有」，而为「未来是有」即是错误。更若「非未来者是有」，而为「未来是有」即是错误。
二二
（自）未来之终而为现在耶？（他）然。（自）同未来者即是现在耶？（他）实不应如是言。（自）同未来者即是现在耶？（他）然。（自）有之终而有者又有终而有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有之终而有者又有终而有耶？（他）然。（自）无有终而非有者又有无终而非有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）现在之终而为过去耶？（他）然。（自）同现在者即是过去耶？（他）实不应如是言。[P.126]（自）同现在者即是过去耶？（他）然。（自）有之终而有者又有终而有耶？（他）实不应如是言。（自）有之终而有者又有终而有耶？（他）然。（自）无有终而非有者又有无终而非有耶？（他）实不应如是言。（自）未来之终而为现在，现在之终而为过去耶？（他）然。（自）同未来者即是现在，同者即是过去耶？（他）实不应如是言。（自）同未来者即是现在，同者即是过去耶？（他）然。（自）有之终而有者又有终而有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有之终而有者又有终而有耶？（他）然。（自）有无终而非有者又无有终而非有耶？（他）实不应如是言……乃至……
二三
（自）过去之眼是有、色有、眼识有、明有、作意有耶？（他）然。（自）依过去之眼而见过去之色耶？（他）实不应如是言。（自）过去之耳是有、声有、耳识有、虚空有、作意有耶？（他）然。（自）依过去之耳闻过去之声耶？（他）实不应如是而言。（自）过去之鼻是有、香有、鼻识有、风有、作意有耶？（他）然。（自）依过去之鼻而嗅过去之香耶？（他）实不应如是言。（自）过去之舌是有、味有、舌[P.127]识有、水有、作意有耶？（他）然。（自）依过去之舌而味过去之味耶？（他）实不应如是言。（自）过去之身是有、触有、身识有、地有、作意有耶？（他）然。（自）依过去之身而触过去之触耶？（他）实不应如是言。（自）过去之意是有、法有、意识有、所依有、作意有耶？（他）然。（自）依过去之意而知过去之法耶？（他）实不应如是言。
二四
（自）未来之眼是有、色有、眼识有、明有、作意有耶？（他）然。（自）依未来之眼而见未来之色耶？（他）实不应如是言。（自）未来之耳是有、声有、耳识有、虚空有、作意有耶？（他）然。（自）依未来之耳而闻未来之声耶？（他）实不应如是言。（自）未来之鼻是有、鼻识有、香有、风有、作意有耶？（他）然。（自）依未来之鼻而嗅未来之香耶？（他）实不应如是言。（自）未来之舌是有、味有、舌识有、水有、作意有耶？（他）然。（自）依未来之舌而味未来之味耶？（他）实不应如是言。（自）未来之身是有、触有、身识有、地有、作意有耶？（他）然。（自）[P.128]依未来之身而触未来之触耶？（他）实不应如是言。（自）未来之意是有、法有、意识有、所依有、作意有耶？（他）然。（自）依未来之意而知未来之法耶？（他）实不应如是言。
二五
（自）现在之眼有、色有、眼识有、明有、作意有，依现在之眼而见现在之色耶？（他）然。（自）过去之眼有、色有、眼识有、明有、作意有，依过去之眼而见过去之色耶？（他）实不应如是言。（自）现在之耳有、鼻有、舌有、身有、意有、法有、意识有、所依有、作意有，依现在之意而知现在之法耶？（他）然。（自）过去之意有、法有、意识有、所依有、作意有、依过去之意而知过去之法耶？（他）实不应如是而言……乃至……
二六
（自）现在之眼是有、色有、眼识有、明有、作意有，依现在之眼而见现在之色耶？（他）然。（自）未来之眼是有、色有、眼识有、明有、作意有，依未来之眼而见未来之色耶？（他）实不应如是言。（自）现在之耳是有、鼻有、舌有、身有、意有、法有、意识有、所依有、作意有，依现在之意而知现在之法耶？（他）然。[P.129]（自）过去之意是有、法有、意识有、所依有、作意有，依过去之意而知过去之法耶？（他）实不应如是言……乃至……
二七
（自）过去之眼是有、色有、眼识有、明有、作意有，依过去之眼而不见过去之色耶？（他）然。（自）现在之眼是有、色有、眼识有、明有、作意有，依现在之眼而不见现在之色耶？（他）实不应如是言。（自）过去之耳是有、鼻有、舌有、身有、意有、法有、意识有、所依有、作意有，依过去之意而不知过去之法耶？（他）然。（自）现在之意是有、法有、意识有、所依有、作意有，依现在之意而不知现在之法耶？（他）实不应如是言……乃至……
二八
（自）未来之眼是有、色有、眼识有、明有、作意有，依未来之眼而不见未来之色耶？（他）然。（自）现在之眼是有、色有、眼识有、明有、作意有，依现在之眼而不见现在之色耶？（他）实不应如是言。（自）未来之耳是有、鼻有、舌有、身有、意有、法有、意识有、所依有、作意有，依未来之意而不知未来之法耶？（他）然。（自）现在之意是有、法有、意识有、所依有、作意有，依现在之意而不知现在之法耶？（他）实不应如是言……乃至……
[P.130]二九
（自）过去之智是有耶？（他）然。（自）依其智而为智之所作耶？（他）实不应如是言。（自）依其智而为智之所作耶？（他）然。（自）依其智而徧知苦、断集、作证灭、修道耶？（他）实不应如是言。
三〇
（自）未来之智是有耶？（他）然。（自）依其智而为智之所作耶？（他）实不应如是言。（自）依其智而为智之所作耶？（他）然。（自）依其智而徧知苦、断集、作证灭、修道耶？（他）实不应如是言。
三一
（自）现在之智是有，依其智而为智之所作耶？（他）然。（自）过去之智是有，依其智而为智之所作耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）现在之智是有，依其智而徧知苦、断集、作证灭、修道耶？（他）然。（自）过去之智是有，依其智而徧知苦、断集、作证灭、修道耶？（他）实不应如是言……乃至……
三二
（自）现在之智是有，依其智而为智之所作耶？（他）然。（自）未来之智是有，依其智而智之所作耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）现在之智是有，依[P.131]其智而徧知苦、断集、作证灭、修道耶？（他）然。（自）未来之智是有，依其智而徧知苦、断集、作证灭、修道耶？（他）实不应如是言……乃至……
三三
（自）过去之智是有，依其智而不为智之所作耶？（他）然。（自）现在之智是有，依其智而不为智之所作耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之智是有，依其智而不徧知苦、不断集、不作证灭、不修道耶？（他）然。（自）现在之智是有，依其智而不徧知苦、不断集、不作证灭、不修道耶？（他）实不应如是言……乃至……
三四
（自）未来之智是有，依其智而不为智之所作耶？（他）然。（自）现在之智是有，依其智而不为智之所作耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）未来之智是有，依其智而不徧知苦、不断集、不作证灭、不修道耶？（他）然。（自）现在之智是有，依其智而不徧知苦、不断集、不作证灭、不修道耶？（他）实不应如是言……乃至……
[P.132]三五
（自）阿罗汉有过去之贪耶？（他）然。（自）阿罗汉依其贪而有贪耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于阿罗汉有过去之嗔耶？（他）然。（自）阿罗汉依其嗔而有嗔耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于阿罗汉有过去之痴耶？（他）然。（自）阿罗汉依其痴而有痴耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于阿罗汉有过去之慢耶？（他）然。（自）阿罗汉依其慢而有慢耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于阿罗汉有过去之见耶？（他）然。（自）阿罗汉依其见而有见耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于阿罗汉有过去之疑耶？（他）然。（自）阿罗汉依其疑而有疑耶？（他）实不应如是言。（自）于阿罗汉有过去之惛沈耶？（他）然。（自）阿罗汉依其惛沈而有惛沈耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于阿罗汉有过去之掉举耶？（他）然。（自）阿罗汉依其掉举而有掉举耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于阿罗汉有过去之无惭耶？（他）然。（自）阿罗汉依其无惭而有无惭耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于阿罗汉有过去之无愧耶？（他）然。（自）阿罗汉依其无愧而有无愧耶？（他）实不应如是言……乃至……
[P.133]三六
（自）于不还有过去之有身见耶？（他）然。（自）不还依其见而有见耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于不还有过去之疑、有过去之戒禁取、有过去之微俱行之欲贪、有过去微俱行之嗔恚耶？（他）然。（自）不还依其嗔恚而有嗔恚心耶？（他）实不应如是言……乃至……
三七
（自）于一来有过去之有身见耶？（他）然。（自）一来依其见而有见耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于一来有过去之疑、过去之戒禁取、有过去之麤欲贪、有过去之麤嗔恚耶？（他）然。（自）一来依其嗔恚而有嗔恚心耶？（他）实不应如是言……乃至……
三八
（自）于预流有过去之有身见耶？（他）然。（自）预流依其见而有见耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于预流有过去之疑、有过去之戒禁取、有过去恶趣之贪、有过去之恶趣之嗔、有过去恶趣之痴耶？（他）然。（自）预流依其痴而有痴耶？（他）实不应如是言……乃至……
三九
（自）于凡夫有过去之贪，凡夫依其贪而有贪耶？（他）然。（自）于阿罗汉有过去之贪，阿罗汉依其贪而有贪耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于凡夫[P.134]有过去之嗔……乃至……有过去之无愧，凡夫依其无愧而有无愧耶？（他）实不应如是言……乃至……
四〇
（自）于凡夫有过去之有身见，凡夫依其有身见而有见耶？（他）然。（自）于不还有过去之有身见，不还依其有身见而有见耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于凡夫有过去之痴……乃至……有过去微俱行之嗔恚，凡夫依其嗔恚而有嗔恚心耶？（他）然。（自）于不还有过去微俱行之嗔恚，不还依其嗔恚而有嗔恚心耶？（他）实不应如是言……乃至……
四一
于凡夫有过去之有身见，凡夫依其见而有见耶？（他）然。（自）于一来有过去之有身见，一来依其见而有见耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）凡夫有过去之疑……乃至……有过去之麤嗔恚，凡夫依其嗔恚而有嗔恚心耶？（他）然。（自）于一来有过去之麤嗔恚，一来依其嗔恚而有嗔恚心耶？（他）实不应如是言……乃至……
四二
（自）于凡夫有过去之有身见，凡夫依其见而有见耶？（他）然。（自）于预流有过去之有身见，预流依其见而有见耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于凡夫有过去之疑……乃至……有过去恶趣之痴，凡夫依其痴而有痴耶？（他）然。（自）[P.135]于预流有过去恶趣之痴，预流依其痴而有痴耶？（他）实不应如是言……乃至……
四三
（自）于阿罗汉有过去之贪，阿罗汉依其贪而不为贪耶？（他）然。（自）于凡夫有过去之贪，凡夫依其贪而不为贪耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于阿罗汉有过去之嗔……乃至……有过去之无愧，阿罗汉依其无愧而不为无愧耶？（他）然。（自）于凡夫有过去之无愧，凡夫依其无愧而不为无愧耶？（他）实不应如是言……乃至……
四四
（自）于不还有过去之有身见，不还依其见而不为有见耶？（他）然。（自）于凡夫有过去之有身见，凡夫依其见而不为有见耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于不还有过之疑……乃至……有微俱行之嗔恚，不还依其嗔恚而不为嗔恚心耶？（他）然。（自）于凡夫有过去微俱行之嗔恚，凡夫依其嗔恚而不为嗔恚心耶？（他）实不应如是言……乃至……
四五
（自）于一来有过去之有身见，一来依其见而不为有见耶？（他）然。（自）于凡夫有过去之有身见，凡夫依其见而不为有见耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于一来有过去之疑……乃至……有过去之麤嗔恚，一来依其嗔恚而不为嗔恚心耶？（他）然。于凡夫有过去之麤嗔恚，凡夫依其嗔恚而不为嗔恚心耶？（他）实不应[P.136]如是言……乃至……
四六
（自）于预流有过去之有身见，预流依其见而不为有见耶？（他）然。（自）于凡夫有过去之有身见，凡夫依其见而不为有见耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于预流有过去之疑……乃至……有过去趣之痴，预流依其痴而不为有痴耶？（他）然。（自）于凡夫有过去之痴，凡夫依其痴而不为有痴耶？（他）实不应如是言……乃至……
四七
（自）过去之手是有耶？（他）然。（自）过去之手有时知取舍耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之足是有耶？（他）然。（自）过去之足有时知进退耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之指节是有耶？（他）然。（自）过去之指节有时知屈伸耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之腹是有耶？（他）然。（自）过去之腹有时知饥渴耶？（他）实不应如是言……乃至……
[P.137]四八
（自）过去之身是有耶？（他）然。（自）过去之身乃上下、断坏、于乌鹰鸢所共有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于过去之身得入毒、武器、入火耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之身者为缚所缚，纲缚所缚，销缚所缚，于邑所缚，于聚落所缚，城邑所缚，乡所缚，第五之首缚所缚耶？（他）实不应如是言……乃至……
四九
（自）过去之水是有耶？（他）然。（自）依其水而为水之所作耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之火是有耶？（他）然。（自）依其火而为火之所作耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之风是有耶？（他）然。（自）依其风而为风之所作耶？（他）实不应如是言……乃至……
五〇
（自）过去之色蕴是有、未来之色蕴有、现在之色蕴有耶？（他）然。（自）是三色蕴耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之五蕴是有、未来之五蕴有、现在之五蕴有耶？（他）然。（自）是十五蕴耶？（他）实不应如是言……乃至……
五一
（自）过去之眼处是有、未来之眼处有、现在之眼处有耶？（他）然。（自）是三眼处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之十二处是有、未来之十二[P.138]处有、现在之十二处有耶？（他）然。（自）是三十六处耶？（他）实不应如是言……乃至……
五二
（自）过去之眼界是有、未来之眼界有、现在之眼界有耶？（他）然。（自）是三眼界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之十八界是有、未来之十八界有、现在之十八界有耶？（他）然。（自）是五十四界耶？（他）实不应如是言……乃至……
五三
（自）过去之眼根是有、未来之眼根有、现在之眼根有耶？（他）然。（自）是三眼根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之二十二根是有、未来之二十二根有、现在之二十二根有耶？（他）然。（自）是六十六根耶？（他）实不应如是言……乃至……
五四
（自）过去之转轮王是有、未来之转轮王有、现在之转轮王有耶？（他）然。（自）三人之转轮王于现前有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之等正觉者是有、未来之等正觉者有、现在之等正觉者有耶？（他）然。（自）三人之等正觉者于现前有耶？（他）实不应如是言……乃至……
[P.139]五五
（自）过去者是有耶？（他）然。（自）有者是过去耶？（他）有者为过去、非过去。（自）汝应承认堕负。若「过去是有者，有者为过去、非过去」，依此应言：「过去者非为过去，非过去者而为过去。」于此，若如汝所言者，则实应言：「过去是有者，有者是过去、非过去。」是故，应言：「过去者为非过去，非过者为过去。」乃邪也。更若为「过去者为非过去，非过去者而为过去」，实汝！亦不应言：「过去者是有，有者是过去、非过去。」于此，若如汝所言，则应言：「过去是有者，有者是过去、非过去。」是故，言：「过去为非过去，非过去为过去。」乃邪也。
五六
（自）未来是有者耶？（他）然。（自）有者是未来耶？（他）有者是未来、非未来。（自）汝应认承堕负。若「未来是有者，有者是未来、非未来」，依此应言：「未来为非未来，非未来为未来。」于此，若如汝所言，实应言：「未来是有者，有者是未来、非未来。」乃邪也。更若为「未来为非未来，非未来为未来」，实汝！亦不应言：「未来是有者，有者是未来、非未来。」于此，若如汝所言，应言：「未来是有者，有者是未来、非未来。」是故言：「未来为非未来，非未来为未来。」乃邪也。
五七
（自）现在是有者耶？（他）然。（自）有者是现在耶？（他）有者是现在、非现在。（自）汝应认承堕负。若「现在是有者，有者是现在、非现在」，依此应言：「现在为非现在，非现在为现在。」于此，若如汝所言，实应言：「现在是有者，有者是现在、非现在。」是故言：「现在为非现在，非现在为现在。」乃邪也。更若为「现[P.140]在为非现在，非现在非为现在」，实汝！亦不应言：「现在是有者，有者是现在、非现在。」于此，若如汝所言，则应言：「现在是有者，有者是现在、非现在。」是故言：「现在为非现在，非现在为现在。」乃邪也。
五八
（自）涅槃是有者耶？（他）然。（自）有是涅槃耶？（他）有者是涅槃、非涅槃。（自）汝应认承堕负。若「涅槃是有者，有者是涅槃、非涅槃」，依此应言：「涅槃为非涅槃，非涅槃为涅槃。」于此，若如汝所言，实应言：「涅槃是有者，有是是涅槃、非涅槃。」是故言：「涅槃为非涅槃，非涅槃为涅槃。」乃邪也。更若为「涅槃为非涅槃，非涅槃为非涅槃」，实汝！亦不应言：「涅槃是有者，有者是涅槃、非涅槃。」于此，若如汝所言，应言：「涅槃是有者，有者是涅槃、非涅槃。」是故言：「涅槃为非涅槃，非涅槃为涅槃。」乃邪也。
五九
（他）不应言：「过去是有，未来是有。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！彼之过去、未来、现在、内、外、麤、细、劣、胜、远、近等一切之色，此是色蕴。言彼之过去、未来、现在、内、外、麤、细、劣、胜、远、近等一切之受、想、行、识，此是识蕴。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，过去是有，未来是有。
[P.141]六〇
（自）过去是有，未来是有耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！三种不杂乱，即过去不杂乱、现在不杂乱、未来不杂乱。依聪明之沙门婆罗门而不恶口，有词別之道、增语之道、施设之道。何等为三？诸比丘！一切色之过去、灭、落谢、变易者言『有』是其称。言『有』是其名。言『有』是其施设。『有』非其称，『应有』非其称。一切受……乃至……一切想……乃至……一切行……乃至……一切识之过去、灭、落谢、变易者言『有』是其称。言『有』是其名。言『有』是其施设。『有』非其称。『应有』非其称。诸比丘！一切色之未生、未现者，『应有』是其称，『应有』是其名，『应有』是其施设。『有』非其数，『有』非其称。一切受……乃至……一切想……乃至……一切行……乃至……一切识之未生、未现者，『应有』是其称，『应有』是其名，『应有』是其施设。『有』非其数，『有』非其称。诸比丘！一切色之生、现者，『有』是其称，『有』是其名，『有』是其施设。『有』非其称，『应有』非其称。一切受……乃至……一切想……乃至……一切行……乃至……一切识之生、现者，『有』是其称，『有』是其名，『有』是其施设。『有』非其称，『应有』非其称。诸比丘！是等三种不杂乱，即过去不杂乱、现在不杂乱、未来不杂乱。依聪明之沙门婆罗门而不恶口，是词別之道、增语之道、施设之道。诸比丘！彼昔郁迦罗住人说、无因说、无作说、无有说者，是等三种亦是词別之道、增语之道、施设之道，想为无谴责非难。是何故耶？即嘲、怒、非难恐怖之故。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「过去是有，未来是有。」
[P.142]六一
（自）过去是有耶？（他）然。（自）非具寿叵求那对世尊如是言耶？曰：「大德！依其眼，过去之诸佛般涅槃，断戏论，断〔烦恼之〕路，尽轮回，超越一切苦，知而令知彼〔过去之〕眼有耶？大德！……舌有耶？……乃至……依其意，过去之诸佛般涅槃，断戏论，断〔烦恼之〕路，尽轮回，超越一切苦，示知而令知彼〔过去之〕意有耶？叵求那！依其眼，过去之诸佛般涅槃，断戏论，断〔烦恼之〕路，尽轮回，超越一切苦，知而令知彼〔过去之〕眼是无。叵求那！……舌是无……乃至……依其意，过去之诸佛般涅槃，断戏论，断〔烦恼之〕路，尽轮回，超越一切苦，示知而令知彼〔过去之〕意是无。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「过去是有。」
六二
（自）过去是有耶？（他）然。（自）具寿难陀迦非如是言耶？曰：「先有贪欲，是为不善，今无彼而善，先有嗔恚，先有愚痴，是为不善，今无彼而善。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「过去是有。」
[P.143]六三
（他）不应言：「未来是有。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！若于抟食有贪、有喜、有爱者，则有识住增长，若有识住增长者，于其处名色入。若名色入者，则其处有诸行增长者。若诸行增长，则其处有当来后有增长。若有当来后有增长者，则其处有未来之生老死。于生老死之处，诸比丘！说：『有愁、有闷、有恼。』诸比丘！若于触食、意思食、识食有贪、有喜……乃至……有闷、有恼。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，应言：「未来有。」
六四
（自）未来是有耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！若于抟食无贪、无喜、无爱者，则识不住不增长者。若识不住不增长，则其处名色不入。若名色不入者，则其处诸行不增长。若诸行不增长者，则其处无当来后有增长。若无当来后有增长者，则其处无未来之生老死。若无未来之生老死者，则于其处说：『诸比丘！无愁、无闷、无恼。』诸比丘！若于触食、意思食、识食无贪、无喜……乃至……无闷、无恼。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「未来有。」
一切有论终
第七章 过去等蕴论
今有过去等是蕴等之论。于此不弃蕴等之性，故允许过去未来之存在，「过去为蕴耶？」之问者乃他论师（说一切有部）。
[P.144]一
（他）过去是蕴耶？（自）然。（他）过去是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）过去是处耶？（自）然。（他）过去是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）过去是界耶？（自）然。（他）过去是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）过去是蕴、界、处耶？（自）然。（他）过去是有耶？（自）实不应如是言……乃至……
二
（他）未来是蕴耶？（自）然。（他）未来是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）未来是处耶？（自）然。（他）未来是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）未来是界耶？（自）然。（他）未来是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）未来是蕴、界、处耶？（自）然。（他）未来是有耶？（自）实不应如是言……乃至……
三
（他）现在是蕴而现在是有耶？（自）然。（他）过去是蕴而过去是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）现在是处而现在是有耶？（自）然。（他）过去是处[P.145]而过去是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）现在是界而现在是有耶？（自）然。（他）过去是界而过去是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）现在是蕴、界、处而现在是有耶？（自）然。（他）过去是蕴、界、处，过去是有耶？（自）实不应如是言……乃至……
四
（他）现在是蕴而现在是有耶？（自）然。（他）未来是蕴而未来是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）现在是处而现在是有耶？（自）然。（他）未来是处，未来是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）现在是界而现在是有耶？（自）然。（他）未来是界而未来是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）现在是蕴、界、处而现在是有耶？（自）然。（他）未来是蕴、界、处而未来是有耶？（自）实不应如是言……乃至……
五
（他）过去是蕴而过去是无耶？（自）然。（他）现在是蕴而现在是无耶？（自）实不应如是言。（他）过去是处而过去是无耶？（自）然。（他）现在是处而现在是无耶？（自）实不应如是言。（他）过去无界而过去是无耶？（自）然。（他）现在[P.146]是界而现在是无耶？（自）实不应如是言。（他）过去是蕴、界、处而过去是无耶？（自）然。（他）现在是蕴、界、处，现在是无耶？（自）实不应如是言……乃至……
六
（他）未来是蕴而未来是无耶？（自）然。（他）现在是蕴而现在是无耶？（自）实不应如是言。（他）未来是处而未来是无耶？（自）然。（他）现在是处而现在是无耶？（自）实不应如是言。（他）未来是界而未来是无耶？（自）然。（他）现在是界而现在是无耶？（自）实不应如是言。（他）未来是蕴、界、处而未来是无耶？（自）然。（他）现在是蕴、界、处而现在是无耶？（自）实不应如是言……乃至……
七
（他）过去之色是蕴耶？（自）然。（他）过去之色是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）过去之色是蕴耶？（自）然。（他）过去之色是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）过去之色是界耶？（自）然。（他）过去之色是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）过去之色是蕴、界、处耶？（自）然。（他）过去之色是有耶？（自）实不应如是言……乃至……
[P.147]八
（他）未来之色是蕴耶？（自）然。（他）未来之色是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）未来之色是处耶？（自）然。（他）未来之色是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）未来之色是界耶？（自）然。（他）未来之色是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）未来之色是蕴、界、处耶？（自）然。（他）未来之色是有耶？（自）实不应如是言……乃至……
九
（他）现在之色是蕴而现在之色是有耶？（自）然。（他）过去之色是蕴而过去之色是有耶？（自）实不应如是言。（他）现在之色是处……乃至……现在之色是界……乃至……现在之色是蕴、界、处而现在之色是有耶？（自）然。（他）过去之色是蕴、界、处，过去之色是有耶？（自）实不应如是言……乃至……
一〇
（他）现在之色是色而现在之色是有耶？（自）然。（他）未来之色是蕴而未来之色是有耶？（自）实不应如是言。（他）现在之色是处……乃至……现在之色是界……乃至……现在之色是蕴、界、处而现在之色是有耶？（自）然。（他）未来之色是蕴、界、处，未来之色是有耶？（自）实不应如是言……乃至……
[P.148]一一
（他）过去之色是蕴而过去之色是无耶？（自）然。（他）现在之色是蕴而现在之色是无耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）过去之色是处……乃至……过去之色是界……乃至……过去之色是蕴、界、处而过去之色是无耶？（自）然。（他）现在之色是蕴、界、处而现在之色是无耶？（自）实不应如是言……乃至……
一二
（他）未来之色是蕴而未来之色是无耶？（自）然。（他）现在之色是蕴而现在之色是无耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）未来之色是处……乃至……未来之色是界……乃至……未来之色是蕴、界、处而未来之色是无耶？（自）然。（他）现在之色是蕴、界、处而现在之色是无耶？（自）实不应如是言……乃至……
一三
（他）过去之受、过去之想、过去之行、过去之识是蕴耶？（自）然。（他）过去之识是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）过去之识是处耶？……乃至……过去之识是界耶？……乃至……过去之识是蕴、界、处耶？（自）然。（他）过去之识是有耶？（自）实不应如是言……乃至……
[P.149]一四
（他）未来之受、未来之想、未来之行、未来之识是蕴耶？（自）然。（他）未来之识是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）未来之识是处耶？……乃至……未来之识是界耶？……乃至……未来之识是蕴、界、处耶？（自）然。（他）未来之识是有耶？（自）实不应如是言……乃至……
一五
（他）现在之识是蕴而现在之识是有耶？（自）然。（他）过去之识是蕴而过去之识是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）现在之识是处……乃至……现在之识是界……乃至……现在之识是蕴、界、处而现在之识是有耶？（自）然。（他）过去之识是蕴、界、处而过去之识是有耶？（自）实不应如是言……乃至……
一六
（他）现在之识是蕴而现在之识是有耶？（自）然。（他）未来之识是蕴而未来之识是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）现在之识是处……乃至……现在之识是界……乃至……现在之识是蕴、界、处而现在之识是有耶？（自）然。（他）未来之识是蕴、界、处而未来之识是有耶？（自）实不应如是言……乃至……
[P.150]一七
（他）过去之识是蕴而过去之识是无耶？（自）然。（他）现在之识是蕴而现在之识是无耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）过去之识是处……乃至……。过去之识是界……乃至……过去之识是蕴、界、处而过去之识是无耶？（自）然。（他）现在之识是蕴、界、处而现在之识是无耶？（自）实不应如是言……乃至……
一八
（他）未来之识是蕴而未来之识是无耶？（自）然。（他）现在之识是蕴而现在之识是无耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）未来之识是处……乃至……未来之识是界……乃至……未来之识是蕴、界、处而未来之识是无耶？（自）然。（他）现在之识是蕴、界、处而现在之识是无耶？（自）实不应如是而言……乃至……
一九
（自）不应言：「过去、未来是蕴、界、处，如是者无。」耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！有词別道、增语道、施设道。可知此等三者。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，应言：「过去、未来是蕴、界、处，而无如是者。」
二〇
（他）过去、未来是蕴、界、处而无如是者耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！一切任何色之过去、未来、现在、内、外、麤、细、劣、胜、远、[P.151]近者，此言色蕴。一切任何受、一切任何想、一切任何行、一切任何识之过去、未来、现在、内、外、麤、细、劣、胜、远、近者，此言识蕴。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，不应言：「过去、未来是蕴、界、处而无如是者。」
过去等蕴论终
第八章 一分有论
今有一分有论。认为有一分之过去是迦叶遗部。为破彼等之邪执而「过去是有耶？」之问是自论师。答「一分是有」即他论师，是彼之宗旨。即不圆熟异熟是存在，圆熟异熟不存在。
一
（自）过去是有耶？（他）一分是有，一分非有。（自）一分是灭，一分非灭；一分是落谢，一分非落谢；一分是没去，一分非没去；一分是灭却，一分非灭却耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）过去一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）过去不圆熟异熟法一分是有，一分非有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）过去圆熟之异熟法一分是有，一分非有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）过去之非异熟法一分是有，一分非有耶？（他）实不应如是言……乃至……
[P.152]三
（自）过去一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）何者是有，何者非有耶？（他）过去之不圆熟异熟法，其等是有；过去之圆熟异熟法，其等非有。（自）过去之不圆熟异熟法其等是有耶？（他）然。（自）过去之圆熟异熟法其等是有耶？（他）实不应如是言。（自）过去之不圆熟异熟法其等是有耶？（他）然。（自）过去之非异熟法其等是有耶？（他）实不应如是言。（自）过去之圆熟异熟法其等非有耶？（他）然。（自）过去之不圆熟异熟法其等非有耶？（他）实不应如是言。（自）过去之圆熟异熟法其等非有耶？（他）然。（自）过去之非异熟法其等非有耶？（他）实不应如是言。（自）过去之不圆熟异熟法其等非有耶？（他）然。（自）过去之不圆熟异熟法非灭者耶？（他）然。（自）若「过去之不圆熟异熟法是灭」，实汝！不应言：「过去之不圆熟异熟法其等是有。」
四
（自）过去之不圆熟异熟法是灭，其等是有耶？（他）然。（自）过去圆熟之异熟法是灭，其等是有耶？（他）实不应如是言。（自）过去不圆熟之异熟法是灭，其等是有耶？（他）然。（自）过去之非异熟法是灭，其等是有耶？（他）实不应如是言。（自）过去之圆熟异熟法是灭，其等非有耶？（他）然。（自）过去之不圆熟异熟法是灭，其等非有耶？（他）实不应如是言。（自）过去之圆熟异熟法是灭，其等[P.153]非有耶？（他）然。（自）过去之非异熟法是灭，其等非有耶？（他）实不应如是言。（自）过去之不圆熟异熟法是灭，其等是有耶？（他）然。（自）过去之圆熟异熟法是灭，其等非有耶？（他）然。（自）过去一分之圆熟异熟法、一分之不圆熟异熟法是灭，其等非有耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（他）不应言：「过去之不圆熟异熟法，其等是有。」耶？（自）然。（他）过去之不圆熟异熟法当非异熟耶？（自）然。（他）若「过去之不圆熟异熟法当是异熟」，依此实汝！应言：「过去之不圆熟异熟法其等是有。」（自）过去之不圆熟异熟法当是异熟，其等是有耶？（他）然。（自）当异熟者，为现在耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）当是异熟者，为现在耶？（他）然。（自）现在法是当灭，非有耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（自）未来是有耶？（他）一分是有，一分非有耶？（自）一分是生，一分未生；一分是正生，一分未正生；一分是出现，一分未出现；一分是现前，一分未现前耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）未来一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）未来当生法之一分是有，一分非有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）未来一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）未来非当生法之一分是有，一分非有[P.154]耶？（他）实不应如是言……乃至……
七
（自）未来之一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）何者是有，何者非有耶？（他）未来当生之法其等是有，未来不当生之法其等非有。（自）未来当生之法其等是有耶？（他）然。（自）未来不当生之法其等非有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）未来不当生之法其等非有耶？（他）然。（自）未来当生之法其等非有耶？（他）实不应如是言。（自）未来当生之法其等是有耶？（他）然。（自）未来当生之法非未生耶？（他）然。（自）若「未来当生之法是未生」，实汝！不应言：「未来当生之法其等是有。」
八
（自）未来当生之法是未生，其等是有耶？（他）然。（自）未来非当生之法是未生，其等是有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）未来非当生之法是未生，其等非有耶？（他）然。（自）未来当生之法是未生，其等非有耶？（他）实不应如是言……乃至……
九
（他）不应言：「未来当生之法其等是有。」耶？（自）然。（他）未来当生之法非当生耶？（他）然。（自）若「未来当生之法是当生」者，依此实汝！应言：「未来当生之法其等是有。」
[P.155]一〇
（自）未来当生之法是当生，其等是有耶？（他）然。（自）为当生，为现在耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）为当生，为现在耶？（他）然。（自）现在之法是当灭，非有耶？（他）实不应如是言……乃至……
一分有论终
第九章 念处论
今有念处论。唯依相应部念处相应言：「诸比丘！我说：四念处是集、灭。」执彼身等念之所缘法，执「一切法是念处」者，即现在之安达派。称安达派者是东山住部、西山住部、王山部、义成部是等后世出现之众。
一
（自）一切法是念处耶？（他）然。（自）一切法是念、念根、念力、正念、念觉支、一乘道、尽趣向、觉趣向、还灭趣向、无漏、非顺结、非顺缚、非顺暴流、非顺轭、非顺盖、不惛昧、非顺取、无杂染耶？一切法乃念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天、念安般、念死、念身、念休息耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）一切法是念处耶？（他）然。（自）眼处是念处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）眼处是念处耶？（他）然。（自）眼处是念、念根、念力、正念、念觉支、一乘道、尽趣向、觉趣向、还灭趣向、无漏、非顺结、非顺缚、非顺暴流、非顺轭、非顺盖、不惛昧、非顺取、无杂染耶？眼处是念佛、念法、念僧、念戒、[P.156]念舍、念天、念安般、念死、念身、念休息耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）耳处、鼻处、舌处、身处、色处、声处、香处、味处、触处、贪、嗔、痴、慢、见、疑、惛沈、掉举、无惭、无愧是念处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无愧是念处耶？（他）然。（自）无愧是念、念根、念力、正念、念觉支、一乘道、尽趣向、还灭趣向、无漏、非顺结、非顺缚、非顺暴流、非顺轭、非顺盖、不惛昧、非顺取、无杂染耶？无愧是念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天、念安般、念死、念身、念休息耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）念是念处，其又是念耶？（他）然。（自）眼处是念处，其又是念耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）念是念处，其又是念耶？（他）然。（自）耳处、鼻处、舌处、身处、色处、声处、香处、味处、触处、贪、嗔、痴、慢、见、疑、惛沈、掉举、无惭、无愧是念处，其又是念耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）眼处是念处，其又非是念耶？（他）然。（自）念是念处，其又非是念耶？（他）实[P.157]不应如是言……乃至……。（自）耳处、鼻处……乃至……无愧是念处，其又非是念耶？（他）然。（自）念是念处，其又非是念耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（他）不应言：「一切法是念处。」耶？（自）然。（他）依一切法而念非安住耶？（他）然。（自）若「依一切法而念安住」，依此，实汝！应言：「一切法是念处。」（自）依一切法而念安住，一切法是念处耶？（他）然。（自）依一切法而触安住，一切法是触处耶？（他）实不应如是言。（自）依一切法而念安住，一切法是念处耶？（他）然。（自）依一切法而受安住、想安住、思安住、心安住，一切法是心处耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（自）一切法是念处耶？（他）然。（自）一切之有情是念现起、念具足、念俱起而于一切之有情念为现在耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切法是念处耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「诸比丘！不享受不死者是不享受念身。诸比丘！享受不死者是享受念身。」有如是之经耶？（他）然。（自）一切之有情[P.158]享受、逮得、服事、修、广修念身耶？（他）实不应如是言……乃至……
七
（自）一切法是念处耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「诸比丘！此一乘道是为有情之净洁、为忧愁之超越、为苦恼之灭、为到达正理、为涅槃之作证〔之道〕。此即四念处。」有如是之经耶？（他）然。（自）一切法是一乘道耶？（他）实不应如是言……乃至……
八
（自）一切法是念处耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「诸比丘！当转轮王之出现有七宝出现。何等为七耶？有轮宝之出现、象宝之出现、马宝之出现、摩尼宝之出现、女宝之出现、主藏大臣、主兵臣宝之出现。诸比丘！当转轮王之出现有是等七宝之出现。诸比丘！当如来应供等正觉者之出现有七觉支宝之出现。何等为七耶？有念正觉支宝之出现、择法正觉支宝之出现、进正觉支宝之出现、喜正觉支宝之出现、轻安正觉支宝之出现、定正觉支宝之出现、舍正觉支宝之出现。诸比丘！当如来应供等正觉者之出现有是等七觉支宝之出现。」有如是之经耶？（他）然。（自）当如来应供等正觉者之出现一切之法为念正觉支宝耶？（他）实不应如是言……乃至……
[P.159]九
（自）一切法是念处耶？（他）然。（自）一切法是正勤、神足、根、力、觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……
念处论终
第十章 如是有论
今称如是有论。此处，于彼一切之过去等所分类之诸法是依色等之自性而有，过去是依未来现在，又未来现在是依过去等而非有。故一切物如是而有，如是而成。彼等之邪执是安达派。
一
（自）过去是有耶？（他）如是而有，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；实有是非实有，非实有是实有；「有」是「非有」，「非有」是「有」，是等乃各各一义、平等、同类、等族之物耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）未来是有耶？（他）如是而有，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；实有是非实有，非实有是实有；「有」是「非有」，「非有」是「有」，是等乃各各一义、平等、同类、等族之物耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）现在是有耶？（他）如是而有，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）[P.160]然。（自）存在是非存在，非存在是存在；实有是非实有，非实有是实有；「有」是「非有」，「非有」是「有」；是等各各一义、平等、同类、等族之物耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）过去乃如是而有，如是而非有耶？（他）然。（自）如何而有，如何而非有耶？（他）过去为过去，如是而有。过去为未来，如是而非有。过去为现在，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；实有是非实有，非实有是实有；「有」是「非有」，「非有」是「有」；是等各各一义、平等、同类、等族之物耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（自）未来乃如是而有，如是而非有耶？（他）然。（自）如何而有，如何而非有耶？（他）未来为未来，如是而有。未来为过去，如是而非有。未来为现在，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；实有是非实有，非实有是实有；「有」是「非有」，「非有」是「有」，是等各各一义、平等、同类、等族之物耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（自）现在乃如是而有，如是而非有耶？（他）然。（自）如何而有，如何而非[P.161]有耶？（他）现在为现在，如是而有。现在为过去，如是而非有。现在为未来，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；实有是非实有，非实有是实有；「有」是「非有」，「非有」是「有」；是等各各一义、平等、同类、等族之物耶？（他）实不应如是言……乃至……
七
（他）不应言：「过去乃如是而有，如是而非有。」「未来乃如是而有，如是而非有。」「现在乃如是而有，如是而非有。」耶？（自）然。（他）过去为未来，如是而有耶？过去为现在，如是而有耶？未来为过去，如是而有耶？未来为现在，如是而有耶？现在为过去，如是而有耶？现在为未来，如是而有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）依此，实过去乃如是而有，如是而非有。未来如是而有，如是而非有。现在如是而有，如是而非有。
八
（自）色是有耶？（他）如是而有，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）如是而有者如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；实有是非实有，非实有是实有；「有」是「非有」，「非有」是「有」；是等各各一义、平等、同类、等族之物耶？（他）实不应如是言……乃至……
[P.162]九
（自）受、想、行、识是有耶？（他）如是而有，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非在存是存在；实有是非实有，非实有是实有；「有」是「非有」，「非有」是「有」；是等各各一义、平等、同类、等族之物耶？（他）实不应如是言……乃至……
一〇
（自）色如是而有，如是而非有耶？（他）然。（自）如何而有，如何而非有耶？（他）色为色，如是而有，色为受，如是而非有……乃至……色为想，如是而非有……乃至……色为行，如是而非有；色为识，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；实有是非实有，非实有是实有；「有」是「非有」，「非有」是「有」；是等各各一义、平等、同类、等族之物耶？（他）实不应如是言……乃至……
一一
（自）受、想、行、识乃如是而有，如是而非有耶？（他）然。（自）如何而有，如何而非有耶？（他）识为识，如是而有，识为色，如是而非有……乃至……识为受，如是而非有……识为想，如是而非有……乃至……识为行，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而[P.163]非有耶？（他）然。（自）存在是非存在……乃至……等族之物耶？（他）实不应如是言……乃至……
一二
（他）不应言：「色乃如是而有，如是而非有。」「受乃如是而有，如是而非有。」「想乃如是而有，如是而非有。」「行乃如是而有，如是而非有。」「识乃如是而有，如是而非有。」耶？（自）然。（他）色为受，如是而有……乃至……色为想，如是而有……乃至……色为行，如是而有……乃至……色为识，如是而有……乃至……受、想、行、识为色，如是而有……乃至……识为受，如是而有……乃至……识为想，如是而有……乃至……识为行，如是而有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）依此，实色乃如是而有，如是而非有。受乃如是而有，如是而非有。想乃如是而有，如是而非有。行乃如是而有，如是而非有。识乃如是而有，如是而非有。
如是有论终
彼之摄颂曰：
大品终
校注
「依谛义、胜义」者，此中谛义是不可认为依据如幻影、阳炎等无实体之物，是实在物（bhūtaṭṭho）。胜义是不可依据传说认为是最上物（uttamaṭṭho）……蕴处界根等五十七种分別法（dhammappabhedo）是实在如依自性之义（bhūtena sabhāvathena）而得，汝之补特伽罗可得耶？（觉音注。以下全依觉音之注解）。 是于回答七四之他论师所主张之意。 所诠者如是。言：「谛义、胜义者是依色等之分別（ruppanādibhedo），或依有缘等之差別、行相（ākāra）而得（一四六參照），汝之补特伽罗亦依其行相而得耶？」 「若补特伽罗」者「若补特伽罗可得」之义。此乃直接顺应他论师之立场（paravādipakkhassa ṭhapanato）为堕负之推论型相（lakkhaṇabhūtā），故名此为顺之建立（anuloma-ṭṭhapanā）。 于顺之主张，以决定有堕负，称为顺之结论（anulomāropanā）。 由他论师所反对之主张而建立，若由逆而推理结论堕负之型相，名为逆建立（paṭilomaṭhapanā）。 有关逆之主张，若堕负之决定者，称为逆之结论（paṭilomapanā）。 色等之法如可得，以不可得言「然」。 他论师依自己之思惟谛义，或以真谛俗谛为一，而言「为谛义、胜义」。自论师言「有补特伽罗」者（于俗谛）由所依施设之可能（upādāpaññattisambhāvato），反对为「不可如是言」。 意者如是。彼依汝与我之堕负者不当。肯定彼顺论五之立论（第一问），更虽（对于第二问）加以否定，而「汝应认堕负」等与为非堕负。故令我有不当之堕负。 若依俗谛，不言「不可得」。又依不纯物，问有混乱故而否定之。 依真谛之补特伽罗不存在而否定。 由（一）至（一〇）止，言初谛义论。其中，于前之五（一～五），使他论师堕负为正，他论师依诡辩返论为胜者是不当。于后之五（六～一〇），令自论师所堕负者为不当，自论师之返论是正而胜是正当。 「无论何处（sabbttha）」指身（sarīra）之问是自论师。于色中，言认我之过失、命者、身异，见过失而拒绝是他论师。 指前后生时与存灭之时而征问是自论师。见彼是刹帝利，彼是婆罗门等所为之过失以及无存灭区別之过失而否定者是他论师。 指蕴处等而征问是自论师。畏于色有我，于眼有我等之过失而拒否决是他论师。 今色等（五十七法），如由胜义而得，「如何亦得补特伽罗耶？」自论师问。 D. N. III, 232; M. N. I, 341; A. N. II, 95。长阿含众集经（大正一、二七四）、大集法门经（大正一、二二六下）。 底本应认为堕负（ājānāhi niggahaṁ）译注。 若补特伽罗可得，（一）于色等五十七不得不別別可得，（二）依依止于色等，（三）与色等有別，（四）为色等之所依，故依此之四理趣而问。 畏断见而否定。 除涅槃余之谛义、胜义是有缘有为无常有相，而涅槃是无缘……无相，是谛义之相。 恐为常见而否定。 恐为断见而否定。 恐为一分常见论。 恐为不死憍乱论。 依薪之火者如薪之无常耶？以色等为所依之补特伽罗是如色等之无常耶？ ekavokārabhava。 底本为「然」。问为否定式之问，故「然」亦应为否定之意思，注「畏陷入常与断之见而否定」。 底本「不可言」。 底本「然」。 底本「童男，童女」是误写。 底本为「不可言」是误写。 「彼者」是补特伽罗，「彼之者」是色，「依彼物」是依眼。此处所言是「依彼眼见彼色之彼，非依其眼见其色之补特伽罗耶？」 「不见彼物」是指盲目、无想有情、无色生、入灭尽定及他见而缺此见者。 底本对于以下二问答各如一问，可合一亦可分开而读。 若业存在，决定有其能作者之问是他论师。 此问是自论师。依于经相违而否定，更重问：依于现世欢喜，死后欢等之经文而肯定亦是他论师。 D. N. III, P. 274。长阿含众集经（大正一、五〇）。 A. N. I, P. 152。增一阿含第十二．二二（大正二、一二五）。 Suttanipāta，V. 1119 于彼岸道品之偈，所谓「观世间空」者，是「以有情空而观蕴世间」之义。 D. N. III, P. 175; A. N. II, P. 24; Therīgathā, V. 121。 同注。 A. N. I, P. 22。 S. N. II, P. 17, III, P. 135。杂阿含一二（大正二、八五）。 S. N. I, P. 135; Therīgathā，V. 190。杂阿含四五（大正二、三二七）。 S. N. IV, P. 54。杂阿含八（大正二、五二）。 M. N. I, P. 138。中阿含梨咤经（大正一、七六五）。增一阿含四三（大正二、七五九）。 Vinayapiṭaka IV. P. 74; JatakaI. P. 178。 A. N. I, P. 96; A. N. III, P. 173。 言「退」者有二种：已得退（patta-parihāni）与未得退（apattaparihāni）。瞿低迦比丘自心解脱二次退转是已得退（S. N. I, P. 120）。「汝等求沙门者勿失沙门」（M. N. I, P. 271）是未得退。然而，自论师之宗旨，已得退于世间定是允许，不允许由阿罗汉等之沙门果退转……他论师即〔允许〕阿罗汉逐次退转，不允许住于预流果之阿罗汉退转。 有关「不还之退转」，是依所言「不允许不还之退转」之见解而以否定，更自性之不还（pakati-anāgāmī）及由阿罗汉退转而住，以允许不还之退转而以肯定。 钝根者是时解脱，利根者是不时解脱，此唯他论师之邪执；于自论师之宗旨，不得自在之禅定为时解脱，于得自在之禅定及一切圣人之正解脱是圣人乃决定为不时解脱。 Suttanipāta. V. 714。 A. N. II, P. 10。增一阿含经一九（大正二、六四五？）。Itivuttaka no. 15, 105. Suttanipāta, V. 714。 A. N. V, P. 149, III, P. 173。 「依如何之缠」者，「与何缠绵随转而盖耶？」有关随眠，利根与钝根他论师为否定与肯定。肯定「阿罗汉有随眠耶？」唯知「善随眠」之语故肯定。 在家与得一部之天道而否定，指边地住者与无想有情而肯定。 指道修于「诸天有梵行住耶？」之问而肯定是自论师，于「一切诸天……」之问指无想天而否定亦是自论师。于「诸人……」二种之问，指南赡部洲而肯定，指边地人而否定。 AṆ, IV, P. 396。（CBETA 按：汉译南传大藏经此页中缺相对应之注标，今于此处加上之注标。） 「于何而生果耶？」（一五）者「彼不还得阿罗汉于何而成耶？」「唯彼处」者「于净居」。「因为」，（一六）者理由之助字。此处之意思如下：不还补特伽罗依于今世之修道而于彼处之净居证果。于彼处不修他之道。故「诸天无梵行住」。 依「于今处修道不还是于今处称为舍究竟。彼于今处修道终而化生，于彼处般涅槃」之经文，（于彼处）不更修道，依生而证阿罗汉果即他论师之邪执。预流一来称：更于彼处修道而生于彼处。认为「彼等不来此处」，肯定不还之证果而否定其他。 Dhammapada, V. 239 Suttanipāta V. 926。 Suttānipata, V. 231。 S. N. IV, P. 47, P. 107; A. N. IV. P. 186。 A. N. III, P. 85. I, P. 231。增一阿含二八卷七（大正二、六五三）、杂阿含二九（大正二、二一〇）。 S. N. V, P. 357. A. N. I, P. 232. II, P. 89。 A. N. III, P. 373。中阿含赡瞿昙弥经（大正一、二六〇）（编者注：中阿含赡无此经亦无类似偈，请參阅读汉译南传大藏二二、增支部四、一〇六页）。 A. N. IV, P. 104。中阿含阿兰那经（大正一、六八二）。 A. N. IV, P. 106。 一切处者于一切身（Sarīra），一切是存在耶？ 不结合者言不联结（ayuttam）之义。种种之自性相结合，无一自存者。今于此问，色与受、受与色无有分別，为一相之者，一切是存在耶？ 于「过去是过去性不舍耶？」之问时，想若舍弃者，则为未来或现在而反对；于「未来乃未来性不舍耶？」之问时，想若不舍弃，则未来乃不可得现在性而反对。 「过去者无有耶？」（atītaṁ nv'atthīti）者即语言之吟味……「过去有是错误」，乃「是以过去，其现在有是错误」之意。 于「依其智而为智之所作耶？」之问，彼之智灭，不见其所作性故而否定；更问之时，现在之智即缘过去，见存过去所缘法，依过去智之诡辩，以现在为过去之智，依其智自所作之存在而肯定。 M. N. III, P. 16, S. N. III, P. 103。杂阿含二卷二六（大正二、一四）。 S. N. III, P. 71。 S. N. IV, P. 52。 A. N. I, P. 197。杂阿含十五（大正二、一〇三）。 S. N. II, P. 101。杂阿含十五（大正二、一〇三）。 他论师为成就未来之存在性，所引用经典最后之意思，是为表示未来之再生生起等，非言未来性之成就。此实乃因之完成，故指为必然之事，于此所言，此乃经之意思。 「过去是有耶？」之问是他论师。对此，依词別经（niruttipupathasutta）而有所遮止，故而否定是自论师。 底本于此处为「然（āmantā）」。 同上。 「无如是者」是「无如是法」之意思。蕴等之性存在时，不允许不存在，言「然」而肯定是他论师。此时，为论证彼等之无存在，引用经是自论师。 S. N. III, P. 71。 底本虽为「不应言」，但应是误植，乃订正之。 S. N. III, P. 40（大正二、一三）。 （二〇）与（一九）之结论为同文句，但其意不同。 此意义是「若汝以过去是一分存在，一分不存在者，则言一分之过去是灭，一分之过去是不灭而常住」。（CBETA 按：汉译南传大藏经此页中缺相对应之注标，今于此处加上之注标。） 依某人之业而结生起、有分起、死起亦此人之异熟。故由结生而至死名为圆熟。如是指形状之法而言。 如持法者虽有睡眠，但多法是存在；指依世间之言说而存在为肯定者是他论师。 由名业之不失坏，言业缘（Kammapaccaya）之存在是邪执者，以肯定者是他论师。 住于彼处（Patiṭṭhāti tesu）是处（Paṭṭhāna）。何者住耶？是念。念住是念处。同念之境界亦是念处。……何者住耶？是诸念。诸念即住是念处。同诸念即住。故念与处之二语是依异门而结合。然而彼等舍此异门，一向言：「一切法是念处。」 依所缘而肯定……由一切法无念处之自性而否定。 A. N. I, P. 45。 S. N. V, P. 141; M. N. I, P. 55。中阿含念处经（大正一、五八二）、增一阿含第十二（大正一、五六八）。 S. N. V, P. 99。杂阿含转法轮经（大正二、一九四）。 自论师若「过去如是而有，如是而无」，则「有者」一切名为「无者」……而问。他论师「依自性而存在其相同者是不存在」而否定……依自体之性（sakabhāva）而有，依他之性（parabhāva）非有而肯定。 「存在之自性（atthisabhāva）为非存在之自性耶？」之问。 言：「依此，实过去乃如是而有，如是而非有」、……色乃如是而有，如是而非有」等，他论师虽如何建立邪执，但所建立不如理，是唯不建立而已。【经文资讯】《汉译南传大藏经》第 61 册 No. 30 论事(第1卷-第5卷)
【版本记录】發行日期：2022-01，最后更新：2020-12-25
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