第一章　断烦恼论

今称断烦恼论。此处，名断烦恼，于断烦恼者，令断过去烦恼与未来、现在之烦恼，是故断过去之烦恼，断未来现在之〔烦恼〕，乃一分北道派之邪执。

一

（自）断过去之烦恼耶？（他）然。（自）以灭尽己灭尽，令离已离，弃已尽，灭已灭，灭没已灭没耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）断过去之烦恼耶？（他）然。（自）过去非已灭耶？（他）然。（自）若「过去已灭。」汝不应言：「断过去之烦恼。」（自）断过去之烦恼耶？（他）然。（自）过去非不存在耶？（他）然。（自）若「过去不存在」者，汝不应言：「断过去之烦恼。」

二

（自）断未来之烦恼耶？（他）然。（自）未生不令生，未等生不令等生，未现不令现，未显不令显耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）断未来之烦恼耶？（他）然。（自）未来非未生耶？（他）然。（自）若「未来未生」者，汝不应言：「断未来之烦恼。」（自）断未来之烦恼耶？（他）然。（自）未来非不存在耶？（他）然。（自）若「未来不存在」，汝不应言：「断未来之烦恼。」

[P.577]三

（自）断现在之烦恼耶？（他）然。（自）贪者断贪，嗔者断嗔，迷者断痴，具烦恼者断烦恼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依贪断贪，依嗔断嗔，依痴断痴，依烦恼断烦恼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）贪是心相应，道是心相应耶？（他）然。（自）是二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）贪是不善，道是善耶？（他）然。（自）善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法是〔同时〕现前耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法是〔同时〕现前耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！此等之四者极远而远，何等为四？诸比丘！天与地是第一之极远而远……乃至……因此，不善之人人与善士之法相隔。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「善恶……乃至……之相对法是〔同时〕现前。」

四

（他）不应言：「断过去、未来、现在之烦恼。」耶？（自）然。（他）无断烦恼之事耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，断过去、未来、现在之烦恼。

[P.578]第二章　空性论

今称空性论。此处，言空性有二〔种〕空性，是蕴无我相与涅槃。于此中，先是无我相，一分或依方便说，应为行蕴系属，〔但〕涅槃唯无系属。然不执此区別而言「空性是行蕴系属」者，乃安达派之邪执。

一

（自）空性是行蕴系属耶？（他）然。（自）无相[-1]是行蕴系属耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）空性是行蕴系属耶？（他）然。（自）无愿是行蕴系属耶？（他）实不应如是言……乃至……

二

（自）不应言：无相「是行蕴系属。」耶？（他）然。（自）不应言：空性「是行蕴系属。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不应言：无愿「是行蕴系属。」耶？（他）然。（自）不应言：空性「是行蕴系属。」耶？（他）实不应如是言……乃至……

三

（自）空性是行蕴系属耶？（他）然。（自）行蕴非无常、非有为、非缘生、非尽法、非坏法、非离贪法、非灭法、非变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）行蕴非是无常、有为、缘生、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法耶？（他）然。（自）若「行蕴是无常……乃至……变易法」者，汝不应言：「空性是行蕴之系属。」

[P.579]四

（自）色蕴之空性是行蕴系属耶？（他）然。（自）行蕴之空性是色蕴系属耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）受……乃至……想……乃至……识蕴之空性是行蕴系属耶？（他）然。（自）行蕴之空性是识蕴系属耶？（他）实不应如是言……乃至……

五

（自）不应言：行蕴之空性「是色蕴之系属。」耶？（他）然。（自）不应言：色蕴之空性「是行蕴之系属。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不应言：行蕴之空性「是识蕴之系属。」耶？（他）然。（自）不应言：识蕴之空性「是行蕴之系属。」耶？（他）实不应如是言……乃至……

六

（他）不应言：「空性是行蕴之系属。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！此之世界是空。诸行依我依我所是〔空〕。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，空性是行蕴之系属。

第三章　沙门果论

今称沙门果论。此处，于道之过程、果之至得，名圣道之异熟心是沙门果，于自宗之决定。然如是不执而断烦恼，即果生而为沙门果，是故言无为，乃东山住部之邪执。

[P.580]一

（自）沙门果是无为耶？（他）然。（自）是涅槃、护、住、归依、所趣、无没、无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）沙门果是无为而涅槃亦是无为耶？（自）然。（他）有二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有二无为耶？（他）然。（自）有二护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……

二

（自）沙门果是无为耶？（他）然。（自）沙门是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）沙门是有为耶？（他）然。（自）沙门果是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……

三

（自）预流果是无为耶？（他）然。（自）预流道是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）预流道是有为耶？（他）然。（自）预流果是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……。

四

（自）一来……乃至……不还……乃至……阿罗汉果是无为耶？（他）然。（自）阿罗汉道是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉道是有为耶？（他）然。（自）阿罗汉果是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……

[P.581]五

（自）预流果是无为、一来……乃至……不还……乃至……阿罗汉果是无为，涅槃是无为耶？（他）然。（自）有五无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有五无为耶？（他）然。（自）有五护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言。

第四章　得论

今称得论。此处，名得任何以得为得，其言是无为，乃东山住部之邪执。

一

（自）得是无为耶？（他）然。（自）是涅槃、护、住、归依、所趣、无没、无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）得是无为，涅槃是无为耶？（他）然。（自）有二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有二无为耶？（他）然。（自）有二护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……

二

（自）衣之得是无为耶？（他）然。（自）是涅槃……乃至……无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）衣之得是无为，涅槃是无为耶？（他）然。（自）有二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有二无为耶？（他）然。（自）有二护[P.582]……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……

三

（自）食……床座……病缘药资具之得是无为，涅槃是无为耶？（他）然。（自）是涅槃……乃至……无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）病缘药资具之得是无为，涅槃是无为耶？（他）然。（自）有二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有二无为耶？（他）然。（自）有二护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……

四

（自）衣之得是无为……乃至……食……乃至……床座、病缘药资具之得是无为，涅槃是无为耶？（他）然。（自）有五无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有五无为耶？（他）然。（自）有五护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……

五

（自）初禅之得是无为耶？——如是一切可详说——第二、第三、第四禅、虚空无边虚、识无边处、无所有处、非想非非想处……乃至……预流道、预流果、一来〔道、一来果、〕不还〔道、不还果、〕……乃至……阿罗汉道、阿罗汉果之得是无为耶？（他）然。（自）是涅槃……乃至……无没、无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿[P.583]罗汉果之得是无为，涅槃是无为耶？（他）然。（自）有二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有二无为耶？（他）然。（自）有二护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……

六

（自）预流道之得是无为，预流果之得是无为……乃至……阿罗汉道之得是无为，阿罗汉果之得是无为，涅槃是无为耶？（他）然。（自）有九无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有九无为耶？（他）然。（自）有九护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……

七

（他）不应言：「得是无为。」耶？（自）然。（他）得是色受想行识耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，得是无为。

第五章　真如论

今称真如论。此处，色等一切诸法称为色等之自性，则称为真如。其真如不系属于有为之色等，故言无为，乃一分北道派之邪执。

一

（自）一切法之真如是无为耶？（他）然。（自）是涅槃、护、住、归依、所趣、无没、无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切法之真如是无为，涅槃是无为耶？（他）然。（自）有二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有二[P.584]无为耶？（他）然。（自）有二护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……

二

（自）色有色性，色性非无为耶？（他）然。（自）是涅槃、护、住、归依、所趣、无没、无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色有色性，色性非是无为耶？（他）然。（自）有二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有二无为耶？（他）然。（自）有二护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……

三

（自）受有受性，受性……乃至……想有想性，想性……乃至……行有行性，行性……乃至……识有识性，识性非是无为耶？（他）然。（自）是涅槃、护、住、归依、所趣、无没、无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）识有识性，识性非是无为耶？（他）然。（自）有六无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有六无为耶？（他）然。（自）有六护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……

四

（他）不应言：「一切法之真如是无为。」耶？（自）然。（他）一切法之真如是色[P.585]受想行识耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，一切法之真如是无为。

第六章　善论

今称善论。此处，无罪是善，可爱异熟亦是善，称无罪是烦恼不相应，此理趣除不善，适用于一切法。名可爱异熟，转于未来之出生，完成可爱果为福，此之理趣唯适用于善〔不善无记〕三者之内最初句。然而不执此区別，唯依无罪性而言涅槃为善，乃安达派之邪执。

一

（自）涅槃界是善耶？（他）然。（自）是有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是无所缘，其无运心……乃至……非愿耶？（他）然。（自）若「其无运心……乃至……愿」者，汝不应言：「涅槃界是善。」

二

（自）无贪是善，是有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）涅槃界是善，是有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无嗔是善……乃至……无痴是善……乃至……信、进、念、定……乃至……慧是善，是有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）涅槃界是善，是有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）涅槃界是善，是无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）无贪是善，是无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）涅槃界是善，是无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）[P.586]然。（自）无嗔……乃至……慧是善，是无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……

三

（他）不应言：「涅槃界是善。」耶？（自）然。（他）涅槃界非是无罪耶？（自）然。（他）若「涅槃界是无罪」者，是故，汝应言：「涅槃界是善。」

第七章　毕竟决定论

今称毕竟决定论。此处，彼之依止于「一度若沈则沈」之经，言「凡夫有毕竟决定」，乃一分北道派之邪执。

一

（自）凡夫有毕竟决定耶？（他）然。（自）杀母者是毕竟决定者，杀父者……乃至……杀阿罗汉者……乃至……出〔佛身〕血者……乃至……破僧者是毕竟决定者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）凡夫有毕竟决定耶？（他）然。（自）生疑于毕竟决定补特伽罗耶？（他）然。（自）若「生疑于毕竟决定补特伽罗」者，汝不应言：「凡夫有毕竟决定。」

二

（自）不生疑于毕竟决定补特伽罗耶？（他）然。（自）是断耶？（他）实不[P.587]应如是言……乃至……。（自）是断耶？（他）然。（自）依预流道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依一来……乃至……不还……乃至……阿罗汉道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依如何之道耶？（他）依不善道。（自）不善道是出离、尽趣、觉趣、无漏……乃至……无杂染耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善道非不出离……乃至……杂染耶？（他）然。（自）若「不善道是不出离……乃至……杂染」，汝不应言：「毕竟决定补特伽罗之疑依不善道而断。」

三

（自）于于常见决定补特伽罗断见生耶？（他）然。（自）若「于常见决定补特伽罗断见生」，汝不应言：「凡夫有毕竟决定。」

四

（自）于常见决定补特伽罗不生断见耶？（他）然。（自）是断耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是断耶？（他）然。（自）依预流道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依一来……乃至……不还……乃至……阿罗汉道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依如何之道耶？（他）依不善道。（自）不善道是出离、尽趣、觉趣、无漏……乃至……无杂染耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善道非是不出离……乃至……杂染耶？（他）然。（自）若「不善道是不出离……乃至……杂染」者，汝不[P.588]应言：「常见决定补特伽罗之断见依不善道而断。」

五

（自）于断见决定补特伽罗常见生耶？（他）然。（自）若「于断见决定补特伽罗常见生」者，汝不应言：「凡夫有毕竟决定。」

六

（自）于断见决定补特伽罗不生常见耶？（他）然。（自）是断耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是断耶？（他）然。（自）依预流道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依一来……乃至……不还……乃至……阿罗汉道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依如何之道耶？（他）依不善道。（自）不善是出离、尽趣、觉趣、无漏……乃至……无杂染耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善道非出离……乃至……非杂染耶？（他）然。（自）若「不善道是不出离……乃至……杂染」者，汝不应言：「断见决定补特伽罗之常见依不善道而断。」

七

（他）不应言：「凡夫有毕竟决定。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！此处，有一类之补特伽罗一向具足黑不善法，彼若一度沈则沈。」有如[P.589]何之经耶？（自）然。（他）是故，凡夫有毕竟决定。

八

（自）「诸比丘！此处，有一类之补特伽罗一向具足黑不善法，彼若一度沈则沈」者是世尊所仰，依其理由，凡夫有毕竟决定耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！一类之补特伽罗浮上而沈。」有如是之经耶？（他）然。（自）于一切时浮上终而沈耶？（他）实不应如是言……乃至……

九

（自）「诸比丘！此处，有一类之补特伽罗一向具足黑不善法，彼若一度沈则沈[＊]」者是世尊所仰，依其理由，凡夫有毕竟决定耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！有一类之补特伽罗浮上而住，〔有〕浮上而观顾，〔有〕浮上而渡，有浮上而得足踏地。」[＊]有如是之经耶？（他）然。（自）于一切时浮终而得足踏地耶？（他）实不应如是言。

第八章　根论

今称根论。此处，世间之信，唯名信而不信根，如此，世间之进、念、定、慧亦唯名慧〔等〕而不言慧根，乃说因部及化地部之邪执。

一

（自）无世间之信根耶？（他）然。（自）无世间之信耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无世间之进根……乃至……念根……乃至……定根……乃至……慧根耶？（他）[P.590]然。（自）无世间之慧耶？（他）实不应如是言……乃至……

二

（自）有世间之信耶？（他）然。（自）有世间之信根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有世间之进……乃至……慧耶？（他）然。（自）有世间之慧根耶？（他）实不应如是言……乃至……

三

（自）有世间之意，有世间之意根耶？（他）然。（自）有世间之信，有世间之信根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有世间之意，有世间之意根耶？（他）然。（自）有世间之慧，有世间之慧根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有世间之喜，有世间之喜根，有世间之命，有世间之命根耶？（他）然。（自）有世间之信，有世间之信根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有世间之命，有世间之命根耶？（他）然。（自）有世间之慧，有世间之慧根耶？（他）实不应如是言……乃至……

四

（自）有世间之信，无世间之信根耶？（他）然。（自）有世间之意，无世间之意根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有世间之慧，无世间之慧根耶？（他）然。（自）有世间之意，无世间之意根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有[P.591]世间之信，无世间之信根耶？（他）然。（自）有世间之喜，无世间之喜根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有世间之慧，无世间之慧根耶？（他）然。（自）有世间之命，无世间之命根耶？（他）实不应如是言……乃至……

五

（自）有出世间之信，有出世间之信根耶？（他）然。（自）有世间之信，有世间之信根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有出世间之慧，有出世间之慧根耶？（他）然。（自）有世间之慧，有世间之慧根耶？（他）实不应如是言……乃至……

六

（自）有世间之信，无世间之信根耶？（他）然。（自）有出世间之信，无出世间之信根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有世间之慧，无世间之慧根耶？（他）然。（自）有出世间之慧，无出世间之慧根耶？（他）实不应如是言……乃至……

七

（自）无世间之五根耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「以佛眼环视世间，有情之尘垢少者，多者，利根者，钝根者，质善者，悟易者，又彼等之中，或[P.592]确见他世界之罪怖畏而住。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，有世间之五根。

〔摄颂曰〕：

第十九品〔终〕