[P.613]第二十二品

第一章 般涅槃论

今称涅槃论此处阿罗汉于一切智境涯不断其结而般涅槃是故言「不断某结而般涅槃」乃安达派之邪执

(自)有不断某结而般涅槃耶(他)然(自)有不断某身见乃至不断某疑戒禁取无愧而般涅槃耶(他)实不应如是言乃至

(自)有不断某结而般涅槃耶(他)然(自)阿罗汉是有贪有嗔有痴有慢有覆有嫌恨有恼有烦恼耶(他)实不应如是言乃至(自)阿罗汉非是无贪无嗔无痴无慢无覆无嫌恨无恼无烦恼耶(他)然(自)若「阿罗汉是无贪无嗔无痴无慢无覆无嫌恨无恼无烦恼」者汝不应言「不断某结而般涅槃

(他)不应言「不断某结而般涅槃」耶(自)然(他)阿罗汉知一切佛之境涯耶(自)实不应如是言乃至(他)是故不断某结而般涅槃

第二章 善心论

今称善心论此处阿罗汉虽得念方广而般涅槃正念正知而入般涅槃故言「有善心而般涅槃」乃安达派之邪执

(自)阿罗汉有善心而般涅槃耶(他)然(自)阿罗汉行福行行不动行引趣作业引有作业引自在作业引增上作业引大财作业引大眷属作业[P.614]天之荣华作业引人间之荣华作业而般涅槃耶(他)实不应如是言乃至

(自)阿罗汉有善心而般涅槃耶(他)然(自)阿罗汉是增薰而般涅槃耶(他)实不应如是言乃至(自)阿罗汉非是不增不减减终而安住耶(他)然(自)若「阿罗汉是不增不减减终而安住」者汝不应言「阿罗汉有善心而般涅槃」(自)阿罗汉非是不舍不取舍终而安住不散不集散终而安住不熏不薰熏终而安住耶(他)然(自)若「阿罗汉是不舍不取舍终而安住不散不集散终而安住不熏不薰熏终而安住」者汝不应言「阿罗汉有善心而般涅槃

(他)不应言「阿罗汉有善心而般涅槃」耶(自)然(他)阿罗汉非是正念正知而般涅槃耶(自)然(他)若「阿罗汉为是念正知而般涅槃」是故汝应言「阿罗汉有善心而般涅槃

[P.615]第三章 不动论

今称不动论此处思惟世间言「住第四禅而般涅槃」「阿罗汉住于不动而般涅槃」乃一分北道派之邪执

(自)阿罗汉住于不动而般涅槃耶(他)然(自)阿罗汉非住于自然心而般涅槃耶(他)然(自)若「阿罗汉住于自然心而般涅槃」者汝不应言「阿罗汉住于不动而般涅槃

(自)阿罗汉住于不动而般涅槃耶(他)然(自)阿罗汉住于作所成心而般涅槃耶(他)实不应如是言乃至(自)阿罗汉非住于异熟心而般涅槃耶(他)然(自)若「阿罗汉住于异熟心而般涅槃」者汝不应言「阿罗汉住于不动而般涅槃

(自)阿罗汉住于不动而般涅槃耶(他)然(自)住于作无记心而般涅槃耶(他)实不应如是言乃至(自)阿罗汉非住于异熟无记心而般涅槃耶(他)然(自)若「阿罗汉住于异熟无记心而般涅槃」者汝不应言「阿罗汉住于不动而般涅槃

(自)阿罗汉住于不动而般涅槃耶(他)然(自)「出定第四禅而于等无间般涅槃」者非世尊所言耶(他)然(自)若「『出定第四禅而于等无间般涅槃』是世尊所言」者汝不应言「阿罗汉住于不动而般涅槃

[P.616]第四章 法现观论

今称法现观论此处见于过去有之预流住于母胎终而出现言「于胎中有法现观」乃一分北道派之邪执

(自)于胎中有法现观耶(他)然(自)于胎中说法闻法法对话质问受戒防护根门食知量初夜后夜劝觉悟耶(他)实不应如是言乃至(自)无于胎中说法乃至劝觉悟耶(他)然(自)若「无于胎中说法乃至劝觉悟」者汝不应言「于胎中有法现观

(自)于胎中有法现观耶(他)然(自)依二缘而正见生非他声与如理作意耶(他)然(自)若「依二缘而正见生他声与如理作意」者汝不应言「于胎中有法现观

(自)于胎中有法现观耶(他)然(自)于眠放逸失念不正知有法现观耶(他)实不应如是言乃至

第五章 亦三论

今称亦三论此处尚生不久之预流者得阿罗汉见拘利女优婆夷七年妊腹〔之子〕「于胎中有得阿罗汉」又见梦中行虚空等言「有法现观」又「于彼处有得阿罗汉」亦于此处同〔一分北海道〕之邪执

[P.617]

(自)于胎中得阿罗汉耶(他)然(自)于眠放逸失念不正知得阿罗汉耶(他)实不应如是言乃至

(自)睡梦者有法现观耶(他)然(自)于眠放逸失念不正知有法现观耶(他)实不应如是言乃至

(自)睡梦者得阿罗汉耶(他)然(自)于眠放逸失念不正知得阿罗汉耶(他)实不应如是言乃至

第六章 无记论

今称无记论此处依「有思此等难决定」之语言「入于一切睡梦者之心是无记」乃一分北道派之邪执

(自)一切睡梦者之心是无记耶(他)然(自)睡梦杀生耶(他)然(自)若「睡梦杀生」者汝不应言「一切睡梦者之心是无记」(自)睡梦不与取乃至作虚诳语乃至作离间语乃至作麤恶语乃至作杂秽语乃至破墻乃至作窃盗乃至作一家袭掠乃至待伏于路傍乃至趣于他妻乃至掠夺聚落乃至掠夺城邑乃至睡梦行婬法乃至睡梦者脱不净乃至睡梦布施乃至睡梦施衣乃至施食乃至施床座乃至施病缘药资具乃至施嚼食乃至施啖食乃至施饮水乃至施支提乃至饰发鬘于支提[P.618]乃至献香乃至献涂香右绕支提耶(他)然(自)若「睡梦右绕支提」者汝不应言「一切睡梦者之心是无记

(他)不应言「一切睡梦者之心是无记」耶(自)然(他)「睡梦者之心难决定」者非世尊所仰耶(自)然(他)若「『睡梦者之心难决定』者是世尊所仰」者是故应言「一切睡梦者之心是无记

第七章 习熟缘论

今称习熟缘论此处一切法是刹那者虽一刻而住不名以习熟缘而习熟是故言「如何之习熟缘性亦无」「依习熟缘性生之如何者亦无有」乃同上〔之一分北道派〕之邪执

(自)如何之习熟缘性亦无耶(他)然(自)非世尊所仰耶「诸比丘行杀生之习熟屡屡而行者引地狱引畜生引饿鬼〔其中〕最轻杀生者之异熟乃引人间之短命者有如是之经耶(他)然(自)是故有其习熟缘性

(自)如何之习熟缘性亦无耶(他)然(自)非世尊所仰耶「诸比丘行不与取之习熟屡屡而行者引地狱引畜生引饿鬼〔其中〕最轻不与取者之异熟乃引人间之受用穷乏者乃至〔其中〕最轻欲邪行之异熟乃引于人间之怨敌者[P.619]乃至〔其中〕最轻虚诳语之异熟乃引于人间之不实噬告者乃至〔其中〕最轻离间语之异熟乃引于人间之善友离间者乃至〔其中〕最轻麤恶语之异熟乃引于人间之不可意声者乃至〔其中〕最轻杂秽语之异熟乃引于人间之不可信语者诸比丘饮酒之习熟乃至〔其中〕最轻饮酒之异熟乃引于人间之昏迷者[*]有如是之经耶(他)然(自)是故有某习熟缘性

(自)如何之习熟缘性亦无耶(他)然(自)非世尊所仰耶「诸比丘行邪见之习熟屡屡而行者引地狱引畜生引饿鬼者」有如是之经耶(他)然(自)是故有某习熟缘性

(自)如何之习熟缘性亦无耶(他)然(自)非世尊所仰耶「诸比丘邪思乃至邪定之习熟乃至引饿鬼者」有如是之经耶(他)然(自)是故有某习熟缘性

(自)如何之习熟缘性亦无耶(他)然(自)非世尊所仰耶「诸比丘修正见之习熟屡屡而修者有没人于不死以不死为所趣以不死为终结有如是之经耶(他)然(自)是故有某习熟缘性

(自)如何之习熟缘性亦无耶(他)然(自)非世尊所仰耶「诸比丘[P.620]正思乃至修正定之习熟屡屡而修者有没人于不死以不死为所趣以不死为终结[*]有如是之经耶(他)然(自)是故有某习熟缘性

第八章 刹那论

今称刹那论此处一切有为法是无常是故不过一心刹那而已依无常性之存在言「如何某者瞬间而坏某者长时而坏」者有区別耶乃东山住部西山住部之邪执

(自)一切法是一心刹那耶(他)然(自)〔唯一〕心〔刹那〕间大地住大海住须弥山王住水住火住风住草木巨树住耶(他)实不应如是言乃至

(自)一切法是一心刹那耶(他)然(自)眼处与眼识俱生耶(他)实不应如是言乃至(自)眼处与眼识俱生耶(他)然(自)长老舍利弗非如是而言耶「友虽内眼不坏视域之外色亦不来且若无依其生之存念则无有出现依其生之识虽内眼不坏视域之外色来时若无依其生之存念则无依其生之识有虽内眼不坏视域之外色来时若依其生有存念则有出现其生之识有有如是之经耶(他)然(自)是故不应言「眼处与眼识俱生

[P.621]

(自)耳处乃至鼻处乃至舌处乃至身处与身识俱生耶(他)实不应如是言乃至(自)身处与身处俱生耶(他)然(自)长老舍利弗非如是言耶「友虽内身不坏无来外触之识域乃至虽内身不坏来外触之识域时乃至内身不坏来外色之识域时若有依其生之存念则有出现其生之识有[*]有如是之经耶(他)然(自)是故不应言「身处与身识俱生

(他)不应言「一切法是一心刹那」耶(自)然(他)一切法是常坚固不变法耶(自)实不应如是言乃至(他)是故一切法是一心刹那

〔摄颂曰〕

不断某结而般涅槃阿罗汉有善心而般涅槃
阿罗汉住于不动而般涅槃于胎中而有法现观
于胎中而有得阿罗汉睡梦者有法现观
睡梦者有得阿罗汉睡梦者之心是无记
如何习熟缘亦无一切法是一心刹那

第二十二品〔终〕


校注

言「有善心」者是依行福行等故依其义而非难彼而言「行福行」等 言「正念正知」者是于速行〔心〕之刹那依作正念正知明无昏迷之死而言非明善心 言自然心(Pakaticitta)者是有分心(bhavaṅgacitta)一切有想之有情住于有分依有分终之死没心(cutucitta)而死非难彼依此意如是而言于四蕴有阿罗汉之自然心虽亦不动然而此间即对五蕴有而说是故言「不应言住于不动而般涅槃』」 「眠」等指有分(bhavaṅgavāra)之时而言于胎中大概唯转有分〔心〕是故眠无作时之转(kiriyāsamayapavattābhāva)〔等于〕「眠」若无修懃是放逸若无执业处之念正知是失念不正知如斯者如何而有法现观耶 言「睡梦者之心难决定」指是罪而言虽睡梦者亦依杀生等而转恶心然而无有犯事此处为知罪之不可依此理由其以「难决定」非是无记 A. N. Vol. IV, P. 247 S. N. Vol. V, P. 54 M. N. Vol. I, 190中阿含三〇象迹喻经(大正一四六七c)
[A1] 南传大藏经此处注标有误今予以修订为[*]
[A2] 南传大藏经此处注标有误今予以修订为[*]
[A3] 南传大藏经此处注标有误今予以修订为[*]

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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