[P.317]第六品

第一章 决定论

今称决定论此处决定是依「入决定之可能于善法为正性」之语而言圣道补特伽罗生于此处终灭亦不名不决定是故彼决定依常住之义为无为如安达派之邪执

(自)决定是无为耶(他)然(自)是涅槃归依所趣无没无死耶(他)实不应如是言乃至(自)决定是无为涅槃是无为耶(他)然(自)二无为耶(他)实不应如是言乃至(自)二无为耶(他)然(自)是二护二住二归依二所趣二无没二无死二涅槃耶(他)实不应如是言乃至(自)二涅槃耶(他)然〔自〕于二涅槃有高下劣胜上下区分分线中间耶(他)实不应如是言乃至

(自)决定是无为耶(他)然(自)谁入决定逮得〔决定〕令出生等出生等起生起现生起等生耶(他)然(自)谁入无为逮得〔无为〕令出生等出生等起生起现生起等生耶(他)实不应如是言乃至

[P.318]

(自)决定是无为耶(他)然(自)道是无为耶(他)实不应如是言乃至(自)道是有为耶(他)然(自)决定是有为耶(他)实不应如是言乃至(自)预流决定是无为(他)然(自)预流道是无为耶(他)实不应如是言乃至(自)预流道是有为耶〔他〕然(自)预流决定是有为耶(他)实不应如是言乃至(自)一来决定不还决定阿罗汉决定是无为耶(他)然(自)阿罗汉道是无为耶(他)实不应如是言乃至(自)阿罗汉道是有为耶(他)然(自)阿罗汉决定是有为耶(他)实不应如是言乃至

(自)预流决定无为乃至阿罗汉决定是无为涅槃是无为耶〔他〕然(自)有五〔种〕无为耶(他)实不应如是言乃至(自)有五〔种〕无为耶(他)然(自)有五护乃至中间耶(他)实不应如是言乃至

(自)决定是无为耶(他)然(自)邪性决定是无为耶(他)实不应如[P.319]是言乃至(自)邪性决定是有为耶(他)然(自)正性决定是有为耶(他)实不应如是言乃至

(他)不应言「决定是无为」耶(自)然(他)若决定生而灭者〔彼〕是不定耶(自)实不应如是言乃至(他)是故决定是无为〔自〕若邪性决定生而灭者〔彼〕是不定耶(他)实不应如是言乃至(自)〔若依汝之论理〕邪性决定应是无为

第二章 缘起论

今称为缘起论此处依相应部因缘品「如来出或不出皆是住法住性」之语言「缘起为无为」者乃东山住部及大众部之邪执

(自)缘起是无为耶(他)然(自)是涅槃护住归依所趣无没无死耶(他)实不应如是言乃至(自)缘起是无为涅槃是无为耶(他)然(自)二无为耶(他)实不应如是言乃至(自)二无为耶(他)然(自)是二护二住二归依二所趣二无没二无死二涅槃耶(他)实不应如是言乃至(自)二涅槃耶(他)然(自)于二涅槃有高下劣胜上下区分分线中间耶(他)实不应如是言乃至

[P.320]

(自)缘起是无为耶(他)然(自)无明是无为耶(他)实不应如是言乃至(自)无明是有为耶(他)然(自)缘起是有为耶(他)实不应如是言乃至(自)缘起是无为耶(他)然(自)「无明缘行」是无为耶(他)实不应如是言乃至(自)「无明缘行」是有为耶(他)然(自)缘起是有为耶(他)实不应如是言乃至

(自)缘起是无为耶(他)然(自)「行缘识」是无为耶(他)实不应如是言乃至(自)「行缘识」是有为耶(他)然(自)缘起是有为耶(他)实不应如是言乃至(自)缘起是无为耶〔他〕然(自)「识缘名色」是无为耶(他)实不应如是言乃至(自)「识缘名色」是有为耶(他)然(自)缘起是有为耶(他)实不应如是言乃至(自)缘起是无为耶(他)然(自)[P.321]「生缘老死」是有为耶(他)然(自)缘起是有为耶(他)实不应如是言乃至

(他)不应言「缘起是无为」耶(自)然(他)非世尊所〔言〕耶「诸比丘缘生而有老死此如来出〔世〕或不出〔世〕法皆住法住性法决定性缘性如来觉知现观此觉知现观已演说开示建立显發分別發示令其知见『诸比丘缘生而有老死』诸比丘缘有而有生乃至诸比丘缘无明而有行此如来出〔世〕或不出〔世〕法皆住乃至令其知见然曰『诸比丘缘无明而有行』诸比丘以上于此处如是如性不离如性不异如性缘性诸比丘此言缘起」有如是之经耶(自)然(他)依此应言「缘起是无为

(自)「缘无明而有行」者于此处此是法性法决定性而无为涅槃是无为耶(他)然(自)是二无为耶(他)实不应如是言乃至〔自〕是二无为耶(他)然(自)乃有二护乃至中间耶(他)实不应如是言乃至

(自)「缘无明而有行」者于此处此是法住性法决定性而无为「缘行而有识」[P.322]于此处此是法住性法决定性而无为涅槃是无为耶(他)然(自)是三无为耶(他)实不应如是言乃至(自)是三无为耶(他)然(自)乃有三护乃至中间耶(他)实不应如是言乃至

(自)「缘无明而有行」者于此处此是法住性法决定性而无为「缘行而有识」者于此处此是法住性法决定性而无为乃至「缘生而有老死」者于此处此是法住性法决定性而无为涅槃是无为耶(他)然(自)是十二无为耶(他)实不应如是言乃至(自)是十二无为耶(他)然(自)乃有十二护乃至十二住乃至中间耶(他)实不应如是言乃至

第三章 谛论

今称四谛论此处「诸比丘此等四是如不离如」依止于经而言「四谛是无为」者例如东山住部之邪执

(自)四谛是无为耶(他)然(自)是四护四住四归依四所趣四无没四无死四涅槃耶(他)实不应如是言乃至(自)是四涅槃耶(他)然(自)于四涅槃有高下劣胜上下区分分线中间耶(他)实不应如是言乃至

[P.323]

(自)苦谛是无为耶(他)然(自)苦是无为耶(他)实不应如是言乃至(自)苦谛是无为耶(他)然(自)身苦心苦愁悲苦忧恼是无为耶(他)实不应如是言乃至(自)集谛是无为耶(他)然(自)集是无为耶(他)实不应如是言乃至(自)集谛是无为耶(他)然(自)欲爱有爱无有爱是无为耶(他)实不应如是言乃至(自)道谛是无为耶(他)然(自)道是无为耶(他)实不应如是言乃至(自)道谛是无为耶(他)然(自)正见乃至正定是无为耶(他)实不应如是言乃至

(自)苦是有为耶(他)然(自)苦谛是有为耶(他)实不应如是言乃至(自)身苦心苦愁悲苦忧恼是有为耶(他)然(自)苦谛是有为耶(他)实不应如是言乃至(自)集是有为耶(他)然(自)集谛是有为耶(他)实不应如是言乃至(自)欲爱有爱无有爱是有为耶(他)然(自)[P.324]集谛是有为耶(他)实不应如是言乃至(自)道是有为耶(他)然(自)道谛是有为耶(他)实不应如是言乃至(自)正见乃至正定是有为耶(他)然(自)道谛是有为耶(他)实不应如是言乃至

(自)灭谛是无为而灭是无为耶(他)然(自)苦谛是无为而苦是无为耶(他)实不应如是言乃至(自)灭谛是无为而灭是无为耶(自)集谛是无为而集是无为耶(他)实不应如是言乃至(自)灭谛是无为而灭是无为耶(他)然(自)道谛是无为而道是无为耶(他)实不应如是言乃至

(自)苦谛是无为而苦是有为耶(他)然(自)灭谛是无为而灭是有为耶(他)实不应如是言乃至(自)集谛是无为而集是有为耶(他)然(自)灭谛是无为而灭是有为耶(他)实不应如是言乃至(自)道谛是无为而道是有为耶(他)然(自)灭谛是无为而灭是有为耶(他)实不应如是言乃至

[P.325]

(他)不应言「四谛是无为」耶(自)然(他)非世尊所〔言〕耶「诸比丘此等之四是如不离如不异如何等为四耶诸比丘言『此是苦』者此是如此是不离如此是不异如乃至『此是苦之集』乃至『此是苦之灭』乃至『此是至苦灭之道』者此是如此是不离如此是不异如诸比丘此等四者是如不离如不异如有如是之经耶(自)然(他)是故四谛是无为

第四章 无色论

今名无色论此处依止「四无色是不动」之语一切「彼之〔四无色〕法是无为」之邪执

(自)

虚空无边处是无为耶(他)然(自)涅槃护住归依所趣无没无死耶(他)实不应如是言乃至(自)虚空无边处是无为涅槃亦是无为耶(他)然(自)是有二无为耶(他)实不应如是言乃至(自)是有二无为耶(他)然(自)有二护乃至中间耶(他)实不应如是言乃至

[P.326]

(自)虚空无边处是无为耶(他)然(自)虚空无边处是有有情居轮回识住得自体耶(他)然(自)无为是有有情居轮回识住得自体耶(他)实不应如是言乃至(自)虚空无边处有趣之业耶(他)然(自)于无为有趣之业耶(他)实不应如是言乃至(自)虚空无边有趣之有情耶(他)然(自)无为有趣之有情耶(他)实不应如是言乃至

(自)于虚空无边处之有情是生再生耶(他)然(自)有情于无为是生再生耶(他)实不应如是言乃至(自)于虚空无边处有受识耶(他)然(自)于无为有受识耶(他)实不应如是言乃至(自)虚空无边处是四蕴有耶(他)然(自)无为是四蕴有耶(他)实不应如是言乃至

(他)不应言「四无色是无为」耶(自)然(他)「四无色是不动」非世尊所〔言〕耶(自)然(他)若「『四无色是不动』为世尊所言」是故应言「四无色是无为

[P.327]第五章 灭尽定论

今名灭尽定论此处灭尽定者非四蕴之转然而其所作之作去等至应去而等至去故言灭尽然从有为无为相之无有不应言「有为」或「无为」此处言「非有为故是无为」者是安达派及北道派之邪执

(自)灭尽定是无为耶(他)然(自)是涅槃护住归依所趣无没无死耶(他)实不应如是言乃至(自)灭尽定是无为涅槃亦是无为耶(他)然(自)是有二无为耶(他)实不应如是言乃至(自)是有二无为耶(他)然(自)有二护乃至中间耶(他)实不应如是言乃至

(自)谁等至于灭尽定逮得〔此〕令出生等出生等起生起现生起等生耶(他)然(自)谁等至于无为逮得〔此〕令出生等出生等起生起现生起等生耶(他)实不应如是言乃至

(自)依灭尽〔定〕而净化出脱耶(他)然(自)依无为而净化出脱耶(他)实不应如是言乃至(自)等至于灭尽定者语行之最初其次身行其次心行灭耶(他)然(自)等至于无为者语行之最初其次身行其次心行灭耶(他)实不应如是言乃至(自)由灭尽定而出者最初是心行其次身行其次语行生耶(他)然(自)由无为而出者最初是心行其次身行其次语行[P.328]生耶(他)实不应如是言乃至

(自)由灭尽定出者三触即触空触无相触无愿触耶(他)然(自)由无为而出者三触即触空触无相触无愿触耶(他)实不应如是言乃至(自)由灭定而出者之心倾注于远离倾倒于远离倾趣于远离耶(他)实不应如是言乃至

(他)不应言「灭尽定是无为」耶(自)然(他)是有为耶(自)实不应如是言乃至(他)故灭尽定是无为

第六章 虚空论

今名虚空论此处有三种虚空名限定虚空徧除虚空空无虚空或空虚空者此中限定虚空是有为而其他二者是假设然此等二种非有为故是无为者加北道派及大众部之邪执指彼等「虚空是〔无为耶〕」之问者为自论师肯定者是他论师

(自)虚空是无为耶(他)然(自)是涅槃护住归依所趣无没无死耶(他)实不应如是言乃至(自)虚空是无为涅槃亦是无为耶(他)然(自)乃有二无为耶(他)实不应如是言乃至(自)乃有二无为耶(他)[P.329](自)有二护乃至中间耶(他)实不应如是言乃至

(自)虚空是无为耶(他)然(自)谁以非虚空为虚空耶(他)然(自)谁以有为为无为耶(他)实不应如是言乃至(自)谁以虚空为非虚空耶(他)然(自)谁以无为为有为耶(他)实不应如是言乃至

(自)鸟飞日月升星光过神通变化腕振手动土块飞棍棒投神通飞行箭行于虚空耶(他)然(自)鸟飞乃至箭行于无为耶(他)实不应如是言乃至

(自)围虚空而作家造小屋耶(他)然(自)围无为而作家造小屋耶(他)实不应如是言乃至(自)掘井以非虚空为虚空耶(他)然(自)以有为为无为耶(他)实不应如是言乃至(自)空井满时空屋满时空瓶满[P.330]虚空乃消灭耶(他)然(自)无为消灭耶(他)实不应如是言乃至

(他)不应言「虚空为无为」耶(自)然(他)虚空是有为耶(自)实不应如是言乃至(他)是故是无为

第七章 虚空有见论

今名虚空有见论此处依于彼之键孔等而依止知之生言「一切之空间是有见」者如安达派之邪执

(自)虚空是有见耶(他)然(自)〔其〕是色色处色界〔如〕青白是眼所识冲于眼视野来耶(他)实不应如是言乃至

(自)虚空是有见耶(他)然(自)以缘眼与虚空而眼识生耶(他)实不应如是言乃至(自)以缘眼与虚空而眼识生耶(他)然(自)言「以缘眼与虚空而眼识生」者有如是之经耶(他)无(自)言「以缘眼与色而眼识生有如是之经耶(他)然(自)若「以缘眼与色而眼识生」有此经则不应言[P.331]「以缘眼与虚空而眼识生

(他)不应言「虚空是有见」耶(自)然(他)二木之中间二柱之中间不见键孔窗孔耶(自)然(他)若二木之中间二柱之中间见有键孔窗孔者则应言「虚空是有见

第八章 地界有见等论

今名地界有见等论此处彼见石木之动及五根住之处及色处身表时之手足等形言「地界等是有见」者如安达派之邪执

(自)地界是有见耶(他)然(自)〔其〕是色色处色界〔如〕青白是眼所识眼于冲而入于视野耶(他)实不应如是言乃至

(自)地界是有见耶(他)然(自)以缘眼与地界而眼识生耶(他)实不应如是言乃至(自)以缘眼与地界而眼识生耶(他)然(自)言「以缘眼与地界而眼识生」者有如是之经耶(他)无(自)言「以缘眼与色而眼识生」者有如是之经耶(他)然(自)若言「以缘眼与色而眼识生」有是经则不应[P.332]「以缘眼与地界而眼识生

(他)不应言「地界是有见」耶(自)然(他)非见地山耶(自)然(他)若见地石山则应言「地是有见」(他)不应言「水界是有见」耶(自)然(他)非见水耶(自)然(他)若见水则应言「水界是有见」(他)不应言「火界是有见」耶(自)然(他)非见火之炎耶(自)然(他)若见火之炎则应言「火界是有见」(自)不应言「风界是有见」耶(自)然(他)非依风而见木之震动耶(自)然(他)若依风而见木之震动则应言「风界是有见

(自)眼根是有见耶(他)然(自)〔其〕是色色处色界〔如〕青白为眼所识冲于眼而入于视野耶(他)实不应如是言乃至

[P.333]

(自)眼根是有见耶(他)然(自)以缘眼与眼根而眼识生耶(他)实不应如是言乃至(自)以缘眼与眼根而眼识生耶(他)然(自)言「以缘眼与眼根而眼识生」者有如是之经耶(他)无(自)言「以缘眼与色而眼识生」者有如是之经耶(他)然(自)若言「以缘眼与色而眼识生」有如是之经则不应言「以缘眼与眼根而眼识生

(他)不应言「五根是有见」耶(自)然(他)非见眼耳鼻舌身耶(自)然(他)若见眼耳鼻舌身则应言「五根是有见

(自)身业是有见耶(他)然(自)〔其〕是色色处色界〔如〕青白是眼所识冲于眼而入于视野耶(他)实不应如是言乃至

(自)身业是有见耶(他)然(自)以缘眼与身业而眼识生耶(他)实不应如是言乃至(自)以缘眼与身业而眼识生耶(他)然(自)言「以缘眼[P.334]与身业而眼识生」者有如是之经耶(他)无(自)若言「以缘眼与色而眼识生」有是经耶(他)然(自)若言缘眼与色而眼识生有此者则不应言「以缘眼与身业而眼识生

(他)不应言「身业是有见」耶(自)然(他)不见进退伸耶(自)然(他)若见进退伸者则应言「身业是有见

「地界有见」为始论
「身业有见」是终论

〔摄颂曰〕

决定是无为缘起是无为
四谛是无为四无色无为
灭尽定无为虚空是无为虚空是有见
四大五根身业亦同为〔有见〕

第六品〔终〕


校注

言「有谁」是为明决定无为之性质而言 于问「道是无为耶」由道有生灭而否定 于问「决定是有为耶」指已灭之道亦有决定而否定 于问「预流决定」等顺论与逆论皆依今之理趣而可知其义 问「有五种无为耶」之时若不见五种无为之出典是否定第二问时〔预流等〕四种之正性决定由「决定」之语与涅槃之无为性而肯定 邪性决定之问唯依决定之语而为无为是明显之不合理出自〔自论师〕所言 「无明是无为耶」等之问答者是无明等(十二支)为示缘起性而言依此义「此处言缘起一一支」者是于缘起毘崩伽之所说 S. N. Vol. II, P. 25(汉译南传第十四相应部二一三页)杂阿含第十二(大正二八四页) 「缘无明而有行者于此处此是法住性」者是等理趣依经邪执而建立所明其义为破邪执而言于此处之意思如次此处言「此住界法住性法决定性」者是于无明等之外非別有一法在(译者言属于东山住部之安达派认为于无明等之外有法住性(dhammaṭṭhitatā)之別法十一品第七參照)然而无明等之缘即如是名如来出世时或不出世时皆由无明生行由行等生识等是故言「缘无明而有行」者于此语乃无明依行法原因之义(kāraṇaṭṭha)而为住性(ṭhitatā)者是法住性又依彼法原因之义而为决定性(niyāmatā)者是法决定性「其〔无明〕是法住性决定性而无为又涅槃是无为耶」之问 他论师是依邪执而肯定问「二无为耶」畏惧违反经而否定依邪执而肯定于余又亦同一理趣若相同于前节者如前之理趣应知之 原本书为 Na h'euaṁ vattabbe-Pe- 是 āmantā 之误 于苦集道事谛(vatthusaccaṁ)是有为而相谛(lakkhaṇasaccaṁ)是无为于灭则不称事谛唯无为而已是故言「然」然而此不过是彼等之邪执无论如何彼等于苦认为事谛于集道亦然彼等之恼〔恼之〕因〔由恼〕出离名相谛于恼相等之外无可名苦等 于「苦谛是无为耶」之问指依邪执之相〔谛〕而肯定于「苦是〔无为耶指事〔谛〕而否定 S. LVI, 20. Vol. V. P. 430杂一六一一(大正二一一〇c)(CBETA 按汉译南传大藏经此页中缺相对应之注标今于此处加上之注标 言「令出生」等者唯就得入定然而如起色等之有为法谁不名起其灭尽定 言「依灭尽定而净化出脱」者可知是得果此全非由无为故被否定 故「灭尽定是无为」者「非有为故言无为」之邪执然而此非无为性之理由所言亦等于非所言 S. XII. 43, I, Vol. II, P. 72; S. XXXV, 61, Vol. IV, P. 33; M. 38, Vol. I, P. 259中阿含二〇一𠻬帝经(大正一七六七a) 「二木之中间」者此处木色依眼而见由中间无色为「虚空」者即意门识生而非眼识

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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