[P.400]第九品

第一章 功德论

今称功德论此处「于自宗以见诸行为过患见涅槃为功德者许有结断」然而「其二中之一方取自说唯见功德其人有结断」者乃安达派之邪执

(自)于见功德者有结之断耶(他)然(自)以作意诸行为无常者之结非断耶(他)然(自)若「以作意诸行为无常者之结断」者汝不应言「见功德者有结断

(自)以诸行是苦乃至是病𨂰破碎怖畏危险动摇易坏非恒无护无住无归依或无归依空无空虚无我过患乃至依作意变易法结乃非断耶(他)然(自)若依「作意诸行变易法结乃断」者汝不应言「见功德者有结断

(自)以作意诸行无常〔同时〕于涅槃见功德耶(他)实不应如是言乃至(自)以作意诸行无常〔同时〕于涅槃见功德耶(他)然(自)是二触乃至二心俱起耶(他)实不应如是言乃至(自)以作意诸行是苦乃至乃至是变易法〔同时〕于涅槃见功德耶(他)实不应如是言乃至(自)以作意诸行是变易法于涅槃见功德耶(他)实不应如是言乃至(自)以作[P.401]意诸行是变易法于涅槃见功德耶(他)然(自)是二触乃至二心俱起耶(他)实不应如是言乃至

(他)不应言「见功德是有结之断」耶(自)然(他)非世尊所〔言〕耶「诸比丘此处比丘于涅槃随观乐乐想乐感常恒不绝以心胜解依慧洞察而住」有如是之经耶(自)然(他)是故见功德者有结之断

第二章 不死所缘论

今称不死所缘论此处执「思惟涅槃」等不如理之句义「不死所缘是结」者乃东山住部之邪执

(自)不死所缘是结耶(他)然(自)不死是顺结顺系顺暴流顺轭顺盖已执取顺取顺染耶(他)实不应如是言乃至(自)不死乃非非顺结非顺系乃至非顺染耶(他)然(自)若「不死乃非顺结非顺系乃至非顺染者」汝不应言「不死为所缘是结

[P.402]

(自)依不死而贪生耶(他)然(自)不死是令有贪顺贪顺欲顺憍顺缚顺迷耶(他)实不应如是言乃至(自)不死乃不令有贪不顺贪不顺欲不顺憍不顺缚不顺迷耶(他)然(自)若「不死乃不令有贪不顺贪不顺欲不顺憍不顺缚不顺迷」者汝不应言「依不死而贪生

(自)依不死而嗔生耶(他)然(自)不死是令有嗔令有怒令有恚者耶(他)实不应如是言乃至(自)不死是不令有嗔不令有怒不令有恚耶(他)然(自)若「不死是不令有嗔不令有怒不令有恚者」汝不应言「依不死而嗔生

(自)依不死而痴生耶(他)然(自)不死是令有痴是无知之因无眼之因灭慧伴苦恼不导于涅槃耶(他)实不应如是言乃至(自)不死乃非令有痴非无痴之因非无眼之因生慧不伴苦恼非导于涅槃耶(他)然(自)若「不死乃非令有痴非无知之因非无眼之因生慧不伴苦恼导于涅槃者」汝不应言「依不死而痴生

[P.403]

(自)依色而结生色是顺结乃至顺染耶(他)然(自)依不死而结生不死是顺结乃至顺染耶(他)实不应如是言乃至(自)依色而贪生色是有贪乃至是顺迷耶(他)然(自)依不死而贪生不死是令有贪乃至是顺迷耶(他)实不应如是言乃至(自)依色而嗔生色是令有嗔乃至是令有恚耶(他)然(自)依不死而嗔生不死是令有嗔乃至是令有恚耶(他)实不应如是言乃至(自)依色而痴生色是令有痴乃至是不导于涅槃耶(他)然(自)依不死而痴生不死是令有痴乃至是不导于涅槃耶(他)实不应如是言乃至

(自)依不死而结生不死是非顺结非顺系非顺暴流非顺轭非顺盖非已执取非顺取非顺染耶(他)然(自)依色而结生色乃非顺结非顺系乃至非顺染耶(他)实不应如是言乃至(自)依不死而贪生不死是不令有贪是不顺贪不顺欲不顺憍不顺缚不顺迷耶(他)然(自)依色而[P.404]贪生色是不令有贪是不顺贪不顺欲不顺憍不顺缚不顺迷耶(他)实不应如是言乃至(自)依不死嗔生不死是不令有嗔不令有怒不令有恚耶(他)然(自)依色而嗔生色是不令有嗔不令有怒不令有恚耶(他)实不应如是言乃至(自)依不死而痴生不死是不令有痴非无知之因乃至导于涅槃耶(他)然(自)缘色而痴生色是不令有痴非无知之因乃至导于涅槃耶(他)实不应如是言乃至

(他)不应言「以不死为所缘是结」耶(自)然(他)非世尊所〔言〕耶「以涅槃为涅槃而正知以涅槃为涅槃而正知已思惟涅槃思惟于涅槃为涅槃而思惟思惟于我有涅槃欢喜涅槃」有如是之经耶(自)然(他)是故以不死为所缘是结

第三章 色有所缘论

今称色有所缘论此处色是依有缘之义而称有所缘言「以他作为所缘」之意思非依所缘缘然而不作此区別而言色是有所缘者乃北道派之邪执

(自)色是有所缘耶(他)然(自)其有运心观念存念作意希望愿耶(他)实不应如是言乃至(自)其非无运心观念乃至愿耶(他)然(自)若「其无运心观念乃至愿」者汝不应言「色是有所缘

[P.405]

(自)触是有所缘而其有运心观念乃至愿耶(他)然(自)色是有所缘其有运心观念乃至愿耶(他)实不应如是言乃至(自)受是乃至惛沈掉举无惭乃至无愧是有所缘其有运心观念乃至愿耶(他)然(自)色是有所缘其有运心观念乃至愿耶(他)实不应如是言乃至

(自)色是有所缘其无运心观念乃至愿耶(他)然(自)触是有所缘其无运心观念乃至愿耶(他)实不应如是言乃至(自)色是有所缘其无运心观念乃至愿耶(他)然(自)受乃至无愧是有所缘其无运心观念乃至愿耶(他)实不应如是言乃至

(他)不应言「色是有所缘」耶(自)然(他)色是非有缘耶(自)然(他)若「色是有缘」者是故汝应言「色是有所缘

第四章 随眠无所缘论

今称随眠是无所缘之论此处称随眠为心不相应无因无记是故言「无所缘」者乃安达派及一分北道派之邪执

[P.406]

(自)随眠是无所缘耶(他)然(自)色涅槃眼处乃至是所触处耶(他)实不应如是言乃至(自)欲贪随眠是无所缘耶(他)然(自)欲贪欲贪缠欲贪结欲暴流欲轭欲欲盖是无所缘耶(他)实不应如是言乃至(自)欲贪欲贪缠欲贪结欲暴流欲轭欲欲盖是有所缘耶(他)然(自)欲随眠是有所缘耶(他)实不应如是言乃至

(自)欲贪随眠是无所缘耶(他)然(自)何蕴之系属耶(他)行蕴之系属(自)行蕴是无所缘耶(他)实不应如是言乃至(自)行蕴是无所缘耶(他)然(自)受蕴想蕴识蕴是无所缘耶(他)实不应如是言乃至

(自)欲贪随眠是行蕴系属而无所缘耶(他)然(自)欲贪是行蕴之系属而无所缘耶(他)实不应如是言乃至(自)欲贪是行蕴之系属而有所缘耶(他)然(自)欲贪随眠是行蕴之系属而有所缘耶(他)实不应如是言乃至

[P.407]

(自)欲贪随眠是行蕴之系属而无所缘欲贪是行蕴之系属而有所缘耶(他)然(自)行蕴是一分有所缘一分无所缘耶(他)实不应如是言乃至(自)行蕴是一分有所缘一分无所缘耶(他)然(自)受蕴想蕴识蕴是一分有所缘一分无所缘耶(他)实不应如是言乃至

(自)恚随眠慢随眠见随眠疑随眠有贪随眠无明随眠是无所缘耶(他)然(自)无明无明暴流无明轭无明缠无明结无明盖是无所缘耶(他)实不应如是言乃至(自)无明无明暴流乃至无明盖是有所缘耶(他)然(自)无明随眠是有所缘耶(他)实不应如是言乃至

(自)无明随眠是无所缘耶(他)然(自)何蕴之系属耶(他)行蕴之系属(自)行蕴是无所缘耶(他)实不应如是言乃至(自)行蕴是无所缘耶(他)然(自)受蕴想蕴识蕴是无所缘耶(他)实不应如是言乃至

[P.408]

(自)无明随眠是行蕴之系属而无所缘耶(他)然(自)无明是行蕴之系属而无所缘耶(他)实不应如是言乃至(自)无明是行蕴之系属而有所缘耶(他)然(自)无明随眠是行蕴之系属而有所缘耶(他)实不应如是言乃至

(自)无明随眠是行蕴之系属而无所缘无明是行蕴之系属而有所缘耶(他)然(自)行蕴是一分有所缘一分无所缘耶(他)实不应如是言乃至(自)行蕴是一分有所缘一分无所缘耶(他)然(自)受蕴想蕴识蕴是一分有所缘一分无所缘耶(他)实不应如是言乃至

(他)不应言「随眠是无所缘」耶(自)然(他)凡夫有善无记心转时应言「有随眠」耶(自)然(他)其等之随眠有所缘耶(自)实不应如是言乃至(他)是故随眠是无所缘

一〇

(自)凡夫有善无记心转时应言「有贪」耶(他)然(自)其贪有所缘耶(他)实不应如是言乃至(自)是故贪是无所缘

[P.409]第五章 智无所缘论

今称智是无所缘此处具足阿罗汉之眼识乃言为有智其智于其〔眼识之〕刹那非有所缘是故言「智是无所缘」者乃安达派之邪执

(自)智是无所缘耶(他)然(自)色涅槃眼处乃至所触处耶(他)实不应如是言乃至(自)智是无所缘耶(他)然(自)慧慧根慧力正见择法觉支是无所缘耶(他)实不应如是言乃至(自)慧慧根慧力正见择法觉支是有所缘耶(他)然(自)智是有所缘耶(他)实不应如是言乃至

(自)智是无所缘耶(他)然(自)何蕴之系属耶(他)行蕴之系属(自)行蕴是无所缘耶(他)实不应如是言乃至(自)行蕴是无所缘耶(他)然(自)受蕴想蕴识蕴是无所缘耶(他)实不应如是言乃至

(自)智是行蕴之系属而无所缘耶(他)然(自)慧是行蕴之系属而无所缘耶(他)实不应如是言乃至(自)慧是行蕴之系属而有所缘耶(他)然(自)智是行蕴之系属而有所缘耶(他)实不应如是言乃至

[P.410]

(自)智是行蕴之系属而无所缘慧是行蕴之系属而有所缘耶(他)然(自)行蕴是一分有所缘一分无所缘耶(他)实不应如是言乃至(自)行蕴是一分有所缘一分无所缘耶(他)然(自)受蕴想蕴识蕴是一分有所缘一分无所缘耶(他)实不应如是言乃至

(他)不应言「智是无所缘」耶(自)然(他)具足阿罗汉之眼识应言「有智」耶(自)然(他)其智有所缘耶(自)实不应如是言乃至

(自)具足阿罗汉之眼识应言「有慧」耶(他)然(自)其慧有所缘耶(他)实不应如是言乃至(自)是故慧是无所缘

第六章 过去所缘论

今称过去未来所缘论此处不称过去未来所缘是故其所缘之心是依非所缘而应是无所缘言「过去所缘〔心是无所缘〕」者乃北道派之邪执

(自)过去所缘心是无所缘耶(他)然(自)非有过去所缘耶(他)然[P.411](自)若「有过去所缘」汝不应言「过去所缘心是无所缘」(自)过去所缘心是无所缘者邪也若「无所缘」者汝不应言「有过去所缘」无所缘是过去所缘者邪也

(自)过去所缘心是无所缘耶(他)然(自)缘过去而非有运心乃至愿耶(他)然(自)若「缘过去而有运心乃至愿」者汝不应言「过去所缘心是无所缘

第七章 未来所缘论

(自)未来所缘心是无所缘耶(他)然(自)非有未来所缘耶(他)然(自)若「有未来所缘」者汝不应言「未来所缘心是无所缘」(自)未来所缘是无所缘者邪也若「无所缘」者汝不应言「有未来所缘」无所缘有未来所缘者邪也

(自)未来所缘心是无所缘耶(他)然(自)缘未来而非有运心乃至愿耶(他)然(自)若「缘未来而有运心乃至愿」者汝不应言「未来所缘心是无所缘

[P.412]

(自)缘现在而有运心乃至现在所缘心是有所缘耶(他)然(自)缘过去而有运心乃至过去所缘心是有所缘耶(他)实不应如是言乃至(自)缘现在而有运心乃至现在所缘心是有所缘耶(他)然(自)缘未来而有运心乃至未来所缘心是有所缘耶(他)实不应如是言乃至

(自)缘过去而有运心乃至过去所缘心是无所缘耶(他)然(自)缘现在而有运心乃至现在所缘心是无所缘耶(他)实不应如是言乃至(自)缘未来而有运心乃至未来所缘心是无所缘耶(他)然(自)缘现在而有运心乃至现在所缘心是无所缘耶(他)实不应如是言乃至

(他)不应言「过去所缘心是无所缘」耶(自)然(他)非无过去所缘耶(自)然(他)若「无过去所缘」者是故汝应言「过去所缘心是无所缘

第八章 寻随伴论

今称寻随伴论此处称寻随伴有二种由所缘由相应〔若由所缘〕者称如是之心是依非寻之所缘之非决定一切心应是寻随伴〔若由相应〕寻不相应之心若可能者一切之心非寻随伴不作此之区別而言「一切心是寻随伴」者乃北道派之邪执

[P.413]

(自)一切心是寻随伴耶(他)然(自)一切心是伺随伴喜随伴乐随伴苦随伴快随伴忧随伴舍随伴信随伴进随伴念随伴定随伴慧随伴贪随伴嗔随伴乃至无惭随伴耶(他)实不应如是言乃至

(自)一切心是寻随伴耶(他)然(自)非有无寻唯伺之定耶(他)然(自)若「有无寻唯伺之定」者汝不应言「一切心是寻随伴

(自)一切心是寻随伴耶(他)然(自)非有无寻无伺之定耶(他)然(自)若「有无寻无伺之定」者汝不应言「一切心是寻随伴

(自)一切心是寻随伴耶(他)然(自)非说「有寻有伺定无寻唯伺定无寻无伺定之三定」耶(他)然(自)若「说『有寻有伺定无寻唯伺定无寻无伺定之三定』是世尊所言」者汝不应言「一切心是寻随伴

第九章 寻發出声论

今称寻發出声论此处言「寻伺是语行」故一切寻之伺者虽言意界之转时言「声是寻之演出」者乃东山住部之邪执

[P.414]

(自)一切寻者伺者之声是寻之演出耶(他)然(自)一切触之声是触之發出耶一切受之声是受之發出耶一切想之声是想之發出耶一切思之声是思之發出耶一切思惟之声是心之發出耶一切念之声是念之發出耶一切知之声是慧之發出耶(他)实不应如是言乃至

(自)一切寻者伺者之声是寻之發出耶(他)然(自)寻發出之声是耳所识冲当于耳入于听之境界耶(他)实不应如是言乃至(自)寻發出之声非耳之所识不冲当于耳不入于听之境界耶(他)然(自)若「寻發出之声非耳之所识不冲当于耳不入于听之境界」者汝不应言「一切寻者伺者之声是寻之發出

第十章 语不如心论

今称语不如心论此处言某事或言他事之故言乃非如心非心随顺心随行言无心而转者乃东山住部之邪执

(自)语乃不如心耶(他)然(自)于无触者有语无受者有语无想者有语无思者有语无心者有语耶(他)实不应如是言乃至(自)非有触者有语有受者有语有想者有语有思者有语有心者有语耶(他)然(自)若「有触者有语乃至有心者有语」者汝不应言「语不如心

[P.415]

(自)语不如心耶(他)然(自)不运心者有语无观念者有语乃至无愿者有语耶(他)实不应如是言乃至(自)非运心者有语观念者有语乃至愿者有语耶(他)然(自)若「运心者有语观念者有语乃至愿者有语」汝不应言「语不如心

(自)语不如心耶(他)然(自)语是心等起而与心俱生非与心俱同生耶(他)然(自)若「语是心等起与心俱生与心俱同生」者不应言「语不如心

(自)语不如心耶(他)然(自)不欲说而说不欲论而论不欲谈而谈不欲决议而决议耶(他)实不应如是言乃至(自)欲说而说欲论而论欲谈而谈欲决议而决议耶(他)然(自)若「欲说而说欲论而论欲谈而谈欲决议而决议」者不应言「语不如心

(他)不应言「语不如心」耶(自)然(他)即任何人非有欲说某事而说他事欲论某事而论他事欲谈某事而谈他事欲决议某事而决议他事耶(自)然[P.416](他)若「任何人有欲说某事而说他事乃至欲决议某事而决议他事」者应言「语不如心

第十一章 身业不如心论

今称身业不如心论此处有某人欲行于某处而行于他处故身业不如心非随顺于心随行于心者言无心而转者乃东山住部之邪执

(自)身业不如心耶(他)然(自)无触者有身业无受者有身业无想者有身业无思者有身业无心有有身业耶(他)实不应如是言乃至(自)有触者有身业有受者有身业乃至有心者有身业耶(他)然(自)若「有触者乃至有心者有身业」者不应言「身业不如心

(自)身业不如心耶(他)然(自)运心者有身业无观念者有身业乃至无愿者有身业耶(他)实不应如是言乃至(自)非运心者有身业乃至愿者有身业耶(他)然(自)若「运心者有身业观念者有身业乃至愿者有身业」者汝不应言「身业不如心

[P.417]

(自)身业不如心耶(他)然(自)身业是心等起而与心俱生非与心俱同生耶(他)然(自)若「身业是心等起而与心俱同生」者不应言「身业不如心

(自)身业不如心耶(他)然(自)不欲进而进不欲退而退不欲观而观不欲顾而顾不欲屈而屈不欲伸而伸耶(他)实不应如是言乃至(自)非欲进者进欲退者退欲观者观欲顾者顾欲屈者屈欲伸者伸耶(他)然(自)若「欲进者进欲退者退乃至欲伸者伸」汝不应言「身业不如心

(他)不应言「身业不如心」耶(自)然(他)任何人有欲行某处而行他处乃至欲伸某者而伸他者耶(自)然(他)若「任何人有欲行某处而行他处乃至欲伸某者而伸他者」汝应言「身业不如心

第十二章 过去未来现在论

今称过去未来〔现在〕具足论此处知有具足施设与获得施设之二种其中言现在法具足为具足八等至得者之等至言作任何事亦非于一刹那转某者依通达于过去现在未来不退而得者此处不为此区別而得禅定者亦有过去未来之禅定故言具足过去未来者乃安达派之邪执

[P.418]

(自)具足过去耶(他)然(自)过去乃非灭变易灭没者耶(他)然(自)若「过去是灭变易灭没者」汝不应言「具足过去

(自)具足未来耶(他)然(自)未来乃非未生未存未等生未出未现在未现前耶(他)然(自)若「未来是未生未存未等生未出未现出未现前」者汝不应言「具足未来

(自)具足过去之色蕴具足未来之色蕴具足现在之色蕴耶(他)然(自)具足三种色蕴耶(他)实不应如是言乃至(自)具足过去之五蕴具足未来之五蕴具足现在之五蕴耶(他)然(自)具足十五蕴耶(他)实不应如是言乃至

(自)具足过去之眼处乃至具足现在之眼处耶(他)然(自)具足三眼处耶(他)实不应如是言乃至(自)具足过去之十二处具足未来之十二处具足现在之十二处耶(他)然(自)具足三十六处耶(他)实不应如是言乃至

[P.419]

(自)具足过去之眼界具足未来之眼界具足现在之眼界耶(他)然(自)具足三眼界耶(他)实不应如是言乃至(自)具足过去之十八界具足未来之十八界具足现在之十八界耶(他)然(自)具足五十四界耶(他)实不应如是言乃至

(自)具足过去之眼根具足未来之眼根具足现在之眼根耶(他)然(自)具足三种之眼根耶(他)实不应如是言乃至(自)具足过去之二十二根具足未来之二十二根具足现在之二十二根耶(他)然(自)具足六十六根耶(他)实不应如是言乃至

(他)不应言「具足过去」耶(自)然(他)入八解脱定者得四禅定之乐得四次第住定耶(自)然(他)若「入八解脱定者得四禅定之乐得四次第住定」者汝应言「依此而具足过去

〔摄颂曰〕

[P.420]见功德者有结断以不死为所缘是结
色是有所缘随眠是无所缘智亦如是
过去未来所缘心〔亦尔〕一切心寻随伴
一切之寻者伺者之声是寻之發出
语不如心身业亦尔具足过去未来

第九品〔终〕


校注

于「以作意诸行是无常〔同时〕于涅槃见功德耶」之问意是言「见功德有结之断」者是彼等之邪执但于「以作意诸行是无常者之结是非断耶」之问以「然」而肯定故汝之作意诸行是无常与于涅槃而见功德者应是同一致如何此「汝承认耶」他论师是指一心刹那而否定再问之时依各別之心而给予肯定更又自论师破彼之意义〔彼等〕以作意无常与见功德者依其于一承认之而问「二触二心俱起耶」他论师不见二心之俱起而否定于「为苦」等之问亦与此同一理趣然而于此处如何之决定耶为作意无常等者之结断耶或者于涅槃见功德耶或者以两者是一者耶若暂「为作意无常等者有〔结之断〕」则应唯依观察心而有或者见功德者依传说见涅槃之功德〔有结之断〕者则应唯依观察心而有或者又「以二为一而有」则应有二触等之俱起然而于圣道之刹那作意无常等之任务完成〔于彼处〕若再把握「是常」等即许于涅槃依直觉不生法性而见功德因此为任务之完成以作意〔诸行是为常〕者之所缘转化可知「于涅槃见功德者有结之断」「于涅槃而乐随观」之经即于涅槃唯证乐观察等之性非证「唯依见功德而有结之断」是故等于不引 所谓有缘(sapaccaya)为其物之生必然之条件所缘即有缘之意所缘(ārammaṇa)用于与上同意义有言色是「有所缘」然而一般「有所缘」者是对境之义唯非色法(心心所)而言所得 言「欲贪等」者〔随眠〕非与欲贪別者 于「行蕴是无所缘耶」之问指心相应之行蕴而否定指随眠及命根身业等色之行蕴系属性而肯定 于「有随眠」之问然而由未断随眠而有随眠性而容认非言有随眠之转未断者亦非过去亦非未来亦非现在然而若道所断之烦恼其未断故言「有」对于如是者不应言「此是所缘」是故彼反对然而此不单对随眠而且对贪亦同是故非证随眠之无所缘性 此处若言其(语)非等起心者触等亦应非其刹那
[A1] 眠【CB】眼【南传】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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