第一章　劫住论

今称劫住论。此处，言「破和合僧者一劫煮于地狱」，即破和合僧者一劫间完全住于地狱，乃王山部之邪执。

一

（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）劫之初耶？〔同时〕佛陀生于世间耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）劫之初耶？〔同时〕僧伽破耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）劫之初耶？〔同时〕劫住者作劫住之业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）劫之初耶？〔同时〕劫住之人死耶？（他）实不应如是言……乃至……。

二

（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）住于过去之劫耶？住于未来之劫耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）住二劫之间耶？住三劫之间耶？住四劫之间耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）劫住者于劫烧尽时趣何耶？（他）趣于他世界。（自）死而趣耶？趣空中耶？（他）死而趣。（自）劫住之业顺次生异熟耶？（他）实不应[P.477]如是言……乃至……。（自）趣于空中耶？（他）然。（自）劫住者具神通者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）劫住者具神通者耶？（他）然。（自）依劫住者而修欲神足、修进神足、修心神足、修思惟神足耶？（他）实不应如是言……乃至……。

三

（他）不应言：「劫住者得住一劫。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：

有如是之经耶？（自）然。（他）故，劫住者得住一劫。

第二章　得善心论

今称得善心论。于自宗，劫住者唯得欲界善，然而依此不得所舍其生之大或出世间〔心〕。然不区別此，言彼〔劫住者〕于一律不得善心，乃为北道派之〔邪执〕。

一

（自）劫住者不可能得善心耶？（他）然。（自）劫住者可能行布施耶？（他）然。（自）若劫住者可能布施者，汝实不应言：「劫住者不可能得善心。」（自）劫住[P.478]者不可能得善心耶？（他）然。（自）劫住者施衣、施食、施床座、施病缘药资具、施嚼食、施啖食、施饮水、礼拜支提、献华鬘于支提、献香、献涂香、右绕支提而得耶？（他）然。（自）若「劫住者右绕支提」者，汝实不应言：「劫住者不可能得善心。」

二

（他）劫住者可能得善心耶？（自）然。（他）可能由此所出得善心耶？（自）然。（他）可能得色界……乃至……无色界……乃至……出世间之善心耶？（自）实不应如是言……乃至……。

第三章　无间〔业〕计㓰者论

今称无间〔业〕计㓰者论。此处，言「无间〔业〕计㓰者」。为蕴破坏（死）与异熟于无间之所命杀母等无间之业，其时依其决定性之命令以作其业，彼〔与命令之人〕生遂行之思，故邪性决定，不得入于正性决定。〔然而〕依非决定性之命令而所命作其业，彼〔命令者〕不生遂行之思，故不为邪性决定，得入正性决定。此乃自宗（自论师）之定说。然而，依彼非决定性之命令，言同样不得入正性决定，乃北道派之邪执。

一

（他）计㓰无间〔业〕之补特伽罗得入正性决定耶？（自）然。（他）得入邪性决定及正性决定之两者耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）计㓰无间〔业〕之补特伽罗得入正性决定耶？（自）然。（他）此计㓰之业非生恶作、追悔耶？（自）然。（他）若此计㓰之业生恶作、追悔，汝实不应言：「计㓰无间〔业〕之补特伽罗得入正性决定。」。

[P.479]二

（自）计㓰无间〔业〕之补特伽罗不可能入正性决定耶？（他）然。（自）杀母、杀父、杀阿罗汉、以害心出世尊之血、破僧伽者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）计㓰无间〔业〕之补特伽罗不可能避其业、除恶作、除追悔而入正性决定耶？（他）然。（自）杀母……乃至……破僧伽耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）计㓰无间〔业〕之补特伽罗不可能避其业、除恶作、除追悔而入正性决定耶？（他）然。（自）非避其业、除恶作、除追悔耶？（他）然。（自）若避其业、除恶作、除追悔，汝实不应言：「计㓰无间〔业〕之补特伽罗不可能避其业、除恶作、除追悔而入正性决定。」

三

（他）计㓰无间〔业〕之补特伽罗得入正性决定耶？（自）然。（他）非有彼业之计㓰耶？（自）然。（他）若有彼业之计㓰，汝实不应言：「计㓰无间〔业〕之补特伽罗可入正性决定。」

[P.480]第四章　决定者入决定论

今称决定者入决定论。此处，有二种之决定。邪性决定即无间业与正性决定即圣道。除此二决定而外不名为决定。一切余三地之法名不决定。成就是等亦不决定。然而，佛依自身之智力，记別「此有情于未来得菩提」之菩萨者多功德故，而言「决定者」。以上唯执此之〔所言决言〕语，最后有之菩萨「依其生而现观其法」之意思，言「决定是入决定」，乃东山住部、西山住部之邪执。

一

（自）决定者入决定耶？（他）然。（自）邪性决定者入正性决定，正性决定者入邪性决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）决定者入决定耶？（他）然。（自）前修道而后入决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）前修预流道而后入预流决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）前修一来道……乃至……修阿罗汉道而后入阿罗汉决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）前修念住……乃至……正勤……乃至……神足……乃至……根……乃至……力……乃至……觉支而后入决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。

二

（他）不应言：「决定者入决定。」耶？（自）然。（他）菩萨依其生而不得现观其法耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）依此，实是决定者入决定。

第五章　有覆论

今名有覆论。此处，若清净者，净化作用不〔余留〕者，言「覆盖、障、覆者为断盖」者，乃北道派之邪执。

一

（自）有覆者是断盖耶？（他）然。（自）有染者是断贪，嗔者是断嗔，愚者是[P.481]舍痴，有烦恼是断烦恼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依贪而断贪，依嗔而舍嗔，依痴而断痴，依烦恼而断烦恼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（他）贪是心相应，道是心相应耶？（自）然。（他）二触……乃至……二心是俱起耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）贪是不善而道是善耶？（自）然。（他）善不善、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法〔同时〕现前耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！此四者极远而远，何等为四？诸比丘！天与地是第一极远而远……乃至……因此，不善之人与善士之法是相隔。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，不应言：「善不善……乃至……现前。」

二

（自）有覆是断盖耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「彼如是乃入定、净、清净、无垢、离染、柔软、堪任、安住，达不动之时，顾心于诸漏之尽智。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「有覆者断盖。」

[P.482]三

（他）不应言：「有覆者断盖。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「如是知、如是见之人，心由欲漏而解脱……乃至……由无明漏而心解脱。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，有覆者断盖。

第六章　现前论

今称现前论。现前者乃结之现前。即具足是等之烦恼者。

一

（自）现前者是断结耶？（他）然。（自）有染者断贪，嗔者断嗔，愚者舍痴，有烦恼断烦恼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依贪而断贪，依嗔而舍嗔，依痴而断痴，依烦恼而断烦恼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（他）贪是心相应，道是心相应耶？（自）然。（他）二触……乃至……二心是俱起耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）贪是不善，道是善耶？（自）然。（他）善不善、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法〔同时〕现前耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）善不善、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法〔同时〕现前耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！此四者极远而远，何等为四？诸比丘！天与地是第一之极远而远……乃至……因此，不善之人与善士之法者相隔。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，不应言：「善不善……乃至……现前。」

[P.483]二

（自）现前者断结耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「彼如是乃入定、净、清净、无垢、离染、柔软、堪任、安住，达不动之时，顾心于诸漏之尽智。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「现前者断结。」

三

（他）不应言：「现前者断结。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「如是知、如是见人之心是由欲漏而解脱……乃至……由无明漏而心解脱。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，现前者断结。

第七章　入定者味乐论

今称入定者味乐论。此处，依止「圆具初禅而住，彼味乐之」等语，而入定者味乐〔其禅〕，彼所言禅欲与禅有所缘，乃安达派之邪执。

一

（自）入定者味乐〔其禅〕，以禅欲、禅为所缘耶？（他）然。（自）其禅是其禅之所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）其禅是其禅之所缘耶？（他）然。（自）依其触而触其触，依其受而感受其受，依其想而想其想，依其思而思其思，依其心而思惟其心，依其寻而寻求其寻，依其伺而伺察其伺，依其喜而喜其喜，依其念而忆其念，依其慧而知其慧耶？（他）实不应如是言……乃至……。

[P.484]二

（自）禅欲是心相应，禅是心相应耶？（他）然。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）禅欲是不善，禅是善耶？（他）然。（自）善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法〔同时〕现前耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法〔同时〕现前耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！此等之四者极远而远，何等为四？诸比丘！天与地者第一之极远而远……乃至……因此，不善之人与善士之法相隔。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「善恶……乃至……现前。」

三

（他）不应言：「入定者味乐〔其禅〕，以禅欲、禅为所缘。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「离欲恶不善法，圆具初禅而住，彼味乐之，味乐而依彼生喜。寻伺寂定之故……乃至……圆具第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅而住，彼味乐之，味乐而依彼生喜。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，入定者味乐〔其禅〕，以禅欲、禅为所缘。

[P.485]第八章　不快贪论

今称不快贪论。此处，于「以如何受、乐、苦、非苦非乐受、彼欢、赞、贪著此受而住」之经，言依欢所见。〔然而〕，依止所言「欢」之语而言「对苦受亦贪著之故有欢喜。故有不快贪」者，乃北道派之邪执。指彼等言「有不快贪耶？」是自论师。此处，言「不快贪」，即于不悦之苦受而希望「呜呼于我有」此！「然依邪执而肯定是他论师」。其余此处唯明义。

一

（自）有不快贪耶？（他）然。（自）有欢苦之有情，以如何于望苦、希、愿、求、探、于苦贪者而安住耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有欢乐之有情，非如何之乐于望、希、愿、求、探、乐贪者而安住耶？（他）然。（自）若「有欢乐……乃至……而安住」，汝不应言：「有不快贪。」

二

（自）有不快贪耶？（他）然。（自）对苦受，贪随眠者附随；对乐受，恚随眠者附随耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非对乐受，贪随眠者附随；非对苦受，恚随眠者附随耶？（他）然。（自）若「对乐受，贪随眠者附随，对苦受，恚随眠者附随」，汝不应言：「有不快贪。」

三

（他）不应言：「有不快贪。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「彼如是顺逆于入定，以如何之受，受乐、苦、非乐非苦。彼欢、赞、贪著此受而住。」。有如是之经耶？（自）然。（他）是故，有不快贪。

[P.486]第九章　法渴爱无记论

今称法渴爱无记论。此处，所言色渴爱……乃至……法渴爱，此等六渴爱中，最后之渴爱言法渴爱故，是故言「此为无记」，乃东山住部之邪执。

一

（自）法渴爱是无记耶？（他）然。（自）是异熟无记、作无记、色、涅槃、眼处……乃至……所触处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）法渴爱是无记耶？（他）然。（自）色渴爱是无记耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）法渴爱是无记耶？（他）然。（自）声渴爱……乃至……香渴爱……乃至……味渴爱……乃至……触渴爱是无记耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色渴爱是不善耶？（他）然。（自）法渴爱是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）声渴爱……乃至……触渴爱是不善耶？（他）然。（自）法渴爱是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。

二

（自）渴爱是无记耶？（他）然。（自）「渴爱是不善」非世尊所〔言〕耶？（他）然。（自）若「渴爱是不善」者为世尊言，汝不应言：「法渴爱是无记。」（自）法渴爱是无记耶？（他）然。（自）「贪爱是不善」为世尊所言，法渴爱非贪爱耶？（他）然。（自）若「贪爱是不善」为世尊所言，法渴爱是贪爱，汝不应言：「法渴爱是无记。」

[P.487]三

（自）法渴爱是贪爱而无记耶？（他）然。（自）色渴爱是贪爱而无记耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）法渴爱是贪爱而无记耶？（他）然。（自）声渴爱……乃至……香渴爱……乃至……味渴爱……乃至……触渴爱是贪爱而无记耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色渴爱是贪爱而不善耶？（他）然。（自）法渴爱是贪爱而不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）声渴爱……乃至……触渴爱是贪爱而不善耶？（他）然。（自）法渴爱是贪爱而不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。

四

（自）法渴爱是无记耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「如是之欲渴爱、有渴爱、无有渴爱者，是渴爱之再生，与喜贪俱行，欢彼此之处。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「法渴爱是无记。」

五

（他）不应言：「法渴爱是无记。」耶？（自）然。（他）其非法之渴爱耶？（自）然。（他）若「其是法渴爱」，是故汝应言：「法渴爱是无记。」

[P.488]第十章　法渴爱非苦集论

今称法渴爱非苦集论。此处，言「其是法之渴爱」故，不为苦集因，乃东山住部之邪执。

一

（自）法渴爱非苦集耶？（他）然。（自）色渴爱非苦集耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）法渴爱非苦集耶？（他）然。（自）声渴爱……乃至……触渴爱非苦集耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色渴爱是苦集耶？（他）然。（自）法渴爱是苦集耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）声渴爱……乃至……触渴爱是苦集耶？（他）然。（自）法渴爱是苦集耶？（他）实不应如是言……乃至……。

二

（自）法渴爱非苦集耶？（他）然。（自）「渴爱是苦集」非世尊所〔言〕耶？（他）然。（自）若「渴爱是苦集」为世尊所言，汝不应言：「法渴爱非苦集。」（自）法渴爱非苦集耶？（他）然。（自）「贪爱是苦集」为世尊所言，法渴爱非贪爱耶？（他）然。（自）若「贪爱是苦集」为世尊所言，法渴爱是贪爱，汝不应言：「法渴爱是苦集。」

三

（自）法渴爱是贪爱而不是苦集耶？（他）然。（自）色渴爱是贪爱而不是苦集[P.489]耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）法渴爱是贪爱而不是苦集耶？（他）然。（自）声渴爱……乃至……触渴爱是贪爱而非苦集耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色渴爱是贪爱而苦集耶？（他）然。（自）法渴爱是贪爱而苦集耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）声渴爱……乃至……触渴爱是贪爱而苦集耶？（他）然。（自）法渴爱是贪爱而苦集耶？（他）实不应如是言……乃至……。

四

（自）法渴爱非苦集耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「如是之欲渴爱、有渴爱、无有渴爱，是渴爱之再生，与喜贪俱行，欢彼此之处。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「法渴爱非苦集。」

五

（他）不应言：「法渴爱非苦集。」耶？（自）然。（他）其法非渴爱耶？（自）然。（他）若「其法是渴爱」，是故汝应言：「法渴爱非苦集。」

[P.490]〔摄颂曰〕：

第十三品〔终〕