第一章　律仪业论

今称律仪业论。此处，依止于「以眼见色取相……乃至……不取相。」之经〔文〕，言「律仪、非律仪皆是业」，乃大众部之邪执。

一

（自）律仪是业耶？（他）然。（自）眼根律仪是眼业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）耳根律仪……乃至……鼻根律仪……乃至……舌根律仪……乃至……身根律仪是身业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）身根律仪是身业耶？（他）然。（自）眼根律仪是眼业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）身根律仪是身业耶？（他）然。（自）耳根律仪……乃至……鼻根律仪……乃至……舌根律仪是舌业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意根律仪是意业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意根律仪是意业耶？（他）然。（自）眼根律仪是眼业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意根律仪是意业耶？（他）然。（自）耳根律仪……乃至……鼻根律仪……乃至……舌根律仪……乃至……身根律仪是身业耶？（他）实不应如是言……乃至……。

二

（自）非律仪是业耶？（他）然。（自）眼根非律仪是眼业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）耳根非律仪……乃至……鼻根非律仪……乃至……舌根非律仪……乃至……身根非律仪是身业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）身根非律仪是身业耶？[P.464]（他）然。（自）眼根非律仪是眼业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）身根非律仪是身业耶？（他）然。（自）耳根非律仪……乃至……鼻根非律仪……乃至……舌根非律仪是舌业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意根非律仪是意业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意根非律仪是意业耶？（他）然。（自）眼根非律仪是眼业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意根非律仪是意业耶？（他）然。（自）耳根非律仪……乃至……鼻根非律仪……乃至……舌根非律仪……乃至……身根非律仪是身业耶？（他）实不应如是言……乃至……。

三

（他）不应言：「律仪、非律仪皆是业。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！世有比丘，以眼见色已而取相……乃至……不取相，以耳闻而……乃至……以意识法而取相……乃至……不取相。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，律仪、非律仪皆是业。

第二章　业论

今称业论。此处，依止于「诸比丘！我不说故思业……乃至……」之经文，而言「一切业有异熟」，乃大众部之邪执。对彼等而言「诸比丘！我说思为业」，大师不区別而说「思为业」，唯彼之善不善〔业〕有异熟，无记无异熟，为示此区別而问「一切之业……」是自论师，肯定是他论师。

[P.465]一

（自）一切之业有异熟耶？（他）然。（自）一切之思有异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切之思有异熟耶？（他）然。（自）异熟无记之思是有异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切之思有异熟耶？（他）然。（自）作无记之思有异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切之思有异熟耶？（他）然。（自）欲界系之异熟无记之思有异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切之思有异熟耶？（他）然。（自）色界系、无色界系、无系属之异熟无记之思有异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切之思有异熟耶？（他）然。（自）欲界系之作无记之思有异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切之思有异熟耶？（他）然。（自）色界系、无色界系作无记之思有异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。

二

（自）异熟无记之思无异熟耶？（他）然。（自）若「异熟无记之思无异熟」者，汝实不应言：「一切之思有异熟。」（自）作无记之思无异熟耶？（他）然。（自）若「作无记之思是无异熟」者，汝不应言：「一切之思有异熟。」（自）欲界系、色界系、[P.466]无色界系、无系属之异熟无记之思无异熟耶？（他）然。（自）若「无系属异熟无记之思无异熟」者，汝实不应言：「一切之思有异熟。」（自）欲界系、色界系、无色界系之作无记无异熟耶？（他）然。（自）若「无色界系作无记之思无异熟」者，汝实不应言：「一切之思有异熟。」

三

（他）不应言：「一切业有异熟。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！我不说故思业所作之积集者不受〔果〕而灭。其必生现法或后生。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，一切之业有异熟。

第三章　声异熟论

今称声异熟论。此处，执「彼若其业遂行、蓄积、积聚、增大……有梵音」等是不如理，言「声是异熟」，乃大众部之邪执。对彼，唯业等起之非色法得异熟之名，然而色法因示无此语而问自论师，肯定是他论师。

一

（自）声是异熟耶？（他）然。（自）顺乐受、顺苦受、顺不苦不乐受、乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应、触相应、受相应、想相应、思相应、心相应、有所缘、其有运心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶？（他）实不应如是言……乃[P.467]至……。（自）非顺乐受、非顺苦受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）若「非顺乐受、非顺苦受……乃至……其无运心……乃至……愿」者，汝实不应言：「声是异熟。」

二

（自）触是异熟，触是顺乐受……乃至……有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）声是异熟，声是顺乐受……乃至……有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）声是异熟，声非顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）触是异熟，触非顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。

三

（他）不应言：「声是异熟。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「彼若遂行、蓄积、积聚、增大其业者，有梵音，有伽陵伽之音。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，声是异熟。

第四章　六处论

今称六处论。此处，六处由所作业而生，故言异熟者，乃大众部之邪执。

一

（自）眼处是异熟耶？（他）然。（自）顺乐受、顺苦受……乃至……有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非顺乐受……乃至……非有所[P.468]缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）若「非顺受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿」者，汝实不应言：「眼处是异熟。」

二

（自）触是异熟，触是顺乐受……乃至……有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）眼处是异熟，眼处是顺乐受……乃至……有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）眼处是异熟，眼处是非顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）触是异熟，非顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。

三

（自）耳处……乃至……鼻处……乃至……舌处……乃至……身处是异熟耶？（他）然。（自）顺乐受、顺苦受……乃至……有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）若「非顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿」者，汝实不应言：「身处是异熟。」（自）触是异熟，触是顺乐受……乃至……有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）身处是异熟，身处是顺乐受……乃至……有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）身处是异熟，身处是非顺乐受……乃至……无所缘，其无[P.469]运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）触是异熟，触是非顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。

四

（他）不应言：「六处异熟。」耶？（自）然。（他）六处非由业之所作而生耶？（自）然。（他）若「六处由业之所作而生」者，汝实应言：「六处是异熟。」

第五章　极七返论

今称极七返〔有〕论。此处，言极七返补特伽罗依极七返性而决定，乃北道派之邪执。为彼等，除圣道之外，于彼非决定，彼依其〔圣道〕且由极七返性而决定，为示此分別而问者是自论师，肯定者是他论师。

一

（自）极七返补特伽罗由极七返而决定耶？（他）然。（自）即夺母命、夺父命、夺阿罗汉之命、以恶心出如来之血、破僧伽者耶？（他）实不应如是言……乃至……。

二

（自）极七返补特伽罗由极七返而决定耶？（他）然。（自）中间不能现观法耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）中间不能现观法耶？（他）然。（自）是夺母命、夺父命、夺阿罗汉之命、以恶心出如来之血、破僧伽者耶？（他）实不应如是言……乃至……。

三

（自）极七返补特伽罗由极七返而决定耶？（他）然。（自）依其决定，极七返补特伽罗由极七返而所决定而有其决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有[P.470]念处、正勤、神定、根、力、觉支，依其等觉支〔等〕，极七返补特伽罗由极七返而决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。

四

（自）依其决定，极七返补特伽罗由极七返而所决定而无其决定耶？（他）然。（自）若「依其决定，极七返补特伽罗由极七返而所决定而无其决定」者，汝实不应言：「极七返补特伽罗由极七返而决定。」（自）依其等觉支〔等〕，极七返补特伽罗由极七返而所决定而无其等念处……乃至……觉支等耶？（他）然。（自）若「依其等觉支〔等〕，极七返补特伽罗由极七返而所决定而无其等念处……乃至……觉支等」者，汝实不应言：「极七返补特伽罗自极七返而决定。」

五

（自）极七返补特伽罗由极七返而决定耶？（他）然。（自）依一来为决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依不还为决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依阿罗汉为决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依如何为决定耶？（他）依预流为决定。（自）极七返补特伽罗由极七返而决定耶？（他）然。（自）虽任何人入预流决定悉由极七返而决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。

[P.471]六

（他）不应言：「极七返补特伽罗由极七返而决定。」耶？（自）然。（他）彼不为极七返〔有〕耶？（自）然。（他）若「彼极七返〔有〕」者，是故汝实应言：「极七返补特伽罗由极七返而决定。」

第六章　家家一种论

一

（他）不应言：「家家补特伽罗由〔轮回于〕家家而决定。」耶？（自）然。（他）彼非家家耶？（自）然。（他）若「彼是家家」者，是故汝实应言：「家家补特伽罗由〔轮回于〕家家而决定。」

二

（他）不应言：「一种补特伽罗由一种性（为一回人有）而决定。」耶？（自）然。（他）彼非一种耶？（自）然。（他）若「彼是一种」者，是故汝实应言：「一种补特伽罗由一种性而决定。」

第七章　夺命论

今称夺命论。此处，依嗔相应心而有杀生，而嗔是无舍见具足之人，故言见具足之人〔尚〕故意夺生物之命，乃东山住部之邪执。

一

（自）见具足之补特伽罗欲故意夺生物之命耶？（他）然。（自）见具足之补特伽罗故意夺母命耶？……乃至……夺父命耶？……乃至……夺阿罗汉之命耶？……乃至……以恶心出如来之血耶？……乃至……破僧伽耶？（他）实不应如是言……乃至……。

二

（自）见具足之补特伽罗故意夺生物之命耶？（他）然。（自）见具足之补特伽罗不尊敬其师耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不尊敬其法……乃至……僧伽……[P.472]乃至……不尊敬其学耶？（他）实不应如是言……乃至……。

三

（自）见具足之补特伽罗不尊敬其师耶？（他）然。（自）若「见具足之补特伽罗尊敬其师」者，汝实不应言：「见具足之补特伽罗故意夺生物之命。」（自）见具足之补特伽罗不尊敬其法……乃至……僧伽……乃至……不尊敬其学耶？（他）然。（自）若「见具足之补特伽罗尊敬其学」者，汝实不应言：「见具足之补特伽罗故意夺生物之命。」

四

（自）见具足之补特伽罗不尊敬其师耶？（他）然。（自）见具足之补特伽罗破坏佛塔、通便、唾弃于佛塔不尊信耶？（他）实不应如是言……乃至……。

五

（自）见具足之补特伽罗故意夺生物之命耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！譬如大海〔之水〕有定法，无超越其岸，如是依我为声闻制学处，是我声闻为生命亦不犯。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「见具足[P.473]之补特伽罗故意夺生物之命。」

第八章　恶趣论

今称恶趣论。此处，执「恶趣、恶趣有情色等所缘之渴爱」两者为恶趣，又不分別，于无分別见具足，言恶趣断者，乃北道派之邪执。

一

（自）于见具足之补特伽罗断恶趣耶？（他）然。（自）见具足之补特伽罗染恶生之色耶？（他）然。（自）若「见具足之补特伽罗染著恶生之色」者，汝实不应言：「于见具足之补特伽罗断恶趣。」

二

（自）于见具足之补特伽罗断恶趣耶？（他）然。（自）见具足之补特伽罗〔染著〕恶生之声……乃至……香……乃至……触，与非人之女、畜生女、龙女行淫法，所有山羊，所有犬、豚、所有象、牛、马、牝马，所有鹧鸪、鹑、孔雀、雉……乃至……所有上缠衣耶？（他）然。（自）若「见具足之补特伽罗是所有上缠衣」者，汝实不应言：「于见具足之补特伽罗断恶趣。」

三

（自）于见具足之补特伽罗断恶趣，见具足之补特伽罗染著恶生之色耶？（他）然。（自）于阿罗汉断恶趣，阿罗汉染著恶生之色耶？（他）实不应如是而言……乃至……。（自）于见之补特伽罗断恶趣〔染著〕恶生之声……乃至……香……乃至……味……乃至……[P.474]触……乃至……是所有上缠衣耶？（他）然。（自）于阿罗汉断恶趣，阿罗汉〔……〕是所有上缠衣耶？（他）实不应如是言……乃至……。

四

（自）于阿罗汉断恶趣，阿罗汉不染著恶生之色耶？（他）然。（自）于见具足之补特伽罗断恶趣，见具足之补特伽罗不染著恶生之色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于阿罗汉断恶趣，阿罗汉〔不染著〕恶生之声……乃至……香……乃至……味……乃至……触……乃至……不与非人之女、畜生女、龙女行淫法，不以所有山羊、所有犬、豚、所有象、牛、马、牝马、所有鹧鸪、鹑、孔雀、雉……乃至……所有上缠衣耶？（他）然。（自）于见具足之补特伽罗断恶趣，见具足之补特伽罗〔……〕非所有上缠衣耶？（他）实不应如是言……乃至……。

五

（他）不应言：「于见具足之补特伽罗断恶趣。」耶？（自）然。（他）见具足之补特伽罗生地狱耶？……乃至……生于畜生界耶？……乃至……生于饿鬼耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，于见具足之补特伽罗断恶趣。

[P.475]第九章　第七有论

一

（他）不应言：「于第七有之补特伽罗断恶趣。」耶？（自）然。（他）第七有之补特伽罗生于地狱耶？生于畜生界耶？生于饿鬼境耶？（自）实不应如是言……乃至……（他）是故，于第七有之补特伽罗断恶趣。

〔摄颂曰〕：

第十二品〔终〕