[P.335]第七品
第一章 摄论
今名摄论。如牛等依绳而〔结〕，某法不摄于某法（性质），故无所谓「某法摄于某法」。是故，言「依一种而摄色是无意义」者，如王山部、义成部之邪执。
一
（自）某法非摄于某法耶？（他）然。（自）某法非依某法而令集、表示、系属耶？（他）然。（自）若「某法依某法而令集、表示、系属」者，汝不应言：「某法非摄于某法。」
二
（自）眼处如何入蕴集耶？（他）入色蕴之集。（自）若「入色蕴之集」者，汝应言：「眼处摄于色蕴。」（自）耳处……乃至……鼻……乃至……舌……乃至……身处入何蕴之集耶？（他）入色蕴之集。（自）若「身处入色蕴之集」，汝应言：「身处摄于色蕴。」
三
（自）色处……乃至……声处……乃至……香处……乃至……味处……乃至……所触处入何蕴之集耶？（他）入色蕴之集。（自）若「所触处入色蕴之集」，汝应言：「所触处摄于色蕴。」
四
（自）乐受入何蕴之集耶？（他）入受蕴之集。（自）若「乐受入受蕴之集」，汝[P.336]应言：「乐受摄于受蕴。」（自）苦受……乃至……不苦不乐受入何蕴之集耶？（他）入受蕴之集。（自）若「不苦不乐受入受蕴之集」，汝应言：「不苦不乐受摄于受蕴。」
五
（自）眼触所生想入何蕴之集耶？（他）入想蕴之集。（自）若「眼触所生想入想蕴之集」，汝应言：「眼触所生想摄于想蕴。」（自）耳触所生想……乃至……意触所生想入何蕴之集耶？（他）入想蕴之集。（自）若「意触所生想入想蕴之集」，汝应言：「意触所生想摄于想蕴。」
六
（自）眼触所生思……乃至……意触所生思入何蕴之集耶？（他）入行蕴之集。（自）若「意触所生思入行蕴之集」，汝应言：「意触所生思摄于行蕴。」
七
（自）眼识……乃至……意识入何蕴之集耶？（他）入识蕴之集。（自）若「意识入识蕴之集」，汝应言：「意识摄于识蕴。」
[P.337]八
（他）如二头牛依绳与纽而集结于梨柄，如钵依丝而集结，犬依革纽而集结，诸法摄于诸法耶？（自）然。（自）若「如二头牛依绳与纽而集结，钵依丝而集结，犬依革纽而集结，诸法摄于诸法」者，汝应言：「某法摄于某法。」
第二章 相应论
今名相应论。如彼胡麻中，有〔含〕胡麻油，受等不入于想等故，某法与某法不相应，是故，「智相应等是无意味」者，乃王山部、义成部之邪执。
一
（自）某法与某法不相应耶？（他）然。（自）某法与某法非俱行、俱生、相杂、一生、一灭、一所依、一所缘耶？（他）然。（自）若「某法与某法俱行、俱生、相杂、一生、一灭、一所依、一所缘」者，汝不应言：「某法与某法不相应。」
二
（自）受蕴与想蕴俱生耶？（他）然。（自）若「受蕴与想蕴俱生」，乃应言：「受蕴与想蕴相应。」（自）受蕴与行蕴、识蕴俱生耶？（他）然。（自）若「受蕴与识蕴俱生」，汝应言：「受蕴与识蕴相应。」（自）想蕴、行蕴、识蕴与受蕴、想蕴、行蕴[P.338]俱生耶？（他）然。（自）若「识蕴与行蕴俱生」，汝应言：「识蕴与行蕴相应。」（他）如胡麻油随伴入胡麻中，如砂糖随伴入于甘蔗中，诸法与诸法随伴而入耶？（自）实不应如是言……乃至……。
第三章 心所法论
今称心所法论。此处，言「无称为触所等者。是故，心所亦不应有，无心所法」者，乃王山部、义成部之邪执。
一
（自）心所法无有耶？（他）然。（自）某法与心俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘者无有耶？（他）然。（自）若「某法与心俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘者在」，汝不应言：「心所法无有。」
二
（自）触与心俱生耶？（他）然。（自）若「触与心俱生」，是故汝应言：「触是心所法。」（自）受……乃至……想……乃至……思……乃至……信、进、念、定、慧、贪、嗔、痴……乃至……无愧与心俱生耶？（他）然。（自）若「无愧与心俱生」者，是故汝应言：「无愧是心所法。」
三
（他）若「与心俱生」者，是心所法耶？（自）然。（他）若「与触俱生」，是触所法耶？（自）然。（他）若「与心俱生」者，是心所法耶？（自）然。（他）「与受……[P.339]乃至……想、思……乃至……信、进、念、定、慧、贪、嗔、痴……乃至……无愧俱生」者，是「无愧所法」耶？（自）然。
四
（自）心所法无有耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：
有如是之经耶？（他）然。（自）是故，有心所法。
五
（自）心所法无有耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「枳跋多！比丘示他有情、他补特伽罗之心、示心所、示寻求、示伺察：『如是乃汝之意，此汝之意，如是为汝之心。』」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，有心所法。
第四章 施论
今名施论。此处名施有三种，乃舍思、离、所施法。「信、渐、善施……」，出〔于本文〕时，为舍思施。「施无畏」，出〔于本文〕时为离。「施饮水」，出〔于本文〕时为所施法。此处，言「舍思」者是施所施法（施物），或言「依彼而施所施法」之施。「离」是「依破坏之义或依切断之义」之施，彼生起怖畏等，言「破坏恶戒之思或切断」之施。所施法言「施」之施。如是此等三种亦依义为心所法与所施法二种。此处言「唯心所法是施而所施法不然」者，乃王山部、养成部之邪执。
[P.340]一
（自）施是心所法耶？（他）然。（自）心所法于施他可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）心所法于施他可得耶？（他）然。（自）触于施他可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）受……想、思、信、进、念、定……乃至……慧于施他可得耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（他）不应言：「施是心所法。」耶？（自）然。（他）施是非可爱果、非亲果、非妙果、厌果、苦根、苦异熟耶？（自）实不应如是言……乃至……。〔他〕施非可爱果、亲果、妙果、好果、乐根、乐异熟耶？（自）然。（他）若「施是可爱果、亲果、妙果、乐根、乐异熟」者，是故应言：「施是心所法。」
三
（自）「施是可爱果」为世尊所言，衣是施耶？（他）然。（自）衣是可爱果、亲果、妙果、好果、乐根、乐异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）「施是可爱果」为世尊所言，施食、床座、病缘药资具是施耶？（他）然。（自）病缘药资具是可爱果、亲果、妙果、好果、乐根、乐异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（他）不应言：「施是心所法。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：
有如是之经耶？（自）然。（他）是故，施是心所法。
五
（他）不应言：「施是心所法。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！此五施是大施，知最上，知永行，知传承，古来之物，未杂乱，古来不杂乱，〔现〕不杂乱，当无杂乱，依沙门婆罗门智者而无非难。何等为五？诸比丘！世有圣声闻，舍弃杀生，禁止杀生。诸比丘！禁止杀生之圣声闻于无量有情施无畏、施无恼害、施无嗔恚；于无量有情施无畏终、施无恼害终、施无嗔恚终而为无畏无恼害无嗔恚之享受者。诸比丘！此为第一之施，为大施而知最上，知永行，知传承，古来之物，未杂乱，古来不杂乱，〔现〕不杂乱，当无杂乱，依沙门婆罗门智者而无有非难。又，诸比丘！圣声闻舍弃不与取……乃至……舍弃欲邪行……乃至……舍弃妄语……乃至……舍弃饮酒，禁止饮酒。诸比丘！禁止酒饮之圣声闻者于无量有情施无畏、施无恼害、施无嗔恚；于无量有情施无畏终、施无恼害终、施无嗔恚终而为无畏、无[P.342]恼害、无嗔恚之享受者。诸比丘！此是第五之施，为大施而知最上，知永行，知传承，古来之物，未杂乱，古来不杂乱，〔现〕不杂乱，当不杂乱，依沙门婆罗门智者而无有非难。诸比丘！此等之五施是大施，知最上，知永行，知传承，古来之物，未杂乱，古来不杂乱，〔现〕不杂乱，当不杂乱，依沙门婆罗门智者而无有非难。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，施是心所法。
六
（自）不应言：「所施法是施。」耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「此处有人施食、施饮水、施衣物、施乘物、施花环、施香、施涂香、施床、施住处、施灯具。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，所施法是施。
七
（他）所施法是施耶？（自）然。（他）所施法是有可爱果、亲果、妙果、好果、乐果、乐异熟者耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）世尊所言：「施有可爱果。」衣是施耶？（自）然。（他）衣是有可爱果、亲果、妙果、好果、乐根、乐异熟耶？（自）实不应如是言……乃至……。（自）世尊所言：「施有可爱果。」施食是施，床座是施，病缘药资具是施耶？（自）然。（他）病缘药资具是有可爱果、亲果、妙[P.343]果、好果、乐根、乐异熟耶？（自）实不应如是言。（他）是故，不应言：「所施法是施。」……乃至……
第五章 受用所成福论
今名受用所成福论。此处，彼等执「日夜常长养其福」及「诸比丘！比丘受用其衣」，如是等之诸经为不如理，言「名彼受用所成有福」者，乃王山部、养成部、正量部之邪执。
一
（自）受用所成福是长养耶？（他）然。（自）受用所成触是长养、受足长养、想是长养、思是长养、心是长养、信是长养、进是长养、念是长养、定是长养、慧是长养耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）受用所成福是长养耶？（他）然。（自）如葡草之长养、如蔓之长养、如木之长养、如草之长养、如丛林之长养耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）受用所成之福是长养耶？（他）然。（自）施者施之施终而不存念、〔然时〕有福耶？（他）然。（自）于不运心、不观念、不存念、不作意、不思惟、不希望、不愿是有〔福〕耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非于运心、观念、[P.344]存念、作意、思惟、希望、愿是有福耶？（他）然。（自）若「于运心、观念、存念、作意、思惟、希望、愿是有福」，汝不应言：「受用所成福是长养。」
三
（自）受用所成福是长养耶？（他）然。（自）施者之施终而起欲寻、起恚寻、起害寻而有福耶？（他）然。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）然。（自）善恶、有呵啧无呵啧、劣胜、黑白之法乃〔同时〕现前耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶、有呵啧无呵啧、劣胜、黑白之法现前耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！此等四者极远，何等为四？诸比丘！天与地是第一极远而远。诸比丘！大海之此岸与彼岸是第二极远而远。诸比丘！日之升处与没处是第三极远而远。诸比丘！善士之法与不善士之法是第四极远而远。诸比丘！此等四者极远。」又言：
有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「善恶、有呵啧无呵啧、劣胜、黑白之法现前。」
四
（他）不应言：「受用所成福是长养。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：
有如是之经耶？（自）然。（他）是故，受用所成福是长养。
[P.346]五
（他）不应言：「受用所成福是长养。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！此等四以生福，生善，引乐，与胜妙物，有乐之异熟，能令生于天国，能令得可爱、可欣、可善、利益、安乐。何等为四？诸比丘！有人，比丘受用彼衣服，具足无量心解脱住时，彼生无量福，生善，引乐，与胜妙物，有乐之异熟，能生于天国，能得可爱、可欣、可喜、利益、安乐。诸比丘！有人，比丘受用彼饮食……得安乐。诸比丘！有人，比丘受用床座……得安乐。诸比丘！有人，比丘受用彼病缘药具……具足无量心解脱住时，彼生无量之福，生善，乐，与胜妙物，有乐之异熟，能生于天国，能得可爱、可欣、可喜、利益、安乐。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，受用所成福是长养。
六
（自）受用所成福是长养耶？（他）然。（自）施者施施，受者受终而不受用，舍离亦有福耶？（他）然。（自）若「施者施施，受者受终而不受用，舍离亦有福」者，汝不应言：「受用所成福是长养。」
七
（他）受用所成福是长养耶？（他）然。（自）施者施施，受者已受时，王夺，贼夺，火烧，水流，不可爱之相续者所夺亦是福耶？（他）然。（自）若「施者施施，受者已受时，王夺，贼夺，火烧，水流，不可爱之相续者所夺亦是福」者，汝不应言：[P.347]「受用所成福是长养。」
第六章 此处施论
今称此处施论。此处，依止「依自此处所施而死之饿鬼生于彼处」之语，言「由此处所施衣等，唯依彼而生」者，乃王山部、义成部之邪执。
一
（自）依由此处所施而生于彼处耶？（他）然。（自）由此处施衣，其衣于彼处受用耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）由此处施施食，由此处施床座，由此处施病缘药资具，由此处施嚼食，由此处施啖食，由此处施饮水而受用于彼处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依由此处所施而生于彼处耶？（他）然。（自）他是他之作者，乐苦是他所作，作者与受者异耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（他）不应言：「依由此处所施而生于彼处。」耶？（自）然。（他）饿鬼非为己随喜施之所施，信乐其心，生喜，得满足耶？（自）然。（他）若，「饿鬼为己随喜施之所施，信乐其心，生喜，得满足」者，是故，汝应言：「依由此处所施而生于彼处。」
三
（他）不应言：「依由此处施而生于彼处。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：
有如是之经耶？（自）然。（他）是故，依此处所施而生于彼处。
四
（他）不应言：「依此处所施而生于彼处。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！父母见是等五处欲于族中生子，何等为五？或所养者当养我等，或当作我等之公务，或血统当久续，或当相续遗产，或又当献供物于先亡之灵。」诸比丘！父母见是等之五处欲于族中生子。曰：
有如是之经耶？（自）然。（他）是故，依此处所施而生于彼处。
第七章 地业异熟论
今称地业异熟论。此处，言「有引自在业、引支配之业」，此中，以自在者之性称自在，支配者之性称支配，言导土地自在支配业，是故，言「地是业异熟」者，乃安达派之邪执。
一
（自）地是业异熟耶？（他）然。（自）乃顺乐受、顺苦受、顺不苦不乐受、乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应、触相应、受相应、想相应、思相应、心相应，有所缘，而有其运心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶？（他）实不应如是言[P.350]……乃至……。（自）乃不顺乐受、不顺苦受、不顺不苦不乐受、乐受不相应、苦受不相应、不苦不乐受不相应、触不相应、受不相应、想不相应、思不相应、心不相应，是无所缘，其非无运心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶？（他）然。（自）若「不顺乐受……乃至……是无所缘，其无运心、观念、存念、作意、思、希望、愿」者，汝不应言：「地是业异熟。」
二
（自）触是业异熟，触是顺乐受、顺苦受、顺不苦不乐受、乐受相应、苦受……乃至……不苦不乐受相应、触相应、受相应、想相应、思相应、心相应，是有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）地是业异熟，地是顺乐受、顺苦受、顺不苦不乐受、乐受相应、苦受……乃至……不苦不乐受相应、触相应、受相应、想相应、思相应、心相应，是有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）地是业异熟，地是不顺乐受、不顺苦受……乃至……是无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）触是业异熟，触是不顺乐受、不顺苦受……乃至……是无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……
[P.351]三
（自）地是业异熟耶？（他）然。（自）地是无伸缩而得，无切断破坏而得耶？（他）然。（自）业异熟是无伸缩而得，无切断破坏而得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）地是买、卖、设置，集合、探索而得耶？（自）然。（他）业异熟是买、卖、设置、集合、探索而得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）地是与他人共同耶？（他）然。（自）业异熟是与他人共同耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）业异熟是与他人共同耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：
有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「业异熟是与他人共。」
四
（自）地是业异熟耶？（他）然。（自）初地确立，于后有情生耶？（他）然。（自）初异熟生，于后得异熟作为业耶？（他）实不应如是言……乃至……
[P.352]五
（自）地是一切有情之业异熟耶？（他）然。（自）一切有情受用地耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切有情受用地耶？（他）然。（自）谁能不受用地而般涅槃耶？（他）然。（自）谁能不尽业之异熟而般涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（自）地是轮转有情之业异熟耶？（他）然。（自）他之有情以受用地耶？（他）然。（自）他之有情受用轮转有情之业异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他之有情受用轮转有情之业异熟耶？（他）然。（自）他之有情受用轮转有情之受、想、思、心、信、进、念、定、慧耶？（他）实不应如是言……乃至……
七
（他）不应言：「地是业异熟。」耶？（自）然。（他）无有引自在业、引支配业耶？（自）然。（他）若「有引自在业、引支配业」者，是故汝应言：「地是业异熟。」
[P.353]第八章 老死异熟论
今称老死异熟论。于此处「有引丑恶之业、引短命之业」之此中，称丑恶是老，称短命是死，有引此业，是故「老死是异熟」，乃安达派之邪执。
一
（自）老死是异熟耶？（他）然。（自）即顺乐受、顺苦受、顺不苦不乐受、乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应、触相应、受相应、想相应、思相应、心相应，有所缘，而其有运心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）乃不顺乐受……乃至……无所缘，其非无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）若「不顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……无愿」者，汝不应言：「老死是异熟。」
二
（自）触是异熟，而触是顺乐受……乃至……为有所缘，而其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）老死是异熟，老死是顺乐受……乃至……有所缘，而其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）老死是异熟，老死是不顺乐受……乃至……是无所缘，而无运心……乃至……无愿耶？（他）然。（自）触是异熟，触是不顺乐受……乃至……是无所缘，而其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……
[P.354]三
（自）不善法之老死是不善法之异熟耶？（他）然。（自）善法之老死是善法之异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善法之老死是不应言：「善法之异熟。」耶？（他）然。（自）不善法之老死不应言：「不善法之异熟。」耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）善法之老死是不善法之异熟耶？（他）然。（自）不善法之老死是善法之异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善法之老死是不应言：「善法之异熟。」耶？（他）然。（自）善法之老死是不应言：「不善法之异熟。」耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（自）善与不善法之老死是不善法之异熟耶？（他）然。（自）善与不善法之老死是善法之异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善与不善法之老死是不应言：「善法之异熟。」耶？（他）然。（自）善与不善法之老死是不应言：「不善法之异熟。」耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（他）不应言：「老死是异熟。」耶？（自）然。（他）非有引丑恶之业、引短命[P.355]之业耶？（自）然。（他）若「有引丑恶之业、引短命之业」者，是故汝应言：「老死是异熟。」
第九章 圣法异熟论
今称圣法异熟论。此处，言「彼唯舍烦恼为沙门果而非心心所法」者，如安达派之邪执。
一
（自）无圣法之异熟耶？（他）然。（自）沙门是大果，婆罗门非大果耶？（他）然。（自）若「沙门是大果，婆罗门非大果」，汝不应言：「无圣法之异熟。」
二
（自）无圣法之异熟耶？（他）然。（自）非有预流果耶？（他）然。（自）若「有预流果」者，汝不应言：「无圣法之异熟。」（自）非有一来果……乃至……不还果……乃至……阿罗汉耶？（他）然。（自）若「有阿罗汉」者，汝不应言：「无圣法之异熟。」
三
（自）预流果非异熟耶？（他）然。（自）施果非异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）预流果非异熟耶？（他）然。（自）戒果……乃至……修果非异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一来果……乃至……不还果……乃至……阿罗汉果非异[P.356]熟耶？（他）然。（自）施果非异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉果非异熟耶？（他）然。（自）戒果……乃至……修习果非异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）施果是异熟耶？（他）然。（自）预流果是异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）施果是异熟耶？（他）然。（自）一来果……乃至……不还果……乃至……阿罗汉果是异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）戒果……乃至……修习果是异熟耶？（他）然。（自）预流果是异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）修习果是异熟耶？（他）然。（自）一来果……乃至……不还果……乃至……阿罗汉果是异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（自）欲界善是异熟耶？（他）然。（自）出世间善是异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色界善……乃至……无色界善是异熟耶？（他）然。（自）出世间善是异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）出世间善是无异熟耶？（他）然。（自）欲界善是无异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）出世间善是无异熟[P.357]耶？（他）然。（自）色界善……乃至……无色界善是无异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（他）欲界善是有异熟而至于累积者（流转）耶？（自）然。（他）出世间善是异熟而至于累积者耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）色界善……乃至……无色界善是异熟而至于累积者耶？（自）然。（他）出世间善是异熟而至于累积者耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）出世间善是有异熟而至于损减者（还灭）耶？（自）然。（他）欲界善是异熟而至于损减者耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）出世间善是异熟而至于损减者耶？（自）然。（他）色界善……乃至……无色界善是异熟而至于损减者耶？（自）实不应如是言……乃至……
第十章 异熟法法论
今称异熟异熟法法论。此处，异熟是依〔其他〕异熟之相互缘等为缘，是故异熟亦是异熟法法者，乃安达派之邪执。
一
（自）异熟是异熟法法耶？（他）然。（自）其异熟是异熟法法耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）其异熟是异熟法法耶？（他）然。（自）〔如是〕无苦之终，无轮回之断绝，无无取涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……
[P.358]二
（自）异熟是异熟法法耶？（他）然。（自）言异熟或言异熟法法亦言异熟法法或言异熟者，亦是前者即后者，而为一义、平等、同分、等类耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）异熟是异熟法法耶？（他）然。（自）异熟与异熟法法、异熟法法与异熟是俱行、俱生、相离、相应、一生、一灭、一所依、一所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）异熟是异熟法法耶？（他）然。（自）不善即是不善之异熟耶？善即是善之异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）异熟是异熟法法耶？（他）然。（自）依其心而杀害生物，以其心于地狱煎；依其心而布施，以其心于天欢喜耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（他）不应言：「异熟是异熟法法。」耶？（自）然。（他）异熟无色之四蕴非是互相缘耶？（自）然。（他）若「异熟无色之四蕴是相互缘」，是故汝应言：「异熟是异熟法法。」
[P.359]〔摄颂曰〕：
第七品〔终〕
校注
更依他论师而提出「如胡麻油于胡麻之……」等此比喻之问题。〔然而〕如于受与想，于胡麻与胡麻油，随其相而相异不明确，全胡麻〔草〕、实、皮若于任何唯成胡麻之名称者，若生胡麻〔实〕而可取〔实〕者，〔同言胡麻，但早已〕依前形是胡麻〔草〕者不能承认，是故〔此问不成喻〕等于无提出。 言「……俱生耶？」指相应之俱生而言。 「触所法耶？」乃依不见是种言语是他论师之问。「如依语言，依此于心者，是心所法，如是，言依止于触者是触所法耶？」无过失而肯定为自论师。 D. N. Vol. I, P. 123。长阿含二四、坚固经（大正一、一〇一c）。（CBETA 按：汉译南传大藏经此页中缺相对应之注标，今于此处加上之注标。） 彼依「施无畏」之经而肯定。于触等之问题，不见「施触」等之言而否定。 「非可爱果……耶？」等者，是为明非心所法之施性而言。非心所之食等法者，不于未来与异熟。可知为可爱果性之决定，如是而言。于此处之意如次。若「非心所食等之法是应施」，则以利益心对于施非可爱非亲之〔苦〕药者，如由拈筏种〔生〕拈筏等，全应现非可爱之果。然而此时言舍思施与利益果故，所施法虽为非可爱时，唯有可爱果。 如是依他论师，心所法施之性质所建立，〔对〕由论师依他之方法，以证所施法施之性质，言「世尊所言：『施为可爱果』……」等。他论师即亦以不见衣等之可爱异熟而否定。（CBETA 按：汉译南传大藏经此页中缺相对应之注标，今于此处加上之注标。） A. N. VIII. 32, Vol. IV. P. 236。 A. N. VIII. 39, Vol. IV. p. 246。 A. N. VIII. 35, Vol. IV. p. 239。 「所施法是可爱果耶？」乃唯否定可爱果之性。然而，「是故，不应言……」者，于此处唯依可爱果之性而言是不合理。尚且，依应与之义，所施法是施。为解二种施之混同性而有此说。 然，名福不外是触等之善法，是故「汝触等长养耶？」之为难，则「受用所成触」等为最先。此全部以其等非长养，依他论师而否定。 「如葡草……」等者，乃随无作业及修习，恰如葡草依其自身而长养，责难「如是长养耶？」而言。于此处，亦以如是无长养而否定。 于「不存念」之问，则〔施者之〕最初之思是依受者受用而长养。如是，依「此为福」之邪执而肯定。 其次，所问「不运心」等，即指施者之施思而否定。此处，言「不运心者」，依前行于施思之运心而不向有分〔心〕者，即不转。言「不观念者」，是「无观念者」，言「不存念者」，是「无存念者」。言于运心断有分而生自身而来之道，且存念某施思〔之思〕。依如是〔心之〕作用而依此心不存念者是有福耶？言「不作意者」，乃「不作意」也。于运心而生其之无间，名作某意（译者曰：速行心），即「不如是」之义。〔言 manasi〕此于格是业格之代用。言「不思者」，是不起思。言「不希望者」，是「称希望不为善欲者」。言「不愿者」，是「依施思而不立心」之义。 言「非有……观念耶？」部分之「观念者」，是「有观念」或「若有观念，则」或「于观念之无间有福」之义。 于「二触……」等，依一刹那、施者非有二触等而否定，指施者与受用者两者之触等而肯定。尚又有言「彼五识俱起」之邪执，亦依彼而加以肯定。 于是，自论师即闭方便门，依直接反证而责难，乃有〔有呵啧无呵啧……现前耶？〕之问。于此处指善恶不相应于一刹那而否定，然而依「生受用所成之心不相应」之邪执而肯定。然后，自论师依经而使堕负。 A. N. IV. 47, Vol. II. P. 50。 于经证，「植于园林」等，乃指依追忆与反复等而时时生福，言「长养其福」。S. N. I. 5. 7. Vol. I. P. 33。杂阿含经三六．五（大正二、二六一b）。 A. N. Vol. II. P. 54。 言「彼生无量福」者，乃依〔四〕于缘施不放逸住者，依「如是我受用其衣」之随喜而言。彼〔他论师〕乃思惟彼是受用所成〔之福〕。 然依共受者而受，亦依不受用所施法而有福。是故，自论师之论为有力。此处，于「受者所受时」之语，可见「依受者而所受时」之意。 言「……施之所施」者，是「见施所施」之义。依己之随喜事，彼等于彼处受用生。故依此之理由，彼之邪执者欲建立亦不建立者，彼等非依此处所施之物而生故。 Petavatthu I. 5. P. 5。 A. N. Vol. III P. 43。 依「触……」等之理趣于所广说异熟，触是顺乐受等之各种，其与想等、乐受等相应，受等是与想等〔相应〕，一切有所缘。于此等称前行之运心等，有差向其心，此业缘之思。其处对可爱异熟之处，希望是依其愿而转为根本欲望。问「于汝而地是如是者耶？」他论师否定。逆论之问等唯明其义。 于「业异熟与他人共耶？」之问，指触等而否定，指业等起之色及地等之共性而肯定。「不与何人共有……」之等经，自他宗引用而加以表示。 Khuddakapāṭha VIII, 9。 于「一切之有情受用地耶？」之问，指不依止于地而否定，指依此而肯定。 「不受用地而般涅槃耶？」对于无色而般涅槃者而肯定。 言「不尽业异熟」者，依他论师之宗而言，因为「不尽业异熟而般涅槃」者是彼等之邪执。然于自宗，则给予〔熟〕业机会而生异熟〔之〕不尽而无般涅槃。若依彼等之邪执，地是依共异熟，是生之异熟。不尽其异熟住而责难般涅槃者不合理是当然。他论师依邪执而否定。 于「轮转有情业异熟」之问，指不共之触等而否定，指共者而肯定。地、海、月、太阳等者一切是共业异熟乃彼等之邪执。 言「引自在业」，于此处名自在是广大之富。名支配者置余人等于自己势力中，以依他人所尊敬之义为支配性。此处，业称「由得之而引者」。非依能生。是故，业之异熟不成立。 于逆论之问，言「无所缘」者，是色法之〔老死〕暂时为无所缘。然而又非色〔法〕之老死，若无相应之相在者，是无所缘。 于「不善法之老死是不善法之异熟耶？」之问，名老死应是依「非可爱异熟」之邪执而肯定。依此同一理由，对于善法，否定老死是善异熟。自此以下，唯肯定不善异熟。 依「善与不善」之问〔善法与不善法〕为一。可是，此于一刹那即不在。无记无异熟（法）之老死是无理由应言异熟。是故依无记之问而作无。 言「引丑恶」者，此处称丑恶者是不清净色性。称短命是转寿命之长久是不可能。此处，不善业是对业等起之丑恶色而为业缘。若非相等〔者〕，彼〔之丑恶色〕即非彼〔不善业之〕异熟。可是，〔不善业〕是对于季节等起〔色〕等，依得此，及对寿命依能断者为缘。如是，此〔不善业〕乃间接引〔丑〕之名。如对于异熟触等非依能生。是故，于异熟性是不成立。 此处，言「圣法之异熟」者，乃称为「道」圣法之异熟。依「唯烦恼尽为圣果」之邪执者，他论师是肯定。 言「沙门者」，是沙门之性。此乃道名。〔佛陀〕言：「汝等诸弟子！为沙门者，我当说沙门果」。「婆罗门者」亦〔与沙门〕同一理趣。 于「预流果非异熟耶？」等，指预流道等之至损减是（还灭），圣果无异熟性而肯定。以施果等而否定。「其〔异熟〕至于累积（流转）」者，就何义有所选择耶？言「至于名异熟之累积」，又言「累积累积行」者，是至于累积。言「损减异熟行」者，是「至于损减」。是故，如是肯定如是否定。 「欲界之善是有异熟而至于累积耶？」等之问是他论师。肯定与否定是自论师。世间善是有异熟，言：「累积死生与轮回而行」之意，是「至于累积者」。出世间善是言「损减死生、轮回而行」之意，是「至于损减者」。如是，此〔出世间善〕唯有异熟，〔然而〕唯依「非至于损减」之意，〔为〕无异熟。指此意，于此处可知自论师之肯定与否定。 「其之异熟」者，是其异熟法法异熟之异熟者，亦于汝之说为「异熟法法耶？」他论师是由无未来果而否定，于第二所问之时，以其为缘，又指他异熟之生而肯定。 若如是，如善不善者，于其异熟亦有异熟，于其亦应有异熟，应循还而至于无穷。其问畏惧与其宗相违而否定。 言「言异熟……」语言之吟味，然而若异熟与异熟法法为一义者，善、不善、无记亦应为一义而否定。 「异熟与异熟法法……」者，于此处之意如次。于四异熟蕴之各项，依于互相缘为缘之义而成异熟法法，又依缘所生义而思惟异熟，所问「异熟是异熟法法耶？」以「然」而肯定。于其处，自论师责难言：「汝于一刹那之四蕴准许异熟或异熟法法，是故彼等应为俱行等之性」。他论师则名善不善指异熟法法而否定。 「相互缘」者，依唯对俱生而缘之言。是故，不成立。于大种亦称相互缘性，是等非于异熟或异熟法法。【经文资讯】《汉译南传大藏经》第 62 册 No. 30 论事(第6卷-第23卷)
【版本记录】發行日期：2022-01，最后更新：2020-07-12
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