[P.542]第十七品
第一章 阿罗汉有福业积集论
今名阿罗汉有福业积集论。此处，见彼阿罗汉之施分配、礼拜支提之业，言「阿罗汉有福业之积集」，乃安达派之邪执。
一
（自）阿罗汉有福业之积集耶？（他）然。（自）阿罗汉有非福业之积集耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉无非福业之积集耶？（他）然。（自）阿罗汉无福业之积集耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）阿罗汉有福业之积集耶？（他）然。（自）阿罗汉行福行，行不动行，引趣作业，引有作业，引自在作业，引增上作业，引大富作业，引大眷属作业，引天之福乐作业，引人之福乐作业耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）阿罗汉有福业之积集耶？（他）然。（自）阿罗汉增耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉减耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉舍耶？……乃至……执耶？……乃至……阿罗汉散耶？……乃至……阿罗汉集耶？……乃至……阿罗汉[P.543]熏耶？……乃至……阿罗汉薰耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉非不增、不减，减终而住者耶？（他）然。（自）若「阿罗汉不增、不减，减终而住者」，汝实不应言：「阿罗汉有福业之积集。」（自）阿罗汉非不舍不执，舍终而住、不散不集，散终而住、不熏不薰，熏终而住者耶？（他）然。（自）若「阿罗汉不熏不薰，熏终而住者」，汝实不应言：「阿罗汉有福业之积集。」
四
（自）阿罗汉无福业之积集耶？（自）然。（他）阿罗汉以施而施耶？（自）然。（他）若「阿罗汉以施而施」者，依此不应言：「阿罗汉无福业之积集。」（他）阿罗汉施衣……乃至……施食、施床座、施病缘药资具、施嚼食、施啖、食施饮水、礼支提、献华鬘于支提、献香、献涂香……乃至……右绕支提耶？（自）然。（他）若「阿罗汉右绕支提」，依此不应言：「阿罗汉无福业之积集。」
第二章 阿罗汉无非时死论
今名阿罗汉无非时死论。此处，「诸比丘！我不说已作积集之故，不受思业异熟而灭」之经意于不如理作意，言「阿罗汉受一切之业异熟，终而涅槃，故阿罗汉无非时死」者，乃王山部及义成部之邪执。
一
（自）阿罗汉无非时死耶？（他）然。（自）无杀阿罗汉者耶？（他）实不应如[P.544]是言……乃至……。（自）有杀阿罗汉者耶？（他）然。（自）阿罗汉有非时死耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）阿罗汉无非时死耶？（他）然。（自）夺阿罗汉命者是有命，有命之残余时而夺命耶？无命，无命之残余时夺命耶？（他）有命，有命之残余时而夺命。（自）若「有命，命之残余时而夺命」者，不应言：「阿罗汉无非时死。」（自）无命，无命之残余时而夺命耶？无杀阿罗汉者耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）阿罗汉无非时死耶？（他）然。（自）对于阿罗汉之身，毒、武器、火乃无效耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）对于阿罗汉之身，毒、武器、火乃非效耶？（他）然。（自）若「对于阿罗汉之身，毒……乃至……火有效」者，依此不应言：「阿罗汉无非时死。」
四
（自）对于阿罗汉之身，毒……乃至……火无放耶？（他）然。（自）无杀阿罗汉者耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（他）阿罗汉有非时死耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！我不说已作积集之故，不受思业之〔异熟〕而灭。其〔灭〕者于现法，或于次生，于[P.545]后次生应起。」有如是之经耶？（自）然。（他）依止，阿罗汉无非时死。
第三章 一切由业论
今称一切由业论。此处，依止于言「依业而世间转」之经，言「一切是此业、烦恼、异熟之转而依业」者，乃王山部及义成部之邪执。
一
（自）一切者是依业耶？（他）然。（自）业亦依业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切者依业耶？（他）然。（自）一切者因宿作耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）一切者依业耶？（他）然。（自）一切者依业异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切者依业异熟耶？（他）然。（自）依业异熟而杀生耶？（他）然。（自）杀生为有果耶？（他）然。（自）业异熟是有果耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）业异熟是无果耶？（他）然。（自）杀生是无果耶？（他）实不应如是言……乃至……。
三
（自）依业异熟而不与取……乃至……虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、破墙、窃盗、袭掠一家、持伏于路边、趣于他妻、掠夺城邑、掠夺聚落；依业异熟而以施[P.546]而施、施衣、施食、施床座、施病缘药资具耶？（他）然。（自）病缘药资具有果耶？（他）然。（自）业异熟有果耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）业异熟无果耶？（他）然。（自）病缘药资具无果耶？（他）实不应如是言。
四
（他）不应言：「一切者依业。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：
第四章 根缚论
今称根缚论。此处，有二种苦，是根缚与非根缚。根缚是依苦事为苦。非根缚是自认为「依生死逼迫之义是无常，其事为苦」而苦。不执此之分別而言「世尊为边知彼而住于梵行」，是唯根缚之苦而无他，如说因部之邪执。
[P.547]一
（自）唯根缚是苦耶？（他）然。（自）唯根缚是无常、有为、缘起、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非根缚非无常……乃至……变易法耶？（他）然。（自）若「非根缚是无常……乃至……变易法」者，汝不应言：「唯根缚是苦。」
二
（自）非根缚是无常……乃至……变易法而不是苦耶？（他）然。（自）根缚是无常……乃至……变易法而不是苦耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）根缚是无常……乃至……变易法而苦耶？（他）然。（自）非根缚是无常……乃至……变易法而苦耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）唯根缚是苦耶？（他）然。（自）世尊言：「无常是苦」，无常不是非根缚耶？（他）然。（自）若「世尊言『无常是苦』，无常非根缚」者，汝不应言：「唯根缚是苦。」
四
（他）不应言：「唯根缚是苦。」耶？（自）然。（他）如世尊是边知根缚之苦而住于梵行，如是世尊是边知非根缚之苦而住于梵行耶？（自）实不应如是言……乃至[P.548]……。（他）如根缚之苦是边知耶？如不再生，如是非根缚之苦是边知耶？不再生耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，唯根缚是苦。
第五章 除圣道论
今名「除圣道论」。此处，言「圣道是至苦灭之道」，故言「除圣道而余之诸行是苦」，乃说因部之邪执。
一
（自）除圣道而余诸行是苦耶？（他）然。（自）苦集亦是苦耶？（他）然。（自）苦集亦是苦耶？（他）然。（自）圣谛唯三耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）圣谛唯三耶？（他）然。（自）四圣谛，即苦、苦集、苦灭、苦灭道，非依世尊所言耶？（他）然。（自）若「四圣谛，即苦、苦集、苦灭、苦灭道、依世尊所言」者，故不应言：「圣谛唯三。」
二
（自）苦集亦是苦耶？（他）然。（自）依何义耶？（他）依无常义。（自）圣[P.549]道是无常耶？（他）然。（自）圣道是苦耶？（他）实不应如是言……乃至……。（他）圣道是无常，其又不是苦耶？（他）然。（自）苦集是无常，其又不是苦耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）苦集是无常，其又是苦耶？（他）然。（自）圣道是无常，其又是苦耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（他）不应言：「除圣道而余之诸行是苦。」耶？（自）然。（他）其不是至苦灭之道耶？（自）然。（他）若「其是至苦灭之道」者，汝应言：「除圣道而余之诸行是苦。」
第六章 不应言「僧伽受供物」之论
今称「不应言『僧伽受供物』之论」。此处，依胜义而唯道果为僧伽，而道果以外不名为僧伽，道果即何物亦不受，是故不应言「僧伽受供物」者，乃名为现在大空宗——方广部之邪执。
一
（自）不应言：「僧伽受供物。」耶？（他）然。（自）僧伽非应请、极应请、可接待、应供施、应合掌、世间无上福田耶？（他）然。（自）若「僧伽是应请……乃至……世间无上福田」者，汝应言：「僧伽受供物。」
二
（自）不应言：「僧伽受供物。」耶？（他）然。（自）「四双八辈是应供施」者非世[P.550]尊所仰耶？（他）然。（自）若「『四双八辈是应供施』者是世尊所言」，汝应言：「僧伽受供养。」
三
（自）不应言：「僧伽受供物。」耶？（他）然。（自）对于僧伽非有施而施物耶？（他）然。若「对于僧伽有施而施物」者，汝应言：「僧伽受供物。」（自）对于僧伽非有施衣、施食、施床座、施病缘药资具、施嚼食、施啖食……乃至……施饮水之物耶？（他）然。（自）若「对于僧伽……有施衣、施食、施床座、施病缘药资具、施嚼食、施啖食……乃至……施饮水之物」者，汝应言：「僧伽受供物。」
四
（自）不应言：「僧伽受供物。」耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：
有如是之经耶？（他）然。（自）是故，僧伽受供物。
五
（他）僧伽受供物耶？（自）然。（他）道受果受耶？（自）实不应如是言……乃至……
[P.551]第七章 不应言「僧伽净化供物」之论
今称「不应言『僧伽净化供物』之论」。此处，唯道果名僧伽故，其等〔道果〕净化供物事为不可能。故「不应言『僧伽净化供物』」，乃同彼〔方广部〕之邪执。
一
（自）不应言：「僧伽净化供物。」耶？（他）然。（自）僧伽非应请、极应请、应供施、应合掌、世间无上福田耶？（他）然。（自）若「僧伽是应请……乃至……无上福田」者，汝应言：「僧伽净化供物。」
二
（自）不应言：「僧伽净化供物。」耶？（他）然。（自）「四双八辈是应供施」者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「四双八辈是应供施」者是世尊所仰，汝应言：「僧伽净化供物。」
三
（自）不应言：「僧伽净化供物。」耶？（他）然。（自）对于僧伽非有施之施而终、令为供物、令有效果之物耶？（他）然。（自）若「对于僧伽有施之施而终、令为供物、令有效果之物」者，汝应言：「僧伽净化供物。」（自）对于僧伽非有施衣……施食……乃至……施床座……乃至……施病缘药资具……乃至……施嚼食……乃至……施啖食……乃至……施饮水、令为供物、令有效果之物耶？（他）然。（自）若「对于僧伽有施饮水、令为供物、令有效果之物」者，汝应言：「僧伽净化供物。」
[P.552]四
（他）僧伽净化供物耶？（自）然。（他）道是净化耶？果是净化耶？（自）实不应如是言……乃至……
第八章 不应言「僧伽受用」之论
今称「不应言『僧伽受用』之论」。于此处，亦唯道果名僧伽故何物亦不受用，是故「不应言『僧伽受用而饮、啮、味』」者，即亦彼等〔方广部〕之邪执。
一
（自）不应言：「僧伽而受用饮啮味。」耶？（他）然。（自）僧伽非有作食、作別请食、作粥饮物耶？（他）然。（自）若「僧伽有作食、作別请食、作粥饮物」者，汝应言：「僧伽而受用饮啮味。」
二
（自）不应言：「僧伽而受用饮啮味。」耶？（他）然。（自）「众食、展转食、残食、非残食」者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「『众食……乃至……非残食』者是世尊所仰」者，汝应言：「僧伽而受用饮啮味。」
三
（自）不应言：「僧伽而受用饮啮味。」耶？（他）然。（自）八种饮物，即庵摩罗汁、阎浮汁、蕉汁、芭蕉汁、蜜汁、葡萄汁、水百合根汁、波娄沙迦（三色花）汁[P.553]者非世尊所说耶？（他）然。（自）若「八种饮物，即庵摩罗汁……乃至……波娄沙迦（三色花）汁为世尊所说」者，汝应言：「僧伽而受用饮啮味。」
四
（他）僧伽而受用饮啮味耶？（自）然。（他）道而受用饮啮味，果而受用饮啮味耶？（自）实不应如是言……乃至……
第九章 不应言「施于僧伽而有大果」之论
今称「不应言『施于僧伽有大果』之论」。依此处，亦唯道果名僧伽。何物亦不能施于彼等，不依于彼等而受，依施于彼等，无望任何之利益，是故「不应言『施于僧伽有大果』」，亦同彼等〔方广部〕之邪执。
一
（自）不应言：「施于僧伽有大果。」耶？（他）然。（自）僧伽非应请、极应请、应供施、应合掌、世间无上福田耶？（他）然。（自）若「僧伽是应请……乃至……无上福田」者，汝应言：「施于僧伽有大果。」
二
（自）不应言：「施于僧伽有大果。」耶？（他）然。（自）「四双八辈是应供施」者非世尊所言耶？（他）然。（自）若「四双八辈是应供施」为世尊所言者，汝应言：「施于僧伽有大果。」
三
（自）不应言：「施于僧伽有大果。」耶？（他）然。（自）「瞿昙弥女！施于僧伽！[P.554]若施于僧伽者，我与僧伽俱受供养」者非世尊所言耶？有如是之经耶？（他）然。（自）是故，应言：「施于僧伽有大果。」
四
（自）不应言：「施于僧伽有大果。」耶？（他）然。（自）天帝释对世尊非如是言耶？曰：
[P.555]有如是之经耶？（他）然。（自）是故，施于僧伽有大果。
第十章 不应言「施佛有大果」之论
今称「不应言『施佛有大果』之论」。此处，世尊亦不受用何者，然为共世间随顺而受用，如示现自己，是故以无益，言「不应言『施佛有大果』」，乃同彼等〔方广部〕之邪执。
一
（自）不应言：「施于佛有大果。」耶？（他）然。（自）世尊非两足中之第一、两足中之最胜、两足中之上首、两足中之最上、两足中之最尊、无等、无等等、无比等、无比类、无比人耶？（他）然。（自）若「世尊是两足中之第一、两足中之最胜……乃至……无比人」者，汝应言：「施佛有大果。」
二
（自）不应言：「施佛有大果。」耶？（他）然。（自）于戒定慧有与佛等等者耶？（他）然。（自）若「于戒定慧无与佛等等者」，汝应言：「施佛有大果。」
[P.556]三
（自）不应言：「施佛有大果。」耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「此世界与他世界皆取欲功德之大果，至应请者中之最上，无有比佛陀更胜者、相等者。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，施佛有大果。
第十一章 供物净化论
今名供物净化论。此处，若为依受者供物所净化有大果，依施者而施所施，依受者异熟现，他应为他作者，苦乐应为他作，作者与受者应异，是故言「施依施者所净化，非依受者，唯施者之心清净与异熟者」，乃北道派之邪执。
一
（自）唯施者净化施而非受者耶？（他）然。（自）受者非应请、极应请、应供施、应合掌、世间无上福田耶？（他）然。（自）若「受者是……乃至……福田」者，汝不应言：「唯施者净化施而非受者。」
二
（自）唯施者净化施而非受者耶？（他）然。（自）「四双八辈是应供施」者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「『四双八辈是应供施』为世尊所仰」，汝不应言：「唯施者净化施而非受者。」
[P.557]三
（自）唯施者净化施而非受者耶？（他）然。（自）以施物施于预流者非有效果耶？（他）然。（自）若「以施物施于预流者有其效果」者，汝不应言：「唯施者净化施而非受者。」（自）以施物施于一来果者……乃至……不还者……乃至……阿罗汉非有效果耶？（他）然。（自）若「以施物施于一来者……乃至……不还者……乃至……阿罗汉有效果」者，汝不应言：「唯施者净化施而非受者。」
四
（自）受者净化施耶？（自）然。（他）他是他之作者，苦乐是他作，作者与受者异耶？（自）实不应如是言……乃至……。（自）施者净化施而非受者耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「阿难！此等四种之清净施物，何等为四？阿难！有施物，由施者而净，非由受者。阿难！有施物，依受者而净，非依施者。阿难！有施物，依施者亦依受者而净。阿难！非依施者亦非依受者而净。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「布施唯依施者而净化，非受者。」
[P.558]〔摄颂曰〕：
第十七品〔终〕
校注
称阿罗汉者，是舍离福罪者。为难「彼若作福业者，亦应作恶」，而言：「有非福业之积集耶？」他论师不见〔阿罗汉〕杀生等之所作而加以否定。 于「行福行……」等，趣于有业 bhavagāmiKamma，于阿罗汉无而否定。 于「以施而施耶？」等，由依作心而施转自论师是否定。他论师唯见「省其心而起作用」而建立邪执，然而「其有所建立不如理者」，为不建立。 言「诸比丘！我不〔说〕……」经者，是指此而说。〔即〕我不说：「已作之故，不受、不知、不经验思业之异熟，是等业之灭，转为断绝。」其〔灭、转之断绝〕是顺现法受〔业〕，于现法而〔起〕，非于其后，顺后生受业，得异熟之机会时而〔起〕。这样，换言之，有于如是轮回所转之中，有得异熟机会之业时，若住于其处，如得脱恶业之世界者非有。如是而为，依「凡未得异熟机会之业亦必依所受」之想法，作建立「阿罗汉无非时死」之邪执。此错误之作 A. N. Vol. V. P. 292。 而难「彼若如是，『业亦依于业』」，言「业亦依于业耶？」他论师若「业亦名为业」者，「其业不能不为异熟」而以否定。 言「因宿作耶？」为难「若『一切者依业』，其应为因宿作事」而言。他论师自堕于宿作因论之畏而否定。 言「依于业异熟耶？」若「一切者依于业」，于过去之有而转者为因，业亦依于前有之业而为业异熟。是故，于汝，为难「一切者依于业异熟」而问。他论师如由种出芽，指依现在所转之业现而否定。重问之时，彼业如〔种〕依前种，依前业而转故肯定。 言「杀生耶？」等，若为「一切依于业」，为难「杀生等依于业异熟之作」而言。 他论师由「恶戒思亦由前业所现，一言以蔽之，不外于异熟」之邪执而肯定。于底本，有「实不应如是言」，依今注以改正。 而又为难「若依于汝，杀生由异熟而现，如杀生之异熟亦有果而言『有果耶？』」他论师引杀生之地狱等性见有果而肯定。然而由不见「言『此业异熟之果』之个处」而否定。 「……依于业而转」之经，反业于「无业」之无业论者，现「有业」之业论者业之所作，非言「一切由业而现」。故不成立。Suttanipāta Verse 645。 而又依世尊所言「无常是苦故」，是故为难「『唯根缚是无常』」，言「唯根缚是常……」等。 言「非根缚非是无常……耶？」「土地山岳岩石等亦非根缚，亦非无常耶？」之义。（CBETA 按：汉译南传大藏经此页中缺相对应之注标，今于此处加上之注标。） 言「不应言：『唯根缚是苦』耶？」之问，以「然」肯定是自论师。非根缚是苦忧之所缘。于热时之火、于寒时之风为苦所缘。财祸之破损常忧之〔所缘〕。故虽无无常义亦应言：「非根缚是苦。」然，不由业烦恼而生，故不应言：「苦圣谛。」于是处，则依道而不是边知。草木等之灭及时节、种子之灭不各为苦灭圣谛。是故，根缚是苦，且又是圣谛，其他唯苦，示此异而肯定。 「如根缚……」等之语，示「为遍知根缚而有梵行住，遍知者无再生事」。是故，依自论师而否定。然，依「无常是苦」语所摄，避非根缚之苦亦不可能，是故不成立。 若为如是，为难「集亦至于苦」而言「苦集亦……」。他论师指因相而否定。再者，重而问之，乃指系属于转而肯定。 于「唯三耶？」之问，自违经之畏而否定，依邪执而肯定。 言「〔祭祠〕火……」之经，由他论师之宗取来之物。此处，大云者，指云雨而言。地受雨非受云。 言「净化」者，为作大果。对于僧伽，若施少则为多，若施多则成更多。 M. N. Vol. III, P. 253。 S. N. Vol. I, P. 233。 Vimāna-vatthu 34, 25-27。 言「应请」等，「若受者不净化，如何彼为应请等之性耶？」而言。（CBETA 按：汉译南传大藏经此页中缺相对应之注标，今于此处加上之注标。） 「他是他之作者……」等，若施者之施思依受者而作，则〔他论师之所论〕为当然，然彼施思之清净是缘于名受者之事，依大异熟之义而有所净化，是故，此不非难，净化受者亦施。 M. N. Vol. III, P. 256。中阿含．一八〇．瞿昙弥经（大正一、七二七b．c）、分別布施经（大正一、九〇四a）。【经文资讯】《汉译南传大藏经》第 62 册 No. 30 论事(第6卷-第23卷)
【版本记录】發行日期：2022-01，最后更新：2020-07-12
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