[P.524]第十六品

第一章 制御论

今称制御论此处言「于世间得力得自在之人等若不得制他人之心何是彼等之得力何是自在耶依得力依得自在彼等确可制他人之心」者乃大众部之邪执

(自)他是制他心耶(他)然(自)他是制他心以「勿贪著勿愤怒勿迷惑勿染污」耶(他)实不应如是言乃至(自)他是制他心耶(他)然(自)他是制他以已生之触「勿灭」耶(他)实不应如是言乃至(自)他是制他以已生之受乃至已生之想乃至已生之思乃至已生之心乃至已生之信乃至已生之进乃至已生之念乃至已生之定乃至已生之慧「勿灭」耶(他)实不应如是言乃至

(自)他是制他心耶(他)然(自)他是为他之利益而舍贪舍嗔乃至舍无愧耶(他)实不应如是言乃至(自)他是制他心耶(他)然(自)他是为他之利益而修道修念处乃至修觉支耶(他)实不应如是言乃至(自)他是制他心耶(他)然(自)他是为他之利益而遍知苦舍集证灭[P.525]道耶(他)实不应如是言乃至(自)他是制他心耶(他)然(自)他是为他之作者乐苦是他所作作者与受者异耶(他)实不应如是言乃至

(自)他是制他心耶(他)然(自)非世尊所仰耶

「若自作恶则自污
若不作恶则自净
净不净者各自物
他者非净他之事

有如是之经耶(他)然(自)依此不应言「他是制他心

(他)不应言「他是制他心」耶(他)然(自)非有得力得自在耶(自)然(他)若「有得力有得自在」依此应言「他是制他心

第二章 策励论[-1]

(自)他是策励他心耶(他)然(自)他是策励以他心「勿贪著勿愤怒勿迷惑勿染污」耶(他)实不应如是言乃至(自)他是策励他心耶(他)[P.526](自)他是为他之利益而令生无贪之善根令生无嗔之善根令生无痴之善根令生信令生进令生念令生定令生慧耶(他)实不应如是言乃至(自)他是策励他心耶(他)然(自)他是策励以他已生之触「勿灭」耶(他)实不应如是言乃至(自)他是策励以他已生之受乃至已生之想乃至已生之思乃至已生之心乃至已生之信乃至已生之进乃至已生之念乃至已生之定乃至已生之慧「勿灭」耶(他)实不应如是言乃至

(自)他是策励他心耶(他)然(自)他是为他之利益而舍贪舍嗔乃至舍无愧耶(他)实不应如是言乃至(自)他是策励他心耶(他)然(自)他是为他之利益而修道修念处乃至修觉支耶(他)实不应如是言乃至(自)他是策励他心耶(他)然(自)他是为他之利益而遍知苦舍集证灭修道耶(他)实不应如是言乃至(自)他是策励他心耶(他)然(自)他是他之作者苦乐是他所作作者与受者异耶(他)实不应如是言乃至

(自)他是策励他心耶(他)然(自)非世尊所仰耶

[P.527]「若自作恶则自污
若不作恶则自净
净不净者各自物
他者非净他之事

有如是之经耶(他)然(自)依此不应言「他是策励他心

(他)不应言「他是策励他心」耶(自)然(他)若「有得力有得自在」者依此应言「他是策励他心

第三章 与乐论

今称与乐论此处依止「世尊是我等多乐法之将来者」之经言「他是与乐于他」者乃说因部之邪执

(自)他是与乐于他耶(他)然(自)他是与苦于他耶(他)实不应如是言乃至(自)他是不与苦于他耶(他)然(自)他是不与乐于他耶(他)实不应如是言乃至

(自)他是与乐于他耶(他)然(自)他是与己乐与他乐与彼乐于他耶(他)实不应如是言乃至(自)他是与不为己物不为他物不为彼物之乐于他耶(他)然(自)若「他是与不为己物不为他物不为彼物之乐」者[P.528]依此汝不应言「他是与乐于他」(自)他是与乐于他耶(他)然(自)他是他之作者苦乐是他作作者与受者是异耶(他)实不应如是言乃至

(他)不应言「他是与乐于他」耶(自)然(他)非具寿优陀夷所言耶「世尊实是我等多苦法之破坏者世尊实是我等多乐法之将来者世尊实是我等多不善法之破坏者世尊实是我等多善法之将来者」有如是之经耶(自)然(他)依此应言「他是与乐于他

第四章 超越作意论

今名超越作意论此处有二种之作意依于理趣依于所缘此中于由见「一行是无常」之余〔见〕「一切行切无常」者依于理趣而作意作意过去之诸行时不能作意于未来作意过去等之随一时依所缘而作意此处于现在作意之时依其心而所作意其心作意于现在刹那是不可能此中彼依止于「一切行无常」等语而作意者即言超越〔每个〕而总括「一切行一起作意」者乃东山住部西山住部之邪执

(自)超越而作意耶(他)然(自)依其心而知其心耶(他)实不应如是言乃至(自)依其心而知其心耶(他)然(自)依其心而知其心是心耶(他)实不应如是言乃至(自)依其心而知其心是心耶(他)然(自)其[P.529]心是其心之所缘耶(他)实不应如是言乃至(自)其心是其心之所缘耶(他)然(自)依其触而触其触依其受乃至依其想乃至依其思乃至依其心乃至依其寻乃至依其伺乃至依其喜乃至依其念乃至依其慧而知其慧耶(他)实不应如是言乃至

(自)作意以过去为过去时作意未来为未来耶(他)实不应如是言乃至(自)作意过去为过去时作意未来为未来耶(他)然(自)二触乃至二心俱起耶(他)实不应如是言乃至(自)作意过去为过去时作意现在为现在耶(他)实不应如是言乃至(自)作意过去为过去时作意现在为现在耶(他)然(自)二触乃至二心俱起耶(他)实不应如是言乃至(自)作意过去为过去时作意未来为未来作意现在为现在耶(他)实不应如是言乃至(自)作意过去为过去时作意未来为未来作意现在为现在耶(他)然(自)三触乃至三心俱起耶(他)实不应如是言乃至

[P.530]

(自)作意未来为未来之时作意过去为过去耶(他)实不应如是言乃至(自)作意未来为未来时作意过去为过去耶(他)然(自)二触乃至二心俱起耶(他)实不应如是言乃至(自)作意未来为未来时作意现在为现在耶(他)实不应如是言乃至(自)作意未来为未来时作意现在为现在耶(他)然(自)二触乃至二心俱起耶(他)实不应如是言乃至(自)作意未来为未来时作意过去为过去作意现在为现在耶(他)实不应如是言乃至(自)作意未来为未来时作意过去为过去作意现在为现在耶(他)然(自)三触乃至三心俱起耶(他)实不应如是言乃至

(自)作意现在为现在时作意过去为过去耶(他)实不应如是言乃至(自)作意现在为现在时作意过去为过去耶(他)然(自)二触乃至二心俱起耶(他)实不应如是言乃至(自)作意现在为现在时作意未来为未来[P.531](他)实不应如是言乃至(自)作意现在为现在时作意未来为未来耶(他)然(自)二触乃至二心俱起耶(他)实不应如是言乃至(自)作意现在为现在时作意过去为过去作意未来为未来耶(他)实不应如是言乃至(自)作意现在为现在时作意过去为过去作意未来为未来耶(他)然(自)三触乃至三心俱起耶(他)实不应如是言乃至

(他)不应言「超越而作意」耶(自)然(他)非世尊所仰耶

「以慧见『诸行无常』时
于厌苦是清净道
慧见『诸行是苦』时
于厌苦是清净道
慧见『诸法无我』时
于厌苦是清净道

有如是之经耶(自)然(他)依此超越而作意

[P.532]第五章 色因论

今名色因论此处因是善根等之因又一切因之名缘之名无此区別而唯依止于「四大种是因」之语而言无分別「色是因」者乃北道派之邪执

(自)色是因耶(他)然(自)是无贪因耶(他)实不应如是言乃至(自)是无嗔因乃至无痴因贪因嗔因痴因耶(他)实不应如是言乃至(自)色是因耶(他)然(自)是有所缘其有运心乃至愿耶(他)实不应如是言乃至(自)是无所缘其无运心乃至非愿耶(他)然(自)若「是无所缘乃至无愿」者是故不应言「色是因

(自)无贪是因而有所缘其有运心乃至愿耶(他)然(自)色是因而有所缘其有运心乃至愿耶(他)实不应如是言乃至(自)无嗔是因无痴是因贪是因嗔是因痴是因而有所缘其有运心乃至愿耶(他)然(自)色是因而有所缘其有运心乃至愿耶(他)实不应如是言乃至

(自)色是因而无所缘其无运心乃至愿耶(他)然(自)无贪是因而[P.533]无所缘其无运心乃至愿耶(他)实不应如是言乃至(自)色是因而乃至无愿耶(他)然(自)无嗔是因乃至痴是因而无所缘其无运心乃至愿耶(他)实不应如是言乃至

(他)不应言「色是因」耶(自)然(他)大种非所造色之所造因耶(自)然(他)若「大种是所造色之所造因」依此应言「色是因

第六章 色有因论

(自)色是有因耶(他)然(自)依于无贪因而成耶(他)实不应如是言乃至(自)衣于无嗔因乃至依于无痴因而成耶依贪因依嗔因依痴因而成耶(他)实不应如是言乃至(自)色是有因耶(他)然(自)是有所缘其有运心乃至愿耶(他)实不应如是言乃至

(自)无贪是有因而有所缘其有运心乃至愿耶(他)然(自)色是有因而有所缘其有运心乃至愿耶(他)实不应如是言乃至(自)无嗔是有因乃至无痴[P.534]无惭无愧是有因而有所缘其有运心乃至愿耶(他)然(自)色是有因而有所缘其有运心乃至愿耶(他)实不应如是言乃至

(自)色是有因而无所缘其无运心乃至愿耶(他)然(自)无贪是有因而无所缘其无运心乃至愿耶(他)实不应如是言乃至(自)色是有因而无所缘其无运心乃至愿耶(他)然(自)无嗔是有因乃至无愧是有因而无所缘其无运心乃至愿耶(他)实不应如是言乃至

(他)不应言「色是有因」耶(自)然(他)色非有缘耶(自)然(他)若「色是有缘」依此应言「色是有因

第七章 色善不善论

今名色善不善论此处依止「身业口业是有善有不善」之语言「名身口业身表口表色是善不善」乃化地部及正量部之邪执

色是善耶(他)然(自)是有所缘其有运心乃至愿耶(他)实不应如是言乃至(自)是无所缘其无运心乃至非愿耶(自)然(自)若[P.535]「无所缘乃至无愿」者依此不应言「色是善

(自)无贪是善而有所缘其有运心乃至愿耶(他)然(自)色是善而有所缘其有运心乃至愿耶(他)实不应如是言乃至(自)无嗔是善无痴是善乃至乃至慧是善而有所缘其有运心乃至愿耶(他)然(自)色是善而有所缘其有运心乃至愿耶(他)实不应如是言乃至

(自)色是善而无所缘其无运心乃至愿耶(他)然(自)无贪是善而无所缘其无运心乃至愿耶(他)实不应如是言乃至(自)色是善而无所缘其无运心乃至愿耶(他)然(自)无嗔是善慧是善而无所缘其无运心乃至愿耶(他)实不应如是言乃至

(自)色是不善耶(他)然(自)是有所缘其有运心乃至愿耶(他)实不应如是言乃至(自)是无所缘其无运心乃至非愿耶(他)然(自)若「是无所缘乃至无愿」者依此不应言「色是不善

[P.536]

(自)贪是不善而有所缘其有运心乃至愿耶(他)然(自)色是不善而有所缘其有运心乃至愿耶(他)实不应如是言乃至(自)嗔乃至无愧是不善而有所缘其有运心乃至愿耶(他)然(自)色是不善而有所缘其有运心乃至愿耶(他)实不应如是言乃至

(自)色是不善而无所缘其无运心乃至愿耶(他)然(自)贪是不善而无所缘其无运心乃至愿耶(他)实不应如是言乃至(自)色是不善而无所缘其无运心乃至愿耶(他)然(自)嗔无愧是不善而无所缘其无运心乃至愿耶(他)实不应如是言乃至

(他)不应言「色是善不善」耶(自)然(他)身业口业非善不善耶(自)然(他)若「身业是善不善」者依此应言「色是善不善

第八章 色异熟论

今名色异熟论此处言「如由业之所作而生之心所法由业之所作而生色亦是异熟」者乃安达派及正量部之邪执

[P.537]

(自)色是异熟耶(他)然(自)色是顺乐受顺苦受顺不苦不乐受乐受相应苦受相应不苦不乐受相应触相应乃至心相应而有所缘其有运心乃至愿耶(他)实不应如是言乃至(自)色非顺乐受乃至不顺苦受乃至无所缘其无运心乃至非愿耶(他)然(自)若「不顺乐受乃至无愿」者依此不应言「色异熟

(自)触是异熟触是顺乐受乃至有所缘其有运心乃至愿耶(他)然(自)色是异熟色是顺乐受乃至有所缘其有运心乃至愿耶(他)实不应如是言乃至(自)色是异熟色不顺乐受乃至无所缘其无运心乃至愿耶(他)然(自)触是异熟触不是顺乐受乃至无所缘其无运心乃至愿耶(他)实不应如是言乃至

(他)不应言「色是异熟」耶(自)然(他)自业之所作而生之心心所法非是异熟耶(自)然(他)若「自业之所作而生心心所法为异熟」者是故应言「自业之所作而生色是异熟

[P.538]第九章 色色界系无色界系论

今名色色界系无色界系论此处言「彼自欲界系业之所作而〔生〕色是欲界系是故由色界系无色界系业之所作而〔生〕色亦是色界系无色界系」乃安达派之邪执

(自)有色之色界系耶(他)然(自)〔其〕求等至求出生现法乐住求等至心求出生心现法乐住心俱行俱生相杂相应一生一灭一所依一所缘之物耶(他)实不应如是言乃至(自)〔其〕不求等至不求出生不现法乐住耶求等至心求出生心现法乐住心非不俱行乃至一所缘耶(他)然(自)若「不求等至乃至非一所缘者」依此不应言「有色之色界系

(自)有「色之无色界系」耶(他)然(自)〔其〕求等至求出生现法乐住求等至心求出生心现法乐住心为俱行俱生相杂相应一生一灭一所依一所缘者耶(他)实不应如是言乃至(自)〔其〕不求等至不求出生不现法乐住而求等至心求出生心现法乐住心非不俱行乃至一所缘者耶(他)然(自)若「不求等至乃至非一所缘者」依此不应言「有色之无色界系

(他)不应言「有色之色界系」「有色之无色界系」耶(自)然(他)由欲界系业之所作而〔生〕之色乃非欲界系耶(自)然(他)若「由欲界系业之所作[P.539]而〔生〕之色是欲界系」者依此应言「由色界系业之所作而〔生〕之色是色界系」「由无色界系业之所作而〔生〕之色是无色界系

第十章 色贪色界系属无色贪无色界系属论

今名色贪色界系属无色贪无色界系属论此处言「若欲贪是欲界系属者是故色贪无色贪亦应是色界无色界系」者乃安达派之邪执

(自)色贪是色界系属耶(他)然(自)〔其〕求等至求出生现法乐住求等至心求出生心现法乐住心及俱行俱生相杂相应一生一灭一所依一所缘者耶(自)实不应如是言乃至(自)〔其〕不求等至不求等生不现法乐住而求等至心求出生心现法乐住心及非不俱行乃至一所缘者耶(他)然(自)若「不求等至乃至非一所缘者」依此不应言「色贪是色界系属

(自)色贪是色界系属耶(他)然(自)声贪是声界系属耶(他)实不应如是言乃至(自)色贪是色界系属耶(他)然(自)香贪乃至味贪乃至所触贪是所触界系属耶(他)实不应如是言乃至

(自)不应言「声贪是声界系属」耶(他)然(自)不应言「色贪是色界系属」耶(他)实不应如是言乃至(自)香贪乃至味贪乃至所触不[P.540]应言「是所触界系属」耶(他)然(自)色贪不应言「色界系属」耶(他)实不应如是言乃至

(自)无色贪是无色界系属耶(他)然(自)〔其〕求等至求出生现法乐住求等至心求出生心现法乐住心及俱行俱生相杂相应一生一灭一所依一所缘者耶(他)实不应如是言乃至(自)〔其〕不求等至不求出生不求现法乐住而求等至心求出生心现法乐住心及非不俱行乃至一所缘者耶(他)然(自)若「不求等至乃至非一所缘者」依此不应言「无色贪是无色界系属

(自)无色贪是无色界系属耶(他)然(自)声贪是声界系属耶(他)实不应如是言乃至(自)无色贪是无色界系属耶(他)然(自)香贪乃至味贪乃至所触贪是所触界系属耶(他)实不应如是言乃至

(自)声贪不应言「声界系属」耶(他)然(自)无色贪不应言「无色界系属」耶(他)实不应如是言乃至(自)香贪乃至味贪乃至所触贪[P.541]不应言「所触界系属」耶(他)然(自)无色贪不应言「无色界系属」耶(他)实不应如是言乃至

(他)不应言「色贪是色界系属」「无色贪是无色界系属」耶(自)然(他)欲贪非欲界系属耶(自)然(他)若「欲贪是欲界系属」依此应言「色贪是色界系属」「无色贪是无色界系属

〔摄颂曰〕

心制御心策励与乐超越作意
色因色有因色是善亦不善
色是异熟有色之色界系有色之无色界系
一切之烦恼是欲界系属

第十六品〔终〕


校注

Dhammapada, verse 164 [0257001-1] 理趣是同前论认为是大众部所立 dhammapada, verse 164 问「与苦耶」〔他论师〕以不见如是之经而加以否定 于「与己乐」等之问与己或他人之物是不可能彼自身之物名「如何而与于此处」而否定 于「非己之物」等之问又言「名如是不为者而与得存在」之邪执而肯定 言「乐法之将来者」者之语言即世尊明他人对得乐法为缘之性如食等非与乐之事M. N. Vol. I, P. 447中阿含一九二迦楼乌陀夷经(大正一七四〇c~七四一a) Theragātha Verse 678-678 言「无贪是因耶」为「取于汝色是无贪之因耶」之问他论师否定 言「大种是所造色之所造因」者此处依缘义而言因之性者非依根之义

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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