大方等大集经卷第十三

不可说菩萨品第

尔时世尊故在欲色二界中间大宝坊中与诸大众围绕说法

是时会中有一菩萨名不可说从座而起更整衣服偏袒右肩前礼佛足长跪合掌而说偈言

「无碍智慧无碍行  如虚空性不可说
三世平等无觉观  我今敬礼无上尊
观于无相乐寂静  调伏诸根远离相
了诸法性无有二  我礼人中师子王
观众生性及法性  如是二性无差別
等心观于诸众生  今我永断一切性
所得菩提无所得  如菩提性色亦尔
无相庄严庄严相  我今敬礼无上尊
一切法界无觉观  凡夫观之有相行
法界之性不破坏  佛真实智故我礼
如来身业不可说  口意等业亦如是
一切法性及众生  无上胜尊了了知
如来住于真实地  所可演说无声字
众生乐闻得大利  是故如来难思议
所说诸法无相貌  调伏众生断诸有
善说众生法性空  是故我礼大丈夫

尔时不可说菩萨偈赞佛已白佛言「世尊此会菩萨各各当已已咨请竟我今于是大集经中复欲少问唯愿如来垂哀听许

佛言「善哉善哉善男子随疑致问吾当为汝分別解说

尔时不可说菩萨既蒙许可即入定意入定意已悉令大众处大宝台上虚空中雨散华香种种伎乐而以供养复出是声「是不可说菩萨摩诃萨今于是中欲问大事

尔时不可说菩萨摩诃萨白佛言「世尊诸佛菩提清净寂静静无垢无暗大光真实如尔其性平等微妙甚深无有觉观远离诸垢不可宣说无字无句无有音声广大无量无有边际离一切边不增不减不前不却无有住止无峻无平无有无无坚固无坏无我我所无取无舍无广无狭无法无众生尽毕竟尽不空空性非处非非处非心非作非生非灭如地水火风无有边际不可度量平等遍有无有障碍犹如虚空非眼识界乃至非意识界断一切有不可譬喻离一切喻如一切佛真实知故非不是如何以故一切众生皆悉得故非异于如何以故一切众生悉平等故其性是有何以故是实性故其性是实何以故无有去来现在节故无作无受无色无心想无受断一切受无想断想无行断行无识断识无阴入界断阴入界无初中后离诸魔业无有流布无漏非摄非行非讼无诤无罪常住自性无有分別无生无能生无灭无能灭无有根本无上无下无有屋宅无方无非智非慧亦非慧行非谛所摄非生死摄无有对治无具功德远离诸相

「世尊若如是义名菩提者即无变句即无觉句即无贪句即无诤句即坚固句即不坏句即不动句即不作句即无身句即无生句即无智句即平等句即无二句即是实句有句真句第一义句无分別句一味句一事句一乘句无尽句三世平等句分別三世句空句无相句无愿句无行寂静句性句如句无生句无出句尽句无屋宅句法句实性句自身性句无身句无作句想句无诤句无断句无常句十二因缘句可观句定句上句胜句无罪咎句无上句毕竟句净句无顶句无胜句无等句无依句念句无相似句胜一切世间句无句句一切句之所依句

「如是菩提非青非黄非赤非白非色非非色非长非短非圆非方无有规矩非三界摄非道非毕竟非行非到非有处所非取非舍离诸烦恼无有愁畏断一切喜无真无离一切入无我我所无有众生寿命士夫无量无边不可思议无有分界犹如虚空其性毕竟不可宣说成就如是无量之法乃名菩提

说是法时三千大千世界大地六种震动一切诸天大设供养香华伎乐各作是言「善哉善哉善男子快作是说」尔时会中有八万四千菩萨得无尽器陀罗尼一切法自在三昧无碍解脱法门若有人能如是信者是人亦当得是法利

尔时不可说菩萨复白佛言「世尊菩萨之戒不可宣说何以故身之本性不可说故是故身戒不可宣说口之本性亦不可说是故口戒不可宣说意之本性亦不可说是故意戒不可宣说

「世尊若有菩萨修行无上菩提道时护十善法亦不可说若以十善劝诸众生所劝众生亦不可说集慈悲喜舍之心亦不可说何以故修集慈心观无众生修集悲心无作无受修集喜心离憍慢醉修集舍心远离二相世尊若有菩萨如是修集四无量心即是修于清净梵行住于梵道是梵方便胜一切梵常为诸梵之所供养何以故胜出一切诸梵行故不修众生因缘慈故不修诸法因缘悲故不修二相因缘喜故不修内外因缘舍故远离一切世间行故舍弃世间诸梵行故是故常为一切诸梵之所供养

「世尊以是因缘菩萨之戒不可宣说菩萨戒者终不自诳亦不诳佛何以故自即无性无性即无无即无出无出即是无有因缘无因缘者即是无字无字者即是不可言说若有菩萨能如是学即不自诳云何名为不诳诸佛如来觉了一切诸法非法非非法若非法非非法者即是平等如是平等不可宣说若有菩萨作如是学是名不诳诸佛如来

「复次自者即是无我无有我所知亦无我无有我所若能如是修集学者亦是无我无有我所若能如是思惟观者即不自诳又如来者能随于如随于如者即随众生随众生者即是随顺一切诸法随一切法即是不出不灭不若法不出不灭不住即是无为是故说言无为之法有三种相所谓无出无灭无住以是义故名为无为无为即圣圣名无怨如来远离一切怨故故名为圣怨者所谓无明如来永离一切无明是故不为一切怨仇之所侵害凡夫之人具无明故是故常为怨讐所害如来世尊能观怨界及智慧界知烦恼界及寂静界知生死界及涅槃界知众生界及法界了知魔界及以佛界观于色界及以眼界耳界声界鼻界香界舌界味界身界触界意界法界知无明界及智慧界皆悉平等即是平等佛界不可说界生死涅槃二界平等即是佛界不可说界名色界知名色界皆悉平等即是佛界不可说界知六入界六神通界皆悉平等即是佛界不可说界触界灭界皆悉平等即是佛界不可说界受界灭界皆悉平等即是佛界不可说界爱界灭界皆悉平等即是佛界不可说界取界灭界皆悉平等即是佛界不可说界有界灭界皆悉平等即是佛界不可说界生界灭界皆悉平等即是佛界不可说界病死界及以灭界皆悉平等即是平等佛界不可说界

「世尊菩萨若能作如是等观即得入于一切诸界菩萨若入如是等界见有贪者不生嗔恚见断贪者亦不生爱见有嗔者不生嗔心见断嗔者不生爱心见有痴者不生恚心见断痴者不生爱心何以故菩萨摩诃萨于如是等三种界中了了知故如是菩萨了知三聚

「世尊菩萨若欲作是学者不诳如来何以故知诸如来所觉诸法而是菩萨随顺学故是故菩萨不诳如来

尔时众中有一菩萨名无所畏问不可说菩萨言「善男子菩萨摩诃萨云何而学名诳如来

不可说菩萨言「善男子若有菩萨自作是言『我是持戒彼是破戒』如是菩萨名诳如来『我是施者彼是悭贪我是修忍彼是嗔恚我是精进彼是懈怠我是定者彼是乱者我是智慧彼是愚痴我是知足少欲之人乐于寂静易养易满乞食粪衣唯畜三衣不处众中多闻诤语所言柔软众生乐受具念智慧净诸威仪及以口业具四摄法慈悲喜舍真语实语如说而知魔境界知已远离常能修学六波罗蜜能善说法为诸众生發大誓愿能化众生不令放逸』若作如是自赞己身毁呰他者是名菩萨诳于如来

「复次善男子菩萨若言『我能观察如是等法远离修灭』是亦名为诳于如来何以故诸佛出世及不出世法性常住以常住故一切法界不可知见不可远离不可修灭菩萨若说我及我所是亦名为诳于如来何以故无二相故若有说言我已得证我能远离是亦名为诳于如来何以故性清净故若言我有四念处者是亦名为诳于如来何以故如来觉了一切诸法无有念故若言我有四正勤者是亦名为诳于如来何以故如来觉了一切诸法本性离故若言我有四如意分是亦名为诳于如来何以故如来觉了一切诸法无分別故若言我具根力觉道是亦名为诳于如来何以故如来世尊性无为故若有说言我异道异是亦名为诳于如来何以故身即是道故若言无明异于有爱是亦名为诳于如来何以故无明与爱即是智慧即解脱故若言三毒异三解脱门是亦名为诳于如来何以故空无相愿即是贪欲嗔恚痴故若言四倒异四果者是亦名为诳于如来何以故四倒即是四道果故若言八邪异于八正是亦名为诳于如来何以故为坏八邪修八正故若言众生九居止处异九次第是亦名为诳于如来何以故无二性故若有说言十善异于无学十是亦名为诳于如来何以故一切诸法无修学故善男子菩萨若学如是等法是名为诳诸佛如来

「善男子一切众生及一众生无二无別何以故性无我故言一众生一切诸法无二无別若言一法一切法界无二无別一佛世尊一切法界无二无別言一佛界一切佛界无二无別言一福田一切福田无二无別一切福田及以虚空无二无別一切圣人远离烦恼一切凡夫无二无別本性清净一众生心一切众生心无二无別本性清净一界一切界一入一切入一众生行一切众生行无二无別

「若言诸法乃至无有一念暂住不造众恶不著善法不生憍慢于不得中不作得想于不证中不作证想知于生死及以涅槃无作无受知诸烦恼无有根本无生无长随于戒戒心戒慧戒远离烦恼不舍众生净檀波罗蜜无戒于戒净尸波罗蜜无人于人及无有我净羼提波罗蜜无作于作净毘梨耶波罗蜜净于净净禅波罗蜜无行于行净般若波罗蜜无尽无生获得忍辱得无记心而受记莂不入正位亦不退转

「一生不生兜率陀天不从天下而处母胎于一切法心无所住亦不自说我已过于生老病死不行七步亦不自言我是世间无上之尊不处中宫婇女娱乐不习世间技艺之事示现老人为坏贪身示现病苦为坏贪寿示现死相为坏贪欲及我我所示现沙门为令众生不求释梵天之身勤求出世无上之法踰出宫城示现出离三界系缚及示悲果前后顾视示无嗔爱三十二相庄严其身为示众生良祐福田剃除周罗弃舍璎珞遣马揵陟放阐陀还示现远离一切烦恼

「现剃发示不贪著于一切法受著袈裟示调众生从欝陀伽阿罗逻边咨问受法示现破坏自高之心六年苦行为坏外道现受饮食示随世现受槀草示于知足坐草蓐上示坏憍慢诸天龙神赞叹戴仰示现功德庄严果报降伏魔怨示勇猛力右手指地示往福力大地震动示报恩故获得无上菩提之道示现了知一切法相观诸法等名之为佛

「佛之智慧无能胜者以是义故名为如来了了知见善不善法名萨婆若真实语故名天人师不出诸法名转法轮无转无说故名转说无入之入名为法入无门之门名为法门无作之作名为法作无禅之禅名为正禅无脱之脱名正解脱一切法性无系无缚若是灭法即是过去即是不是名佛出无出之出即名佛出若有菩萨能作是学是名不诳诸佛如来

尔时世尊赞不可说菩萨摩诃萨言「善哉善哉善男子善能分別如来出世若有能信如是佛出是人不觉一法微相若不觉者乃能了知如来出世何以故无出之出即是佛出无作无作者受无受者无漏无漏者无诤无见无入无转无生无灭无有菩提谄无诳无心意识无眼无二无有眼行乃至意行无说无教是名佛出

尔时无畏菩萨白佛言「世尊如佛所说如来出世及不可说所说佛出谁当信之

尔时宝女语无畏言「法兄如来出世不可思议难可庄严难可证得若人懈怠心不真正虚偽谄曲憍慢喜嗔嫉妬悭贪不知恩义受恩不报三戒不净贪著三界三垢所污不敬三宝不修三脱麁犷恶口乐说无义不知惭愧为利养故外现细行自诳诳他贪于供养诸根不调乐求声闻辟支佛乘心不真实寡闻愚痴无念喜忘不知方便不修慈悲喜舍之心常行魔界贪著于人众生寿命说无因果无业行缘其心放逸乐为恶行舍离头陀乐行世法自赞己身毁呰他身贪于身命色等五法乐于睡眠喜闻世法不知时节亲近恶友不能修行四摄之法法兄如是等人不知佛出不信佛出

无畏菩萨言「宝女汝今已得远离如是恶法不耶

宝女言「法兄我已远离如是恶法云何远离如不贪云何不贪犹如贪际云何贪际如真实际云何实际如我见际云何我见如过去际云何过去如无明际云何无明如贪爱际云何无明贪爱等际犹如智慧解脱等际云何智慧解脱等际犹如幻际

无畏菩萨言「宝女幻者非心非意智慧解脱即是心意

「法兄一切众生心意智慧及以解脱悉皆如幻

无畏菩萨言「宝女如不可说菩萨所说汝能信不

宝女言「法兄不可说者终无所说如其说者非不可说若不可说有所说者云何得名不可说耶应是说以不可说实无所说是故名为不可说也若不可说实无所说我于今者为何所闻若无所闻何所信耶

无畏菩萨言「宝女是不可说实有所说今有证知所谓大众一切大众皆悉得闻是不可说之所宣说

宝女言「法兄此大众中若有言『我闻不可说之所说』者即是虚妄何以故是不可说实无所说云何大众而言闻耶

无畏菩萨言「宝女汝于今者信佛语不

「法兄若有世间无信之人即是佛也何以故信者即是贪欲嗔恚如来无有贪欲嗔恚是故无信若无信者即是无证法兄空无相愿真实无证是故如来亦无有证法兄法界实性无作无为虚空等法真实无证是故如来亦无有证

无畏菩萨言「宝女以何为证

宝女言「法兄若有不见无量佛法如是之人可以为证

无畏菩萨言「宝女此舍利弗目揵连等是证信不

宝女言「法兄如是如是是证是信何以故声闻人戒则有边际如来之戒无有边际解脱解脱知见亦复如是

尔时舍利弗语宝女言「宝女声闻亦有三解脱门如来亦有三解脱门汝今何故以声闻人而为证信不以如来

宝女言「大德如阿耨达池有八味水雨阎浮提而已一切草木丛林悉得增长如是雨水有差別不

舍利弗言「不也宝女

「大德如阿耨达池水本一味德人用之则有种种微妙甘味薄德之人用其味则一麁恶不美大德如来声闻三解脱亦复如是是故如来声闻之人则有差別而法界性实无差別

尔时世尊赞宝女言「善哉善哉宝女善能分別宣说是义

宝女说是法时天与人三万二千發阿耨多罗三藐三菩提心

宝女复语舍利弗言「大德譬如大海其水一味多有诸宝亦有水精下价之珠法界亦尔虽复平等诸佛学之得无价宝声闻学之得下价宝

「大德如须弥山上有诸天人多受快乐或复有天少受快乐而须弥山实无差別法界亦尔虽复无差如来处之受无量乐声闻处之受有量乐

「大德如转轮王虽有千子皆亦不得称绍尊位声闻之人亦复如是虽有智慧不名为佛

「大德如然灯器金则黄光铜则赤光其色虽异灯无差別法界亦尔诸佛然之智光无边声闻然之智光有边而法界性实无差別

「大德如转轮王入城邑时一切悉知福之人入城邑时乃至亲厚犹不觉知如来世尊入法界时亦复如是一切天人皆悉觉知障覆一切外道异学胜诸声闻辟支佛等声闻之人入法界时声闻犹尚不觉不知况复余人

「大德譬如山间有师子吼瞿枳罗鸟迦陵频伽孔雀等声人声牛声驴声马声响随声發而是响者实无差別随声發故响则不同如来声闻三解脱门亦复如是如来能坏一切魔能胜一切外道邪见能知一切众生心念能知众生种种所行能调声闻辟支佛等能出诸佛如来音声声闻之人虽同法界则不能同作如是等事

「大德譬如甘蔗其味虽一与白石蜜为福德人出黑石蜜为薄福德人法界亦尔菩萨摩诃萨则得大智甘露之味不杂声闻辟支佛味声闻唯得有边智味

大德譬如三千大千世界多有大海为利无量无边众生亦有小河利少众生法界亦尔

「大德如日月星宿俱游虚空而星宿明不及日月是虚空性实无差別法界亦尔如来声闻虽俱游止智慧光明实不同等而法界性亦无差別

「大德譬如二人同学一业一则工巧多得利益一则疎拙获利无几如来声闻法界亦尔

「大德如一叠华无有差別巧方便故得上价衣拙方便故得下价衣法界一性亦复如是如来乃以智慧方便大慈大悲业因缘故得大寂静无价智慧声闻之人得下智慧而不清净

「大德如大海中有罗睺罗阿修罗王亦有其余众生之类唯阿修罗王能得其底余则不得法界亦尔如来则得毕竟智慧声闻不得

「大德譬如大地生千叶华及七叶华诸天世人见千叶华悉生欢喜如来声闻法界亦尔诸天世人见佛欢喜心生爱乐非声闻也

「大德以是义故如来智慧无量无边声闻智慧有量有边而法界性实无差別

无畏菩萨语宝女言「是不可说菩萨摩诃萨定是汝师能以妙法调伏于汝

宝女答言「善男子不可说菩萨无所调伏何以故如是菩萨不见自他及以此彼如其尔者何所调伏善男子若有不觉一切魔界及自境界如是之人则能调伏复次善男子若能知见一切诸法不见有我及以我所如是之人则能调伏复次善男子若有能自勤修苦行不劝修苦行已心不生高如是之人则能调伏复次善男子如诸菩萨为众生故在大生死即得解脱不行涅槃如是之人则能调伏是名第一实义调伏

尔时世尊告无畏菩萨言「善男子是宝女者真实从彼不可说菩萨而得调伏以调伏故未来当得阿耨多罗三藐三菩提

是时宝女复白佛言「世尊菩萨摩诃萨实无调伏若调伏者即是大悲悲能调伏非是人也声闻之人则须调伏何以故无大悲故世尊如庵罗果树上熟者其味甘美人所贪嗜若生欝者其味则苦人所薄贱如来智慧亦复如是从大悲生是故自调不由于他

无畏菩萨语宝女言「汝亦能报是不可说菩萨恩不

宝女言「善男子我若知恩何得不报若有众生不能修行菩提道者如是之人则不能报

「宝女云何名为修菩提道

宝女言「善男子三十二业名菩提行何等三十二终不退失菩提之心不贪声闻辟支佛心至心修行无有谄曲凡所修行无有障碍为众生行心无厌悔虽行生死离贪恚心于诸众生其心平等悉能教化而调伏之以四摄法而摄取之为众得乐修大慈心为苦众生修行大悲如说而行精进坚固终不欺诳一切众生所修庄严为助菩提不求一切世间之乐心不贪著世间利养不为身故造作众恶不贪寿命不见他过其心调伏净三种戒庄严修集相好之业常念出家报往善业常乐寂静多闻无厌智慧能利自身他身凡所说法无有食想能舍一切不求果报净于戒聚不生憍慢终不自赞所有功德为他人故勤修忍辱为净土故勤行精进为知方便求一切智永断一切烦恼习气为得神通护持正法亲近善友善心思惟远离魔业如法而住得无生灭微妙智慧善男子若有不能行如是法当知是人不能报恩亦复不能知如来恩

「善男子有二种人必死不毕竟不能知恩报恩一者声闻二者缘觉善男子譬如有人坠堕深坑是人不能自利利他声闻缘觉亦复如是堕解脱坑不能自利及以利他

尔时无畏菩萨即脱己身所著上衣以报宝女说法之恩尔时宝女不肯受无畏菩萨言「我为法故唯愿受之

「善男子法离于贪是故不应说法而受法者无取是故不应取供养物法者无贪是故不应贪供养物法者无我及以我所是故不应以我所物而为供养法者清净是故不应以不净物而为供养法无身心身心行者非供养也法非心意识心意识者非供养也法无牵挽有牵挽者非供养也法非有无是故有法非供养也法非诸有是故有想非供养也法非觉观有觉观者非供养也法无增减有增减者非供养也法无高下有高下者非供养也法不可说不可听闻无有名字舍一切声远离圣道是故不可以衣供养法无境界非眼境界至意境界无有屋宅是故不应以衣供养法者即是十二因缘非常非断是故不应以衣供养法无障碍不颠不倒不可量度无我众生士夫寿命不生不灭不出无为是故不应以衣供养

无畏菩萨言「宝女如来世尊亦受如是法之供养

「善男子如来虽受法之供养如法界性而不分別

「宝女云何名为分別法界

「善男子若言法异法供养异受施者异施者亦异是则名为分別法界若不分別法及供养受者施者是则不名分別法界

无畏菩萨言「宝女如其法界无分別者云何说言分別法界不分別耶

宝女言「善男子法界之性虽无分別而诸众生心颠倒故生于分別善男子如有器故名为完破若有作业有所取则名为破名为分別善男子如器虽坏器中虚空终不可坏法界之性亦复如是

尔时世尊赞宝女言「善哉善哉若有人能成就是法如是之人堪受三千大千世界人天供养」佛说是已大众诸人各各脱身郁多罗僧奉上宝女

尔时不可说菩萨摩诃萨白佛言「世尊凡可说者即是世间不可说者即是出世可宣说者即是爱心不可说者即是离爱可宣说者是世间行不可说者是出世行世尊出世之义无所造作无所作者即无诤讼无诤讼者即沙门法沙门法者即出世法出世法者即无罪过无罪过者即是不取不生不灭不生不灭即是出世出世之法不可宣说不可显示以是义故一切诸法不可宣说

尔时众中有一天子名曰胜意语不可说菩萨言「善男子若一切法不可说者众生云何而得言说『不可说言』

「善男子汝宁知响有言说不

胜意言「善男子响者皆从因缘而有

「善男子是响之因为定在内为定在外

天子言「善男子如是因者不定在内不定在外

「天子一切众生强作二想而有所说诸法之性实不可说

天子言「善男子若不可说云何如来宣说八万四千法聚令诸声闻受持读诵

「天子如来世尊实无所说无所说者即是如来天子汝知何等为如来将不谓色受想行识是如来乎将不说佛是去来现在有为无为阴界诸入三界所摄是因是果是和合耶或想非想亦想非想非想非非想耶

「不也善男子

「天子若如是等非如来者云何可说若不可说云何而言如来世尊演说八万四千法聚是故八万四千法聚实不可说声闻受者亦不可说不可说者即是正义义若无说即是真实若可说者则为不定若不可说则为可证若可说者不可为证何以故以颠倒故

尔时胜意天子白佛言「世尊是不可说菩萨所说谁当信之

尔时不可说菩萨以神通力化作比丘作如是言「我今深信是不可说菩萨所说何以故我如如来亦如法界如来诸阴不可宣说我阴亦尔不可宣说如来界入不可宣说我之界入亦不可说如来菩提我之菩提亦尔等无差如来了知诸众生界我亦了知诸众生界如来转于无上法轮我亦如是转于法轮如来入于无上涅槃我亦如是入于涅槃

天子言「比丘汝今将非魔所造耶说是言等于如来

比丘言「天子若有人言我异佛异当知是人即魔弟子若有说言以我平等观法平等法平等故众生平等众生平等如来平等如是之人即真实知能过魔界」时化比丘说是语时五百比丘漏尽解脱八千菩萨成就忍辱即以香华供养比丘

舍利弗言「诸善男子何故供养是化比丘

诸菩萨言「大德谁作是化

「诸善男子汝今不知是不可说之所化乎

诸菩萨言「大德譬如如来复化如来有人供养为供养谁

诸善男子是人即是供养如来

「大德若有供养是化比丘即是供养不可说菩萨

舍利弗言「善男子是不可说菩萨摩诃萨设何供养任供养之

「大德若有智人无有声行无字无色无名无作无所宣说无自无他无法非法无净无秽如是供养乃任供养

时化比丘语舍利弗言「大德汝意将无谓我今者异于汝耶

舍利弗言「不也比丘何以故如来常说一切诸法皆悉如如来如说我亦如信

「大德若有人能供养如来即是供养化无异也

时舍利弗语不可说菩萨言「善男子谁入是化今作是说

「大德如镜中像其谁在中而有像现

「善男子无在中者直以清净四大因缘故有像现

「大德化亦如是法性净故能作此说

「善男子若尔者一切众生何故不能如是宣说

「大德镜之背后俱不离镜像何不现

「善男子镜背四大不清净故

大德众生亦尔不能清净法界性故不能宣说

「善男子汝先后语义不相应何以故常说言一切法界性自清净今云何说法界不净

「大德若不尔者汝云何因阿湿比丘得法眼净

「善男子我但因其开导除灭客烦恼故名法眼净实无所得善男子若有人言我得虚空是义不然何以故虚空之性常自清净若常清净云何可得客云覆故众生不见客云故名之为见法界之性亦复如是是故我实不得法眼善男子汝今云何作如是等不相应说言法界性或净不净

不可说菩萨言「大德汝之所说及我所说皆是诸佛如来境界非是我等之所知见

舍利弗言「善男子若言是说是佛境界非我所知云何复言法界之性无有分別若有分別当知法界则有无量不可说言

「大德法界性一实非无量

舍利弗言「善男子如其法界性是一者云何说言是佛境界非我所知若法界一以何因缘一切众生不名如来

「大德汝欲分別众生如来有异相

「善男子如汝先说我不欲令众生如来有別异

「大德汝意定谓有无生耶

「善男子有所谓法界

「大德汝意复谓有邪正耶

「不也善男子邪正聚者即是颠倒

「大德汝谓有法不生生耶

「不也善男子若是不生毕竟不生

「大德汝意谓是不生之法有分別耶

「不也善男子

「大德如其不者何故说言一切众生非如来耶若如是者谁是众生谁是如来

「善男子以先解如是之义为显智慧故作此问

「善男子若有不解汝意所说是诸众生当堕地狱何以故以生诽谤故

不可说菩萨言「大德如是法者无人能诽无人能受何以故若有诽受当知是人亦当获得如是等法大德如大力士弱劣之人不能生疑我法亦尔若有不于无量佛边种善根者终不能疑不能受持

「善男子如我解汝所说义者有人信顺如是法语胜无量劫行檀波罗蜜尸波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅波罗蜜世间般若波罗蜜

尔时世尊赞舍利弗言「善哉善哉如汝所说若有信解如是语者当知是人已于无量阿僧祇劫修行如是六波罗蜜若有不能信是语者则不能得受佛记莂成阿耨多罗三藐三菩提若能信者则得受记成阿耨多罗三藐三菩提舍利弗我念往昔无量劫中修六波罗蜜以不能信如是语故不得受记不成阿耨多罗三藐三菩提其后信已即得受记成阿耨多罗三藐三菩提是故当知若有人能信解是语即得受记成阿耨多罗三藐三菩提

不可说菩萨白佛言「世尊以何等分而得受记若过去分得受记者是义不然何以故是灭法故若未来分得受记者是亦不然何以故以未生故若现在分得受记者是亦不然何以故不可说故若是三分无受记者云何说言菩萨受记

佛言「善男子若有菩萨摩诃萨信不可说知不可说说不可说于不可说不生怖畏知不可说及色二法无有差別受想行识眼乃至意佛法僧宝生死解脱法界不可说亦复如是是名菩萨得忍辱分得无生分得无出分得无取分得无污分得无有分得无作分具足成就如是等分于一切法不生二二心二意二分二缘若有菩萨能如是观是名不去不来不住以不住故故无所作无所作故无所愿求无愿求故不断不常若无断常即是中道中道即是十二因缘十二因缘无作无求以是义故名为甚深无有作者无有受者以是义故复名甚深不生而生不出而出以是义故复名甚深譬如炽火从因缘生无有作者无有受者是火灭已无有去处无有来处一切诸法亦复如是无有作者无有受者善男子若有菩萨能如是知当知是人则得受记

尔时世尊说是法时八千菩萨得无生法忍得是忍已上升虚空七多罗树合掌恭敬而说偈言

「若能观是色阴分  及不可说无二相
是人即获平等智  犹如先佛之所得
若观受想行识阴  亦复如是无有二
能谛了知不可说  即得受记如先佛
欲观察入界等  及一切法无二相
无声无字无有节  是故诸法不可说
不可说分三世分  即是一分无差別
实性真相悉平等  如是观名义菩萨
贪欲嗔恚及愚痴  空无相愿悉平等
生死涅槃无差別  佛法僧宝亦无二
一切法义不可说  无有生灭如虚空
无作无受如火性  从缘而生非缘灭
灭已不知去来处  一切诸法亦如是
诸法皆从因缘生  因缘断故名为灭
若法不生而不灭  亦复不常而不断
即是甚深十二缘  更不从缘而出生
本无有生而今生  本无有出而今出
无有造作无受者  无有诸因及果报
亦复非有而非无  非有彼此二种相
亦不在内非在外  即是甚深十二缘
是法本无而今有  已有之法后还无
若是有法三世摄  当知性相如前说
若是内法外中无  外法之性内中无
一切诸法亦如是  是名第一真空义
一切众生心本性  清净无秽如虚空
凡夫不知心性  说客烦恼之所染
若诸烦恼能污心  终不可净如垢
诸客烦恼障覆故  说言凡夫心不净
如其心性本净者  一切众生应解脱
以客烦恼障覆故  是故不得于解脱
心不能生次第心  心不能见次第心
一切诸心从缘生  是故次第心不断
若能知见如是心  犹如虚空及幻相
是人即得心自在  亦能了知次第心
犹如幻师所作幻  无量世业师亦尔
如心众生亦复然  若知即得心自在
若有能得如是忍  犹如幻法无因缘
若知如是不生贪  不由因缘得解脱
一切众生诸心性  如来摄为三世摄
犹如幻物无真性  众生之心亦复然
心能了知诸众生  众生亦能了于心
心者非色不可见  如心众生亦复然
如众生性一切法  无为之性不可说
如来觉得真法性  是故名为无碍智
一切凡夫不知见  流转无量生死中
无明所覆迷于实  不知如尔及法界
法界之性如虚空  一切世间不能说
如来修集大慈悲  无字法中而演说
犹如世间六种味  各各不能自觉知
众生虽说阴入界  而不能了其性相
众生智慧不生灭  犹如虚空及以幻
远离一切颠倒故  是则名为净智慧
如来觉了一切法  无受无作如草木
若能观察如是法  是人即得无生忍
若有无量诸菩萨  获得如是忍辱者
是人即为无量佛  授其无上菩提记
若能放舍内外物  乃至不惜于身命
能调一切诸众生  是人即为佛授记
若能清净诸众生  既清净已不生慢
说诸众生悉清净  以是因缘得受记
若知诸法念念灭  为众生故修忍辱
复能演说众生忍  因是忍故得受记
远离恶法勤精进  为修善法不休息
若能演说勤精进  因精进故得受记
一切诸法本性净  平等无差如虚空
若能演说是平等  因三昧故得受记
若能知法不可说  说时不生于怖畏
能以方便化众生  因是智故得受记

尔时魔王将四种兵车兵马兵象兵步兵来至佛所魔自化身作比丘像语不可说菩萨言「善男子魔王波旬今将四兵来至佛所汝今欲设何等方便

不可说言「彼若来者我当令其發阿耨多罗三藐三菩提心

比丘言「善男子彼魔波旬都无善心云何能令發菩提心

不可说言「我当调伏令得善心得善心已以是因缘發阿耨多罗三藐三菩提心云何调伏我当往彼他化自在王其境界彼当属我既属我已我当随意而调伏之

尔时波旬闻是语已心生忧怖即欲退还而不能得复作是念「我于今者既不被缚又不得亦复不能作神通力

时魔即闻空中声曰「是不可说神通之力

魔王波旬即时便前向不可说礼拜忏悔而作是言「我今舍离一切魔业

不可说言「波旬谁系缚汝

波旬答言「善男子我无系放而不能行

不可说言「善男子如汝今者不系不放而不能行一切众生亦复如是无系无放而不能行何以故无明爱等颠倒系缚不得解脱波旬汝今若欲坏系缚者应当速發阿耨多罗三藐三菩提心

波旬答言「善男子一切众生成就几法能發无上菩提心耶

「波旬众生成就十六种法能發阿耨多罗三藐三菩提心何等十六所谓常修上心莹磨诸根勤修诸善庄严功德至心持戒不生悔厌集大悲怜愍众生信佛世尊有大慈悲为诸众生受行诸苦能坏众生所有苦恼调伏诸根具足正念心无所畏不求诸有乐求佛智不乐二乘受乐不慢受苦无悔恭敬智慧破坏憍慢知恩报恩具足身力护持正法不断三宝是名十六善男子若有众生具如是法当知是人能發阿耨多罗三藐三菩提心

波旬言「善男子众生若具如是等法能發阿耨多罗三藐三菩提心者我今实无如是等法云何能發无上道心

不可说言「波旬譬如种树为华果实初虽未有当知其后必得不疑众生若为向菩提心行亦复如是虽未现有渐渐当得是十六法

波旬言「善哉善哉善男子如汝所说」说是法时天与人众三万二千發阿耨多罗三藐三菩提心

波旬言「善男子云何名为向菩提心行

「善男子有三十二法向菩提心而得增长何等三十二一者至心二者定心三者净心四者欲心五者不放逸心六者修集善法七者庄严趣向无上菩提八者能以四摄摄取众生九者乐行方便十者调伏众生十一者能熟众生十二者能知因缘十三者勤行精进十四者亲近善友十五者具足信心十六者足信心故便生欢喜十七者供养恭敬师长和上有德之人十八者能瞻病苦十九者能善思惟二十者如法而住二十一者为护法故不惜身命二十二者成就总持二十三者具足念心二十四者能说深法二十五者具足智慧二十六者具足诸力二十七者愿于菩提二十八者不舍众生二十九者修集慈悲喜舍之心三十者游于生死心不生悔三十一者为受身故庄严福德为發净愿庄严智慧三十二者知一切法不可宣说是名三十二菩萨若能增长是法必得阿耨多罗三藐三菩提

「善男子譬如秋夜初月增长亦明亦净众生未發菩提之心具足如是三十二法亦复如是

「善男子菩萨若能具足如是三十二法得妙色相常为天人之所供养能舍一切不求果报發大誓愿净于三世持戒完净不漏不破修于忍辱得从闻善无生法忍庄严善法身心寂静不贪善根终不修集爱味诸禅亦不修集缘众生慈唯修法缘无缘之慈修集大悲作他所作知恩报恩不舍众生乐听正法如闻而说演说法时无有食想能调自他离贪恚心以四摄法摄取众生修行福智二种庄严毘婆舍那及舍摩他具足念心净诸威仪成就获得四无碍智身口意业从于智慧其心坚固无有退转常能利益一切众生

「波旬为诸众生入佛法故示有文字音声演说第一义中都无如是文字声说是则名为一切法性一切法性性不可说

波旬言「善男子若一切法不可说者菩萨云何發大誓愿向于菩提

不可说言「波旬譬如虚空其性无边是中宁可作井池不

「不也善男子

「波旬若一切法性无不可说者终不可证不可宣说

波旬言「云何名为發菩提心

不可说言「了知贪性则名發心若复了知嗔痴悭妬阴入诸界无明行识名色六入乃至生老病死大苦是名發心

波旬言「一切诸法有何等性

「波旬一切诸法无出是性

波旬言「云何无出

「夫无出者即无魔迹迹即是我及我所离我我所是名无出觉观因缘行想聚取说想非想生灭善恶有漏无漏有为无为世及出世即是魔迹若无如是即是无出」说是法时八千菩萨得无生忍

虚空之中出如是声「善哉善哉波旬」说是法时八千菩萨得无生忍

波旬言「善男子菩萨具足何等法故得无生忍

空中声曰「修集具足六波罗蜜得无生忍

尔时不可说菩萨白佛言「世尊唯愿如来为诸菩萨说不可说

佛言「善男子若有菩萨行檀波罗蜜时观身如幻观受如梦观于菩提犹如虚空行施之时不见一法是名檀波罗蜜不可宣说若有菩萨观戒戒地毁戒及地观诸众生无有我性观于法性是名持戒不毁破戒具足戒已不發三眼持戒眼破戒眼菩萨眼虽复持戒不求一法不见菩提去来现在是名尸波罗蜜不可宣说

「善男子若有菩萨观诸众生不生不出而修于忍观于菩提众生诸法皆悉空寂众生空中无嗔喜心亦复不觉一法怨相而修于忍亦复不觉远离一法而修于忍是名羼提波罗蜜不可宣说

「善男子若有菩萨勤行精进都不见有身口意等一法是生一法是灭而修精进不坏法界度众生而修庄严于空无我不生错乱为欲具足一切佛法而行庄严闻说佛法即是无法于是事中不生恐怖清净庄严如来世界虽复庄严观之如空亦不庄严转于法轮何以故一切法性不可说故是名毘梨耶波罗蜜不可宣说

「善男子若有菩萨修禅波罗蜜修已不见过去心性净本性已不见住处亦复不见贪恚痴心上中下心及无贪恚愚痴慧心亦不分別何以故如贪恚痴性无贪恚痴亦复如是如是观已亦入禅定亦不能作平等平等亦不能以不平等法而作平等能了知阴界诸入善恶净秽有漏无漏世间出世间生死涅槃对治等法是名禅波罗蜜不可宣说

「善男子云何名为不可宣说般若波罗蜜若无慧行无我我所众生寿命士夫常断有无等欲界色界及无色界是名无行无有诤讼无去无来是则名为随于慧行离无明暗及恶邪见观如是法即真实观

「善男子火灾起时一切烧尽有因缘唯除虚空菩萨行是不可宣说般若波罗蜜时亦复如是无有因缘见一切法本性尽灭以方便故为诸众生宣说涅槃亦知众生无有名字以方便故宣说名字以慧力故知过去未来说于出灭虽复了知无有身心以方便故说于身心

「虽知诸法不可宣说为众生故方便而说虽知无施及以受者以方便故说施说受虽知诸法本性清净以方便故说有禁戒虽知诸法本无嗔性以方便故修集忍辱虽知无修无有远离以方便故勤修精进虽知诸法本性寂静以方便故修行禅定虽知无有生死涅槃以方便故修集智慧虽知诸法本性自灭以方便故说于涅槃即是般若夫般若者无声名字不可宣说不可见闻无心无识不取不舍非我我所非有处所形质规矩不高不下非色非见非对非作非觉非想无有住处非去来现在非色声香味触法非明非暗非是虚空非内非外非作非有非肥非瘦非增非减本性清净非贪恚痴亦非狂乱无有边际不可称量是名般若波罗蜜不可宣说

说是法时魔王波旬于系得脱心生欢喜即作是言「如我今闻不可说法而得解脱若有善男子善女人闻是法者亦当如我于颠倒中而得解脱一切众魔不得其便」尔时会中万二千众生發阿耨多罗三藐三菩提心

是时阿难白佛言「世尊如是正法名字何等云何奉持

佛告阿难「是经名为『方等大集』亦复名为『不可说法』亦复名『入一切佛法断一切佛所有名字』若有人能顶戴受持如是等法即能获得阿耨多罗三藐三菩提

尔时空中多设伎乐香华供养不可说菩萨是时三千大千世界六种震动

大方等大集经卷第十


校注

卷第十八首【宋】【元】【明】【宫】 十三【大】十八【宋】【元】【明】【宫】 (北凉译)十字【大】〔-〕【圣】 译【大】*于姑臧译【宋】【元】* 七【大】八【元】【明】 今【大】令【明】 永【大】礼【宋】【宫】 智【大】知【宋】【元】【明】【宫】 意等【大】业意【宋】【元】【明】【宫】 当已【大】皆当【宋】【元】【明】【宫】 雨【大】而【宋】【元】【明】【宫】 静【大】净【宋】【元】【明】【宫】 尽【大】尽无【宋】【元】【明】 度量【大】量度【宋】【宫】 节【大】际【宋】【元】【明】【宫】 想【大】相【宋】【宫】 讼【大】用【宋】【元】【明】【宫】 间【大】圆【宋】【元】【明】【宫】 智【大】增【宋】【元】【明】【宫】【圣】 句【大】行句【宫】 性【大】法【宋】【宫】 想【大】相【宋】【元】【明】 咎【大】苦【圣】 化【大】偽【宋】【元】【明】 香华【大】华香【明】 集【大】*习【宋】*【元】*【明】* 修【大】仰【宋】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 无【大】无无【宫】 出【大】生【宫】 住【大】住法【宋】【元】【明】 及【大】及以【宋】【元】【明】【宫】 平等【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 二【大】一【宋】【宫】 灭【大】果【宋】【元】【明】【宫】【圣】 病【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 三【大】二【宋】【元】【明】【宫】【圣】 觉【大】学【宋】【元】【明】【宫】【圣】 诤【大】净【明】【宫】 作【大】住【宋】【元】【明】【宫】 说我【大】我说【宫】 九【大】无【宫】 善【大】法【宋】【元】【明】 无长【大】死长【宋】死畏【明】 净于净【大】静于静【宋】【元】【明】 揵【大】*犍【元】【明】* 髭【大】须【宋】【元】【明】 发【大】须【宫】 法【大】〔-〕【宫】 槀【大】蒿【宋】【元】【明】【宫】【圣】 生【大】造【宫】 〔-〕【大】(大方等大集经卷第十八光明皇后愿文)【圣】第十八卷终 第十九卷首+(大方等大集经不可说菩萨品之二卷十九)+尔【圣】 受【大】*爱【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 谄【大】鬪【元】【明】【宫】【圣】 谁【大】护【宫】 义【大】议【宫】 忘【大】妄【宋】【宫】 知【大】智【宫】 于【大】我【宋】【元】【明】【宫】 际【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】【宫】*节【大】* 应【大】言【圣】 所谓【大】所说【宫】 有【大】畏【宫】 而【大】雨【宋】【元】【明】【宫】【圣】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 脱【大】脱门【宋】【元】【明】【宫】 薄【大】如薄【宋】【元】【明】【宫】 福【大】德【宋】【元】【明】【宫】 众【大】业【宫】 与【大】出【宋】【元】【明】【宫】【圣】 福【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 大【大】入【宫】 为【大】则【宋】【元】【明】【宫】 疎【大】疏【宋】【元】【明】【宫】 性【大】切【宫】 何所【大】以何【宋】【元】【明】【宫】何以【圣】 魔【大】境【明】 不【大】亦【宋】【元】【明】【宫】【圣】 他【大】化【宫】 修【大】勤【明】 行【大】住【宫】【圣】 集【大】习【元】【明】 治【大】活【宫】 坠堕【大】堕坠【宋】【元】【明】【宫】【圣】 之【大】〔-〕【圣】 想【大】相【宋】【元】【明】【宫】【圣】 声【大】声闻【宋】【元】【明】【宫】 颠【大】不可闹【宫】 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 完【大】坏【元】【明】【圣】 者则【大】著即【宋】【元】【明】【宫】 郁【CB】【碛乙-CB】乌【大】欝【宋】【元】【明】【宫】 生【大】生不取不生【宋】【元】【明】【宫】不取不生者即不生【圣】 之【大】定【宋】【宫】 也【大】耶【碛乙-CB】【宋】【元】【明】【宫】 为可【大】可为【宋】【元】【明】【宫】 等【大】〔-〕【宋】【宫】 別【大】〔-〕【宋】【宫】 说是【大】自说【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 幻【大】化【元】【明】【宫】 大德【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 常【大】向【宋】【元】【明】【宫】 客【大】密【圣】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 是【大】〔-〕【宫】 也【大】耶【碛乙-CB】【宋】【元】【明】【宫】 想【大】相【圣】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 谤【大】〔-〕【宫】 则【大】即【宋】【元】【明】 怖畏【大】惊怖【宋】【元】【明】【宫】 相【大】想【圣】 无所【大】则无【宋】【元】【明】【宫】 (无有甚深)十六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 譬【大】无有作者无有受者以是义故复名甚深譬【宋】【元】【明】【宫】 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】 欲【大】能【宋】【元】【明】【宫】【圣】 恚及愚痴【大】及愚痴等【宋】【元】【明】【宫】 彼此【大】此彼【宋】【元】【明】【宫】 前【大】上【宋】【元】【明】【宫】 故【大】空【明】 秽【大】腻【宋】【元】【明】【宫】【圣】 覆【大】碍【宋】【元】【明】【宫】 知【大】见【宋】【元】【明】【宫】 摄【大】说【宋】【元】【明】【宫】【圣】 觉【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】【宫】学【大】 往【大】住【宋】【元】【明】【宫】 解【大】脱【宋】【元】【明】【宫】 集【大】*习【宋】*【元】*【明】* 不【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】无【大】无【丽-CB】 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 足【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 上【大】尚【宋】【元】【明】 菩提【大】善法【宫】 如是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 天人【大】人天【宋】【元】【明】【宫】 集【CB】【丽-CB】【宫】【圣】*习【大】* 唯【大】惟【宋】【元】【明】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 迹【大】迹者【元】【明】 毁【大】呰【宫】 觉【大】觉知【宋】【元】【明】【宫】 度【大】具【宫】 于【大】虚【宋】【元】【明】 能【大】不【明】 见【大】是【宋】〔-〕【宫】 火灾【大】大火【宋】【宫】 有【大】明【宋】【元】【明】【宫】眼【圣】 出【大】生【宋】【元】【明】【宫】 无【大】意【宋】【元】【明】【宫】 我【大】非我【宋】【元】【明】【宫】 意【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 三【大】八【宋】【元】【明】【宫】九【圣】三光明皇后愿文【圣】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

大方等大集经(卷13)
关闭
大方等大集经(卷13)
关闭
大方等大集经(卷13)
关闭

有缘道友,欢迎一起论道同修。同频共振,请扫描下面二维码加我为好友,我拉你进群。

返回首页
章节列表
分卷列表
更多