大方等大集经卷第二十

宝幢分第九三昧神足品第四

是时来四大弟子与诸魔子游王舍城歌舞颂偈尔时大地六返震动无量天人悲感啼泣「苦哉苦哉今者如来犹在于世而四弟子为诸魔众之所戏弄」即共和集往至佛所而作是言「世尊唯愿如来放舍舍心何以故一切诸魔欲坏佛法

佛言「我今当入王舍大城教化众生欲破坏魔业示大神通施作佛事

尔时佛欲入王舍城时诸天众悲㘁向佛而作是言「今佛入城实非时也何以故无量恶鬼弥满虚空无量魔众持刀大石若佛入城如来法灯将灭不久」尔时如来默然不许

复有天言「世尊王舍城中五百魔子执持刀戟欲害如来

复有一天啼泣而言「今者释种不久当坏

复有天言「无上法船今当散灭三界众生谁当济渡令至彼岸

复有天言「一切众生常为烦恼之所缠绕无上大师如其灭者谁当令彼得解脱耶

复有天言「世尊不见空中无量魔众欲雨刀剑大石猛火唯愿如来愍众生故且莫入城

复有天言「世尊王舍城中有二万魔各各示作婆罗门像执持刀剑欲害如来复有二万持矟待佛复有二万执持弓箭复有二万持大炬火唯愿如来受我等语勿复入城」如来尔时默然不许

尔时世尊入王舍城门其守城天啼泣向佛作如是言「唯愿如来勿复入城何以故今此城中恶众弥满若使如来于此灭者我当云何见诸天众魔众今者欲雨刀剑猛火大石如来若灭众生暗行灭大法炬坏大法山生老病死欢喜受乐」佛于尔时虽闻是语亦不许可

时天复言「世尊若不惜身命必欲放舍有六大城何必于此如来若于此间灭者则令我于无量世中得大恶名

尔时复有无量诸天俱至佛所作如是言「世尊我已曾见无量诸佛说法教化无量众生实未曾见如是魔世间众生常为无量诸恶烦恼之所围绕值遇良医通达无量医方方便如来何故放舍大慈大悲之心

复有天言「如来往昔无量劫中为诸众生修集苦行今者云何欲舍众生放弃身命唯愿怜愍演说正法调伏一切暗昧众生愿施众生光明迷行之人示以正路永断一切三恶道苦唯愿久住莫舍身命

尔时复有净居诸天告诸天言「且勿㘁哭放舍愁恼如来具足十力无畏今欲摧灭一切魔众假使无量无边魔众乃至不能动佛一毛

尔时梵王释提桓因往至佛所白佛言「世尊一切魔众今者定欲毁害如来唯愿勿往如来当灭一切众生无明暗行世尊往昔请诸众生许以甘露斯事未云何便欲放舍身命猗往昔菩提树下坏一魔已轻蔑余者如来若入王舍城中即便灭没无复疑也

尔时世尊出大梵音声遍三千大千世界而作是言「谛听谛听假使诸魔悉皆遍满十方世界尽其力势乃至不能动我一毛我昔已请无量众生许以甘露今当演说第一义谛增长善法说于正道以称我愿我于往昔无量世中为诸众生多受苦恼放舍一切金银琉璃颇梨宝货国城妻子衣服饮食及以身命以妙香华幡盖灯明供养诸佛受持净戒修行忍辱谁能以恶加于我身我于众生常修慈悲谁能令我而灭没耶如我先已摧魔眷属当知今者亦能破坏汝等于此勿怀怖畏

时无量天闻是语已心生喜乐各各而言「南无大士如来世尊坏大魔众破诸烦恼断习气摧憍慢山拔生死树灭死日月除无明暗劝化一切邪见众生焦涸四流然大法炬示菩提道击大法鼓施诸众生善法之乐复令觉悟四真谛相度生死海入无畏处」说是语已以妙香华幡盖伎乐供养于佛复以种种微妙好华散王舍城所谓曼陀罗华摩诃曼陀罗华楼沙华摩诃波楼沙华迦迦罗华摩诃迦迦罗华曼殊沙华摩诃曼殊沙华瞻婆罗华摩诃瞻婆罗华欢喜华大欢喜华爱乐华大爱乐华利质多华俱毘遮罗华忧婆钵罗华俱物头华波头摩华分陀利华如是等华庄严遍覆如来行处于路二边七宝行树高一多罗树有八味清泉上虚空中多有诸天手持上妙七宝幡盖雨诸杂华金银颇梨琉璃等牛头栴檀及白栴檀䩕沈水种种华香遍雨如来所行之处复有种种微妙伎乐一切人民悉共严治王舍城外如来行处诸魔眷属庄严城内

世尊入王舍城尔时心游首楞严定示现微妙八十种好若事象者即现象像事师子者现师子像有事牛者即现牛像事命命鸟现命命像有事兔者即现兔像有事鱼龙龟鼈梵天自在建陀八臂帝释修罗迦楼罗虎狼猪鹿水火风神日月星宿国王大臣男女大小沙门婆罗门四王夜叉菩萨如来各随所事而得见之见已皆称南无南无无上世尊合掌恭敬礼拜供养

尔时雪山光味仙人与其弟子在西门下侧立待佛光味仙人睹见佛身是仙人像为无量众生之所供养即作是言「如是人者真是大仙堪受世间人天供养何以故福德相故我云何知彼大我大我今当问生姓经书出家久近

光味仙人即趣佛所告其弟子摩纳「彼仙人者德相成就了了可知聪明叡哲能解深义汝等应当至心生信如我所见相书所载是人必能说无上道彼定能令我度生死」五百弟子同声叹言「善哉善哉如和上言

尔时光味与五百弟子前后围绕即至佛所作如是言「汝是谁耶

佛言「是婆罗门

光味复「姓何等耶

答言「我姓瞿昙

又问「受何戒耶

答言「吾受三戒

又问「修集何行

答言「吾修三空行

又问「出家已来为久近乎

答言「具大智时

又问「汝颇读诵星宿书不

答言「汝今读诵得何利益

光味复言「我以此法教诸众生受我语者多献供养

佛言「汝知此书颇能得过生老死不

光味复问「瞿昙生老病死云何可断

佛言「汝若不能断生老死何用读诵如是星书

光味复言「瞿昙汝若不知星宿书者身上何故有星行处如我知者定谓瞿昙通达如是星宿彼岸

佛言「云何名星宿道

光味答言「谓二十八宿日月随行一切众生日月年岁皆悉系属瞿昙一切星宿迹有四分

「瞿昙东方七宿谓角若人生日属角星者口阔四指额广亦尔其身右边多生黑子上皆有毛当知是人多财富贵广额似像聪明多智眷属炽盛项短促脚两指长有刀创多有妻子恶性轻躁寿命八十四十年时一受衰苦长子不寿心乐法事衰患在火瞿昙属角星者有如是相

「属亢星者心乐法事受性多巧聪明富贵多怀惭愧怨不能害乐欲出家受性柔软轻躁确尽无所隐藏寿六十年三十五时身遇笃病绕颈四指当有疮𤻧不宜子息瞿昙属亢星者有如是相

「属氐生人受身勇健巨富豪贵寿二十五左有黑子于父母所(丹本云恒)生恶心敬出家人于己眷属不能增长瞿昙属氐星者有如是相

「属房星人受性弊恶愚𫘤无智巨富豪贵右有黑子寿三十五当被兵死宜于兄弟瞿昙属房星人有如是相

「属心星人富贵多财愚痴风病寿三十五头有疮𤻧有大名声毒不能中妻子不乐瞿昙属心星人有如是相

「属尾星人具诸相好雄壮富贵得大自在两乳轮相有大名声身诸光明胜于日月聪明大智无能胜者贪乐出家能调烦恼增长眷属多有惭愧寿命百年四十五时暂一受苦胸有德相众生乐见不宜父母瞿昙属尾星人有如是相

「属箕星人乐喜诤讼多犯禁戒受性弊恶人不喜见贪欲炽盛寿六十年贫穷困苦常乐游行牙齿疏小胸臆确瘦瞿昙属东方宿有如是相

「属井星人多饶财宝人所恭敬心乐于法䐡有疮𤻧寿八十年慈孝供养父母师长先父母丧心无悭悋多有惭愧衰祸在水瞿昙属井星者有如是相

「属鬼星人悭悋短寿䐡下四指当有黑子不宜父母喜乐诤讼瞿昙属鬼星者有如是相

「属柳星者富贵持戒慕乐法事寿七十五增长眷属死已生天腰有赤子受法者人所信伏瞿昙属柳星者有如是相

「属七星者乐为劫贼盗物为业奸偽谄曲福短寿举动麁犷愚痴狂𫘤必被兵死瞿昙七星生者有如是相

「属张星者寿命八十善于音乐首发稀少衰二十七及三十三富贵勇健有大名称聪明无乐法惭愧不宜父母及以兄弟(丹本云项)有疮𤻧过三十五乃有子息阴有黑子髀有黄子瞿昙属张星有如是相

「属翼星人善知算数悭悋恶性钝根邪见右有黑子寿命三十三绝无子息瞿昙属翼星者有如是相

「属轸星人巨富豪贵多饶眷属奴婢仆使聪明勇健乐法爱法敬受法者寿命百年死已生天瞿昙属南方星有如是相

「属奎星者其人两颊当有黑子持戒乐法敬受法者富贵乐施身有火疮寿五十年瞿昙属奎星者有如是相

「属娄星者寿命短促贫穷困苦乐见毁戒其心悭悋下疮𤻧寿三十年不宜于兄瞿昙属娄星者有如是相

「属胃星者不宜父母多失财宝田业舍宅膝有黑子过二十二得大富贵不悭乐施瞿昙属胃星者有如是相

「属昴星者乐于正法辩口利辞聪明富贵多有名称护持禁戒人所敬信死已生天膝有青子寿五十年瞿昙属昴星者有如是相

「属毕星者人所信伏恶性喜鬪于己姊妹生于贪心富贵多怨常患胸痛不宜钱财左有黑子寿七十年瞿昙属毕星者有如是相

「属觜星者富贵乐施惭愧无贪无有病苦众生乐见死已生天衰在七十寿满八十瞿昙属觜星者有如是相

「属參星者受性弊恶多造恶业作守狱卒贪欲偏多聪明贫苦寿六十五多有黑子瞿昙属西方星有如是相

「属斗星者受性愚痴贪不知贫穷恶性寿命短促当病食死黑色羸瘦瞿昙属斗星者有如是相

「属牛星者性痴贫穷乐为偷窃心多嫉妬寿七十年无有妻子瞿昙属牛星者有如是相

「属女星者持戒乐施其人足下多有黑子增长眷属寿八十年有大名声无有病痛宜于父母及以兄弟瞿昙属女星者有如是相

「属虚星者福德富贵眷属爱乐悭悋不施寿六十五其人足下当有黑子瞿昙属虚星者有如是相

「属危星者身无病苦聪明持戒通达世事富贵多财寿八十年宜诸眷属瞿昙属危星者有如是相

「属室星者受性弊恶多犯禁戒为人富贵寿命百年死堕恶道不宜父母及以兄弟瞿昙属室星者有如是相

「属壁星者雄猛多力尊荣富贵有大名称眷属增长不宜父母寿命千年名闻无量乐法出家敬受法者聪明多智善解世事瞿昙属北方星有如是相若有通达如是相到于彼岸得大智慧

佛言「众生暗行著于颠倒烦恼系缚随逐如是星宿书籍仙人星宿虽好亦复生于牛马狗猪亦有同属一星生者而有贫贱富贵參差是故我知是不定法仙人汝虽得禅我是一切大智之人何故不问解脱因缘乃问是事

光味又言「汝今现身如世无异尊其事与仙无別我今真实不知汝是天耶仙耶龙耶鬼耶声如梵音色如古仙我从昔来未曾见闻如是色相如是事业是故今问汝为是谁系属于谁姓氏何等宣说何事唯愿广说我当听受

尔时世尊即说偈言

「若有学习著相书  是人不能知此彼
有烦恼所缚者  不得解脱常受苦
我今具足六神通  是故名大婆罗门
六波罗蜜是我  以六和敬调诸根
以受持三种戒  行空无相三脱门
我往初發菩提心  尔时得名大出家
我都不觉一法相  是故不说星宿书
无众生无寿命  是故演说无我
已度三受三行岸  断诸根故无有相
我已真实知诸法  是故获得大寂静
若无罣碍如虚空  虽行菩提不觉法
集禁戒大忍辱  即得无想大智慧
若不觉业求果报  如法不转得菩提
心不贪著一切阴  亦复不观于此彼
又不觉知菩提  是能速得菩提道
无有相貌无想念  于一切法无觉观
亦不贪著于诸法  即能获得一切觉
若有修集净梵行  是人得名婆罗门
观察诸法如虚空  是人即得名大觉

于是世尊说是偈已光味仙人及诸眷属一切皆见如来本身见本身已往善所追即各获得宝幢三昧得是三昧能遍观察一切三昧故名为幢于诸三昧而得自在游入一切三昧境界是故名为宝幢三昧

尔时光味合掌恭敬持微妙华满其手掬说偈赞佛

「如来成就无量德  犹如大海水弥满
功德光明甚微妙  悉照三千大千界
勇猛精进大智慧  出胜一切诸众生
具足大慈大悲心  是故我礼无上尊
如来永断诸烦恼  故我稽首大仙师
清净金色戒光明  我今礼敬于佛日
能乾众生诸烦恼  能说真实菩提行
能坏一切烦恼山  转于无上正法轮
今我修于菩提  为得无上大智慧
如来具足一切相  愿记我等菩提时
我当云何断烦恼  度脱一切苦众生
演于真实正真道  平等犹如十方佛
众生三世造恶业  我当云何令其断
若我身口意善业  愿此因缘断彼结
永断一切烦恼病  身受妙乐如先佛
令众妙色诸根具  远离诸恶修善法
断除众生诸邪见  修习具足于正见
得识宿命乐善行  度生死河至彼岸
六波罗蜜得具足  知佛深法常住世
乐降无上大法雨  令诸众生离贫渴
若我身口意恶业  今于佛前悉忏悔
我今所有福德力  施与众生早成佛
我请一切诸众生  劝之令种菩提子
我为众生受苦时  愿不生悔及退转
净于世界及众生  得无碍智净法界
若我真实得佛道  愿此所散成华盖

尔时光味即以华散是时三千大千世界六种震动无量众生生敬喜心

有诸众生奉事象者见佛是象作如是言「云何此象有大福德令是仙人敬意供养」乃至若有敬事佛者见彼仙人敬心供养见已生信礼拜赞叹尔时世尊出首楞严定从定起已一切众生悉见佛身见已心生供养欢喜各任己力而作供养

尔时世尊告光味言「善男子一切诸天见汝决定發阿耨多罗三藐三菩提心欢喜踊跃故令是地六种震动善男子汝当成就无量智慧然后获得无上佛道乃当复于无量世界然大法

「善男子汝于来世过三阿僧祇劫当于此土北方世界名曰香华其界庄严如阿弥陀当于彼中得成为佛名光功德如来正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊于无量世宣说大乘终不说于声闻缘觉

尔时大众耳闻目见光味仙人得受记莂悉共欢喜供养恭敬五百弟子无量众生發阿耨多罗三藐三菩提心其意坚固无有退转

大方等大集经宝幢分中相品第五

尔时佛知诸魔心已即入三昧三昧力故令王舍城有十二门一一门中有一如来尔时诸魔见十二佛自现其身为五通像乃至示现梵天王像以妙香华幡盖伎乐供养于佛佛入城时足指案地令此三千大千世界六种震动其中天人修罗等帝释梵天及四天王一切众生悉皆得见十方世界十方众生皆悉来集王舍大城赍持香华供养于佛

佛神力故令香华中说如是偈

「若欲永断三恶道  应当發起菩提心
若于生死独觉者  是能度脱诸众生
若欲离于恶怱务  应当修集于正
若有值遇诸如来  是人即得受道记
如来大士利众生  今来入此王舍城
欲摧一切诸魔众  欲转无上正法轮
佛为五滓诸众生  宣说三乘首楞严
如来今欲大授记  欲听实义应往彼

是偈音声周遍而闻

迦兰陀竹林精舍有诸菩萨阿罗汉等悉往集会王舍大城中乃至十方无量世界净土秽土有佛之处及无佛处一切众生悉来聚集

尔时世尊入佛庄严璎珞三昧入三昧已令此娑婆世界清净庄严犹如未来遍见如来所有国土

尔时世尊光明净妙众生乐见十方无量微尘世界净秽等土有无佛处一切众生亦复如是乐见如来净妙光明亦复乐闻如来音声

尔时十方一一方面无量佛土无量菩萨悉来至此娑婆世界王舍大城

尔时此界具足多有无量菩萨如是菩萨悉共供养如来世尊或有菩萨于娑婆世界雨诸杂香以供养佛或有菩萨于此世界雨真珠宝以供养佛或有菩萨于此世界雨妙璎珞或雨金琉璃颇梨车𤦲马瑙或雨栴檀沈水诸香或复有雨牛头栴檀或雨诸华须曼那华以供养佛或有菩萨以真实法赞叹于佛或有现作天帝释像梵天王像四天王像魔王形像自在天像违陀天像八臂天像转轮王像宝像山像树林等像大臣长者男女师宗牛羊象马水牛等像作如是像趣王舍城大莲华所以手触华华即为动

一切魔众男女大小及诸眷属皆悉动摇生大恐怖即作是言「何因缘故我之宫殿如是倾动我等所尊将不退没失我天耶我等复不欲灭堕乎我往常见如是世界有五滓浊今者何缘寂然清净

尔时诸魔悉见十方清净菩萨皆来集会娑婆世界见是事已复作是「以佛世尊光明严丽众生乐见之因缘故乃至不见己之眷属有一人在」复作是念「我今何故不往佛所亲近供养

时魔波旬即至佛所合掌恭敬而说偈言

「我今归依于如来  已得欢喜至心乐
愿见放舍还本  还已乃当听正法

尔时世尊说偈答言

「我不劝汝以去来  诸法性相亦如是
汝今若有大神通  随意自在无遮者

是时波旬复说偈言

「如佛世尊真实语  今者实无遮我者
我适欲还本处时  寻即见身被五

佛言「我已永断一切系缚欲解一切众生系缚我亦不念众生诸恶是故得名解脱系缚

尔时世尊见十方众生悉来集会即说偈言

「一切大众至心听  远离一切疑网心
我今所说不思议  应当谛观业因缘
无上世尊甚难有  法僧二宝亦复然
人身难得信亦尔  施心福田亦复难
无上世尊难得见  见已闻法亦复难
难得远离于八难  得如法忍亦复难
其心难得而调伏  修空三昧亦复难
修善思惟如法住  如是二事亦复难
一切烦恼难远离  获得菩提亦复难
我今说趣菩提事  犹如世人说变化
我之所说远离  能坏暗冥修善法
所示无上正真道  应当至心勤修行
若欲远离三恶垢  及余一切诸魔业
不为烦恼之所害  应当从佛听正法
若欲具足三种戒  应学具足三脱门
即能破坏三界结  亦能过于三恶道
若不断绝三宝性  为于正法丧身命
即能具足无量通  是人名为如法住
于三世无觉观  亦复不著三世法
是人能过于三界  亦复获得如法忍
一切凡夫无明覆  常为四倒所围绕
于无法中作法想  于无物中作物想
以是因缘名颠倒  如是之人行邪道
若有说言眼见色  乃至意能知诸法
如是之人行颠倒  流转生死无量劫
若有修集四禅  是则名为世间慧
能度一切诸颠倒  亦于生死得解脱
若能调伏诸众生  亦复远离于四流
如是之人乾生死  亦复能到于彼岸
若能具足四如意  是名菩萨无所畏
亦能永断于生死  令诸众生脱恐怖
若能了了知五阴  是人能到无漏边
了知不生亦不灭  能令众生到彼岸
若能于佛世尊前  忏悔發露一切罪
是人远离于邪见  能到生死之彼岸
若观生死多受苦  行业因缘迳三恶
以近恶友因缘故  造作无量之恶业
能远离恶知识  亦能远离诸邪见
是人能观生死过  亦能咨问第一义
若有能观第一空  是人能服甘露味
我常说于第一义  至心听者无有相
我说六入真实空  无有造作无受者
众生颠倒谓有相  法性真实无所有
若有众生六受爱  是能生于六触因
如是六触真实空  一切诸法亦复然
如一法性诸法尔  如一切法一法然
一切诸法无生灭  亦无相貌无有物
我所宣说无胜道  一切诸法如一法
若见诸法无性相  是人获得真实义
若有修行十三忍  即能度于生死岸
真知法性众生性  得无上道如先佛

于是世尊说是偈时十方如恒河沙等五滓世界一切众生悉得闻之一一世界无量众生闻已即得不退转心或有获得陀罗尼者或复有得三昧定者或有成就得诸忍者此佛世界无量众生闻已亦得不退转心化众生于三乘中

尔时光味菩萨于莲华边造七宝梯具种种华合掌恭敬而白佛言「如来佛日大慈悲光无量众生多受苦恼唯愿降注无上法雨除灭众生烦恼疾病有诸众生任为法器堪受如来无上法味愿说八道净于法眼上升莲华摧伏众魔十方世界无量菩萨悉为证人了了能见诸法空寂无有相貌犹如虚空知法无我唯愿如来忆念往昔初發菩提心时所立誓愿如来尔时自言『我若具足十力四无所畏当施众生甘露法味悉令得度生死大海』今已果之唯愿演说清净之法度诸众生于生死海化无量人于菩提道

尔时世尊即蹬宝梯坐莲华上遍观十方告波旬言「波旬汝亦当生欢乐之心何以故以汝因缘有是大集亦因于汝令我说法说法因缘断诸生死度于四流令诸众生获得正道得虚空相如是等事皆因于汝汝当请我我当说法

魔波旬言「瞿昙若无嗔心憍慢嫉妬何故恼我而宣说法若有嗔恚憍慢嫉妬云何自言我得解脱

佛言「波旬我住母胎经历十月汝于尔时欲来杀我我心于汝亦无嗔恚我初生时地六种动汝于尔时复降石雨我饮乳时汝持毒药置之乳中我昔初乘香象之时汝动此地令六种震欲令我堕我在林野修世禅时汝将婇女欲来乱我我乞食时汝以臭豆持来施我我时虽受竟不食之我初出城汝自变身为黑毒蛇又作恶贼围城四边我行虚空复放风雨我下马时雨大猛火苦行时复作恶声故令五人恐怖舍我我身羸瘦复放冷风及其洗浴放大暴水我度河已复欲危害化作无量师子恶兽受牧牛女所奉乳糜汝复持毒置之而去我趣菩提道树之时复于中路降金刚雨我坐树下金刚座上复遣四女来娆乱我汝虽如是欲来害我然我于汝都无恶心如是等事终不能令我心扰乱复将无量百千万众造作种种无量恶事欲令我身不得菩提我既获得阿耨多罗三藐三菩提已复来请我令舍寿命因于汝欲令我于彼娑罗大村乞食不得又因汝故令阿阇世放大醉象欲令害我又因汝故提婆达多放下大石又因汝故令我受彼婆罗门请三月之中食啖马麦又因汝故令我为彼孙陀利女之所诈谤又因汝故尸利毱多火坑毒食以请于我

「汝于尔时作如是等无量恶事不能害我今复聚合如是魔众欲来害我然我于汝都无嗔心我今当度无量亿魔我为众生常勤修集慈悲喜舍汝若不信十方诸佛诸大菩萨可为明证唯为汝故使我于此恶世之中施作佛事汝虽于我作无量恶然我犹故随逐于汝我今实无嗔妬憍慢我于汝所修集慈心汝于我所生大恶心

「善哉波旬应离恶心启请于我说无上法我欲与汝受菩提记既受记已当广为汝宣说法要汝闻法已当得远离一切恶业我常思念种种方便令汝解脱而汝于我常生恶心我常于汝生怜愍想汝今当舍恶见恶意我当授汝阿耨多罗三藐三菩提记

尔时波旬闻是语已生嗔恶心欲还所止复还见身被五系缚欲出大声而不能出即吐恶气欲歔杀佛尔时如来变其恶气成须曼华佛神力故令是化华遍至十方恒河沙等诸如来所而以供养于诸佛上一一化作须曼华盖

尔时无量诸佛世尊无量菩萨各各自问其土如来「如是变化谁之神力」无量诸佛各各说言「娑婆世界释迦如来欲为具足五滓众生演说法要所谓法印句门入陀罗尼能坏一切魔境界力开显一切佛功德力竖大法幢不断佛种能令一切善法增长能坏一切邪见众生坏一切恶梦不祥能断疾病刀兵饥馑鬪讼等事复能调伏一切天龙乾闼婆炽然慧炬示导一切平等之道能令一切远离恶见能断一切诸恶种性能令一切同于一性能护一切城邑聚落沙门婆罗门能知一切星宿运度能学一切世间诸事能令一切远离恶口获无碍辩观一切法通达其性如法而住能说大乘安慰菩萨令能得不退转心能施无上甘露法味能令获得无生法忍转正法轮利益调伏无量众生悉令得住六波罗蜜能令众生见无上道能降法雨示诸佛事过四魔界入大涅槃金刚法心因缘自在陀罗尼持欲演说如是等法如过去佛未来诸佛之所宣说现在十方诸佛世尊住世说法教化众生皆是金刚法心因缘自在陀罗尼也过去未来诸佛世尊亦复如是

尔时诸方无量菩萨各白佛言「世尊我初未曾闻金刚法心因缘自在陀罗尼云何名为金刚法心因缘自在陀罗尼唯愿如来分別解说乃至为令入大涅槃利益无量人天杂类

尔时十方诸佛世尊各各告其诸菩萨言「善男子我亦欲见释迦如来听受是法为欲利益一切众生为坏一切众生恶业乃至为欲入大涅槃」尔时十方诸佛世尊告诸菩萨言「善男子若欲供养一佛世界无量诸佛各欲听受无上正法所未闻法见大集会宜当往诣娑婆世界释迦如来所住之处

尔时无量诸菩萨等默然而受佛之教勅各作是言「我欲于彼一佛世界供养恭敬无量诸佛亦欲于彼无量佛所听受种种无量法义亦欲睹见无量神通及以无量不思议事不知彼土有座处不若有座处则得供养听受正法

尔时诸佛告诸菩萨言「善男子汝等不应于如来所生疑虑心何以故诸佛境界不可思议智慧方便不可思议为欲调伏一切众生善男子娑婆世界释迦如来智慧方便不可限量善男子释迦如来一切众生阴所摄身一皆如须弥山王能令葶苈容其座处是名如来智慧方便亦令众见葶苈不宽所座不迮而葶苈子其质如本无增减相

「复次善男子一切世界所有大地悉令入于一微尘中亦令微尘无增减相是名如来智慧方便

「复次善男子一切世界所有诸水悉能令入一微尘中亦令微尘无增减相是名如来智慧方便

「复次善男子一切世界所有诸风悉能令入一毛孔中亦令毛孔无增减相是名如来智慧方便

「复次善男子一切世界所有诸火悉令入于一毛孔中亦令毛孔无增减相是名如来智慧方便

「复次善男子十方所有一切众生悉能令入一微尘中亦令微尘无增减相是名如来智慧方便

「复次善男子一切众生三世所有身口意业三世所受苦受乐受无苦乐受三世众生身口意业所受果报三世所有地水火风至一切法界释迦如来于一念中了了通达亦不称言我知我觉又不役虑然后而知

「善男子释迦如来具足如是智慧方便住娑婆世界

尔时十方无量佛土无量菩萨既得闻佛无量功德即各具足无量神通

大方等大集经卷第二十


校注

宝【大】大方等大集经宝【宋】【宫】 第九【大】中【宋】【元】【明】【宫】 来【大】来而说是经【宋】【元】【明】【宫】 返【大】反【宋】【元】【明】 欲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 㘁【大】*号【宋】【元】【明】【宫】* 大【大】火【宋】【元】【明】【宫】 渡【大】度【宋】【元】【明】【宫】 惜【大】贪惜【宋】【元】【明】【宫】 众【大】业【宫】 集【大】*习【宋】*【元】*【明】* 众生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 果【大】毕【宋】【元】【明】【宫】 猗【大】倚【元】【明】 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 琉【大】*瑠【明】* 颇梨【大】*𭹳【宋】*玻瓈【明】* 怀【大】生【宋】【元】【明】【宫】 断【大】离【宋】【元】【明】【宫】 楼【大】娄【宋】【元】【明】【宫】 利【大】梨【宋】【元】【明】【宫】 俱【大】拘【宋】【元】【明】【宫】 忧婆【大】优【宋】【元】【明】优婆【宫】 俱物【大】拘勿【宋】【元】【明】【宫】 间【大】树间【宋】【元】【明】【宫】 有【大】皆有【宋】【明】【宫】 宝【大】沙【宫】 栴【大】〔-〕【宫】 䩕【大】鞕【宋】【元】【明】 现【大】*见【宋】【元】【明】【宫】* 修【大】修【宋】【元】【明】 待【大】侍【宫】 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 言【大】问【宋】【元】【明】【宫】 集【大】习【宋】【元】【明】【宫】 三【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 名【大】名为【宋】【元】【明】【宫】 广【大】高【宋】【元】【明】 项短【大】颈断【宋】【元】【明】【宫】 有刀创【大】右刀疮【宋】【元】【明】【宫】 𤻧【大】槃【宋】【宫】瘢【元】【明】 星【大】〔-〕【宫】 者生【大】〔-〕【宋】【元】【明】生【宫】 悔【大】恒【宋】【元】【明】【宫】 丹本云恒【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 星【大】*生【宋】【元】【明】【宫】* 右【大】左【宫】 三【大】四【宋】【元】【明】【宫】 相好【大】好相【宋】【元】【明】 五【大】年【明】【宫】 常【大】〔-〕【宫】 疏【大】踈【宋】【元】【宫】疎【明】 䐡【大】*齐【宫】* 腰【大】肩【宋】【元】【明】【宫】 受【大】爱【宋】【元】【明】 福【大】德【宋】【元】【明】【宫】 稀【大】希【元】【明】 悋【大】悭【宋】【元】【明】【宫】 顶【大】颈【宋】【元】【明】【宫】 丹本云项【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 者【大】生者【宋】【元】【明】【宫】 黑【大】赤【宋】【元】【明】【宫】 命【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 下【大】有【宋】【元】【明】【宫】 舍宅【大】宅舍【宋】【元】【明】【宫】 贪【大】贫【宫】 多【大】当【宋】【元】【明】【宫】 壁【大】辟【宋】 千【大】百【元】【明】 者【大】书【宋】【元】【明】【宫】 狗猪【大】猪狗【宋】【元】【明】【宫】 贫贱富贵【大】贫富贵贱【宋】【元】【明】【宫】 现【大】现有【宋】【元】【明】【宫】 尊【大】寻【宋】【元】【明】【宫】 有【大】为【宋】【元】【明】【宫】 姓【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】【宫】性【大】 以【大】已【宋】【元】【明】 无众生无寿命【大】无寿命无众生【宋】【元】【明】【宫】 净【大】诤【明】 根【大】相【宋】【元】【明】【宫】 觉【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】学【大】 集【大】*习【宋】*【元】*【明】* 想【大】相【宋】【元】【明】【宫】 道【大】边【元】【明】【宫】 于是【大】尔时【宋】【元】【明】 今我【大】我今【宋】【元】【明】【宫】 道【大】行【宋】【元】【明】【宫】 等【大】得【宋】【元】【明】【宫】 先【大】光【宫】 妙色【大】色妙【宋】【元】【明】【宫】 住【大】在【宋】【元】【明】【宫】 供养【大】恭敬【宋】【元】【明】【宫】 炬【大】灯【宋】【元】【明】【宫】 卷第二十末【宋】【元】【明】【宫】 大方等大集经【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】卷第二十一首【宋】【元】【明】【宫】 天人【大】人天【宋】【元】【明】【宫】 修【大】修【宋】【元】【明】 悉皆【大】皆悉【宋】【元】【明】【宫】 于【大】诸【宋】【元】【明】 集【大】*习【宋】【元】【明】【宫】* 道【大】定【宋】【元】【明】【宫】 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 未【大】如【宋】【元】【明】【宫】 世【大】〔-〕【宋】【元】【明】 琉璃【CB】【宋】【元】【宫】琉瑠【大】瑠璃【明】 违【大】揵【宋】【宫】犍【元】【明】 是【大】当是【宋】【元】【明】【宫】 时【大】时也【宋】【元】【明】【宫】 摇【大】踩【宫】 常【大】当【宫】 言【大】念【宋】【元】【明】【宫】 处【大】家【宋】【元】【明】 性相【大】相性【宋】【元】【明】【宫】 缚【大】系【宋】【元】【明】 甚【大】世【宋】【元】【明】【宫】 爱【大】受【宫】 即【大】未【宋】【元】 即【大】不【宋】【元】 若【大】我【宋】【元】 定【大】者【宋】【元】【明】【宫】 迳【大】经【元】【明】 能【大】*得【宋】【元】【明】【宫】* 实【大】法【宋】【元】【明】 于是【大】尔时【宋】【元】【明】【宫】 化【大】化成就无量【宋】【元】【明】【宫】 注【大】澍【宋】【元】【明】【宫】 任【大】住【宫】 菩【大】无上菩【宋】【元】【明】【宫】 蹬【大】登【宋】【元】【明】【宫】 乐【大】喜【宋】【元】【明】【宫】 道【大】法【宋】【元】【明】【宫】 嫉妬【大】妬嫉【宋】【元】【明】【宫】 苦【大】若【元】【明】 暴【大】异【宫】 欲【大】故【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】波【宫】 啖【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】瞰【大】 诈【大】诬【宋】【元】【明】【宫】 明证【大】证明【宋】【元】【明】【宫】 受【大】授【宋】【元】【明】【宫】 怜【大】慈【宋】【元】【明】【宫】 所谓【大】于诸【宋】【元】【明】【宫】 坏【大】破【宋】【元】【明】【宫】 人【大】等【宋】【元】【明】 等【大】正【宋】【元】【明】【宫】 令能【大】能令【宋】【元】【明】【宫】 转【大】之【宋】【元】【明】【宫】 生【大】上【宫】 持【大】将【宋】【元】【明】【宫】 各【大】若【宋】【元】【明】【宫】 一【大】切【宋】【元】【明】【宫】 葶苈【CB】耆苈【大】下同亭历【宋】【元】下同 至【大】乃至【宋】【元】【明】【宫】 世【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 不分卷【宋】【元】【明】【宫】 〔大方译〕末题首题译名-【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 寿【CB】【丽-CB】寻【大】(cf. K07n0056_p0202c14)
[A2] 巨【CB】【丽-CB】臣【大】(cf. K07n0056_p0202c24; TW13n0397_p0139a05)
[A3] 𫘤【CB】【丽-CB】骇【大】(cf. K07n0056_p0203b11)
[A4] 足【CB】【丽-CB】【大】(cf. K07n0056_p0204a03)
[A5] 星【CB】【丽-CB】生【大】(cf. K07n0056_p0204a20)
[A6] 上【CB】【丽-CB】量【大】(cf. K07n0056_p0205a06)
[A7] 养佛【CB】【丽-CB】佛养【大】(cf. K07n0056_p0206a14)
[A8] 于【CB】【丽-CB】欲【大】(cf. K07n0056_p0206c22)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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