大方等大集经卷第三十九

日藏分恶业集品第五

尔时世尊告憍陈如言「善男子彼智德峰王如来愍此世界五浊众生及天人故命彼焰德藏菩萨摩诃萨送此欲来为欲安乐诸众生故

时憍陈如重白佛言「世尊如是如是惟愿如来广演分別一切世间不可乐想食不净想若佛宣说不可乐想食不净想众生闻者能舍欲贪不著诸味世尊若有众生能于诸欲及饮食中皆生怖畏于此二事生厌离心苦切呵责应修清净当知是人越流转河速到彼岸能得解脱诸有系缚

佛言「憍陈如如汝所说一切世间不可乐想食不净等对诸天人及余大众如智德峰王如来无愿顺陀罗尼焰德藏菩萨摩诃萨所送汝至心受

憍陈如言「唯然世尊我今谛听

佛语憍陈如「云何名为一切世间不可乐想憍陈如言世间者凡有二种一者众生世间二者器世间

「云何名为众生世间所谓五趣众生饿鬼畜生地狱此名五趣众生世间器世间者欲界之中有二十处色界十六无色有四此四十种名器世间众生住处欲界之中有二十处者第一谓于八大地狱一一地狱四面各有十六隔子以为眷属周匝围绕彼中观察生不乐想

「云何名为八大地狱一名一死一活地狱二名黑绳地狱三名众合地狱四名叫唤地狱五名大叫唤地狱六名热地狱七名大热地狱八名阿鼻地狱若过去未来及现在世有诸众生自身口意造诸恶业故生于彼大地狱中经无量劫备受种种百千苦恼彼地狱中设睹妙色以心逼切不生乐想以见因缘无乐想故复生大苦如是转转从一地狱至一地狱苦中极苦不可堪忍不可言说若耳闻声及鼻嗅香舌甞其味身中觉触心缘诸法亦复如是彼一切心不爱不乐不曾欢喜一切不好无一可意身常火然食热铁丸饮融铜汁所有触处悉皆是火不可忍耐极大苦受彼诸众生以其恶业未毕尽故如是不死乃至一切未受果报亦彼中生次复人中身口意行造恶业故亦彼中受憍陈如世间众生多乐于乐不乐辛苦彼地狱中谁欲乐入此名最初恶业地狱众生所住之处智慧之人观是事已生不乐想

「憍陈如何者名为第二所居畜生生处观察彼已生不乐想憍陈如畜生之中身有差別或有众生其身大者如析一毛以为百分如一分许有于如是不可思议微细之身复有众生身如窓中游尘复有众生身如十千由旬复有众生寿命如一时顷复有众生寿命如七时顷复有众生寿命一劫乃至百劫千万亿劫以恶业故在彼中生不乐善法不种善根无有法行亦无智慧无惭无愧无慈悲心常受苦恼生大怖畏各各互生相害之心远离一切诸善之法常行不善无明黑暗崄恶道中造地狱业起嗔忿心不乐福德是报熟时恶道中受下身下心生如是处常受种种饥渴寒热捶打乘骑负重困乏领穿脊破蚊虻毒虫竞相唼食如是苦恼无量无边何有智人乐于彼处智慧之人观是事已于畜生中不生乐想是名第二恶业众生畜生住处

「憍陈如云何名为第三所居饿鬼生处观察彼处生不乐想憍陈如饿鬼之中身有差別或有饿鬼身长一尺或有饿鬼身量如人或有身如千踰阇那或复有鬼身如雪山彼诸饿鬼裸形无衣被发自缠黑瘦羸瘠唯皮裹骨肉血都无身体麁澁犹如枯树恒苦饥渴思念食饮常不能得口内火然焰出于外心常嗔忿无有慈悲热闷慞惶求凉不得又为饥渴之所逼切饮销铜汁食烧铁丸及诸热恶臭烂脓血热屎热尿热𪎊热浆及诸热风或复热雨一切草木江海河池树叶华果所食之物求觅甚难恒不能得设复得之或经千年或百千年如是寿命常受苦恼行住坐卧黑暗无明何有智人乐于彼者智慧之人观是事已于饿鬼中不生乐想是名第三恶业众生饿鬼居处

「憍陈如云何名为第四人间所居之处观察彼处不生乐想憍陈如有智之人次观人中一切皆有种种诸苦所谓生苦老苦病苦死苦爱別离苦怨憎会苦求不得苦五盛阴苦饥苦渴苦贪苦嗔苦妬嫉等苦妄言绮语两舌等苦恶口骂詈诽谤等苦寒苦热苦恶风恶雨疫蝗等苦毒恶禽兽伤害等苦恶世恶王牢狱等苦贫穷下贱短命等苦既念此苦更生重苦缘苦生苦还造苦因于未来身复受苦报如是转转无量无边受诸辛苦无有穷尽何有智者乐于彼中是名第四众生人中居处智慧之人观是事已于人道中不生乐想

「憍陈如云何名为第五所居欲天生处观察彼处生不乐想憍陈如有智之人观初欲界有于六天是中众生常乐欲事欲爱所缠所受果报差別不等生于苦受或复果报胜劣不同或上或下其下果报见上果报耻媿羞惭常生苦受或于过去修福来者今得生此果报将终福德欲尽如是念时则生苦受或复种种有所为作勤劳辛苦故生苦受或所爱人玩弄之物分张离散故生苦受一切福德果报毕尽见好处所心生爱乐既不得往生大苦受又知业行速堕恶道畜生饿鬼及地狱中以如是故倍大苦受如是种种无量诸苦何有智者乐于彼处此名第五欲界六天受报处所智慧之人观是事已于彼欲天不生乐想

「复次憍陈如云何名为色天中不生乐想智慧之人观彼色界十六住处一切诸天修于世禅得生于彼因既有为是有漏法苦未尽故不得寂灭心意快乐及于种种其余胜乐是故苦受又未到于乐彼岸故是故在此苦流转中不知出道以是义故三恶趣中未得解脱是故苦受何有智者乐于彼处此名第六有漏色天智慧之人观是事已于彼色天不生乐想

「复次憍陈如智者观彼色界众生如是修习无漏禅故得住彼天以未具足满八正道是故苦受为八正道欲满足故精勤方便是故苦受一切无学三摩提地心未得故生于苦受彼辟支佛诸陀罗尼未自在得故生苦受于诸如来三昧境界未自在得故生苦受一切众生境界皆苦如是众生于色界中若欲双头入般涅槃如上所说种种诸苦具足受之何有智者乐于彼处是名第七无漏色天智慧之人观是事已于色天中不生乐想

「复次憍陈如云何名为观无色天不生乐想智慧之人观无色界四种天处以能修习有漏三昧故得生彼一切漏中未得解脱是故生苦一切学地及无学地未得自在是故生苦不得听闻诸佛正法是故生苦一切爱欲未毕竟断于流转中不得自在是故生苦彼处寿终不得胜趣生于邪见如是大苦一切三恶烦恼业道未能永断如是生苦一切三恶道中未得度脱如是生苦何有智者乐于彼中是名第八无色四天智慧之人观是事已于无色天不生乐想故得出于一切有狱及离一切诸有中生如是八种和合观时智慧之人乃能获得虽不生心而常至心修八正道憍陈如此则名为一切世间不可乐想

「复次憍陈如言世间者即名为行云何智者于行世中不生乐想行有三种何者是三一者身行二者口行三者意行云何身行身行者谓气息入出是名身行云何口行口行者所谓觉观言说是名口行云何意行意行者名为想受是名意行是名三行此三种行其相如是一切众生一种心想智者云何能分別知于身口意生不乐想智者观身出入气息取九十九数时深观息之凉煖和合方便一切身分出入气息彼一切身出入气息从口鼻中乃至一切毛孔道中气息出入是人观息谛知是本无有生亦无有灭若本来无今始有者是无常无决定相如水上泡如空中如是观时一切行中得身行相观如是相从何因缘即知是相因于觉观觉观之性本无今有是故无常是可断法是解脱法而是觉观因妄心生而此心性本无今有本无今有是无常相可破坏相无归依相无有物相无有我相无有实相作是观时于诸行中心则生悔能修世间不可乐想

「复次智者若能深观如是三世则能永断一切烦恼十二入等能净正见断除流转相续之法成平直道正聚所摄作如是等方便修时决定能得须陀洹果乃至阿罗汉果憍陈如是名智者于诸行中得不乐想以是义故名不乐想方便攀缘

「复次憍陈如云何智者观所著衣作不乐想憍陈如若智慧人观于衣裳或造或缝或割或染及成就已在其身边或见或摩或著或脱如是想念此如人皮见新色衣作血涂想诸恶臭虫之所居停蚊䖟虮虱不净充满智者见已不生乐心如是憍陈如此名智人于衣服中得不乐想

「憍陈如云何名为智慧之人观于食中得不乐想憍陈如若有行者执持钵时作如是想此之皿器如剥发皮脓血所污不净髑髅烂臭可恶诸蝇䏣薮遍满其中无可贪者若见食时应观是食如死尸虫秽恶充遍若得𪎊者作如是观𪎊糏尘犹如骨末若得于应观是作人皮想如是得臛或复得浆得粥得羹如是想念此如脓血或大小便或如人脂或如人脑若得种种众杂菜茹复作是观此如马髦或如人发若得萝卜虀者复作是念此如人齿若得肉者作如是念此如人肉得白石蜜或黄石蜜蒱桃饮或石榴浆乳酪醍醐生熟苏等作如是念此如人血或如人脓或涕或涎脑髓唾等如是恶露臭处难看智慧之人于是食中不生乐想

「复次憍陈如云何智人于房舍中生不乐想智者如是入诸堂宇房廊屋室或楼阁中入已思惟应生怖畏『我今入此外有四门如大地狱焚烧我身若见屋梁椽柱脊檩如是观察此之材木共相牚柱犹如人身一切碎骨见泥泥壁如肉覆骸见画庄严如血涂漫』又观种种床蓐铺席犹如人皮又观坐卧眠止处所或如骨锁或如死人如是种种饮服汤药丸散煎膏皆作是想起诸厌离

「憍陈如是名智人一切食中得不乐想如是念已得何利益即能获得三种顺忍何者三忍谓空顺忍无相顺忍无愿顺忍是人如是得三忍已乐修空想因修空想住是空中见一切法悉皆是空入是空已复得利益能知生灭方便利行如是阴界无常苦空无我不净见十八界及十二入乃至四谛十二因缘一切法性苦空无常及以无我如是念已得须陀洹果乃至阿罗汉果得解脱相

「复次憍陈如此三摩提无学解脱如是利益一切世间不生乐想善能除断一切欲贪一切色贪及非色贪一切疑慢一切调戏一切无明又能安置于无学地

「憍陈如此名二种一切世间不可乐想如是种种名具足满无愿顺陀罗尼微妙之义此陀罗尼有大势力能除欲色非色调慢能证尽智及无生智能裂一切黑暗罗网能舍一切苦恼重以我说此大集经故彼智德峰王如来命焰德藏菩萨摩诃萨手中送此无愿顺陀罗尼欲来

「憍陈如是陀罗尼能摧一切诸恶魔等能胜一切毒害龙众诸天敬信倍更欢喜夜叉顺奉生大踊悦诸阿修罗内心怖畏又能恐惧迦楼罗王令紧那罗生于爱乐摩睺罗伽自然摄伏能破一切邪见外道令刹利王生欢喜心诸婆罗门信心增长又令毘舍及首陀罗悉生欢喜能令多欲女人贪心止息令多闻者进益受持坐禅行人乐阿兰若能除一切种种诸患能却一切鬪诤怨家饥馑非时外贼横死恶风雹雨暴水灾霜寒热苦辛麁澁味触如是变怪悉能消除光赞大乘绍三宝种照曜佛母竖立法幢安慰流转怖畏众生此名微妙无愿顺陀罗尼

说是法时无量无数阿僧祇众生远尘离垢得法眼净九十八频婆罗人得阿罗汉果八那由他众生得彼无愿顺陀罗尼无量无数阿僧祇众生發阿耨多罗三藐三菩提心得不退转五百八十万众生得无生法忍

尔时一切无量大众龙夜叉罗刹阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽饿鬼毘舍遮鸠槃茶富单那迦咤富单那非人等异口同音俱称赞言「善哉善哉大圣世尊不可思议最大最妙不可思议如来世尊得无碍智明见我等于此阿耨多罗三藐三菩提中敢有不發欢喜心者世尊如来知诸众生善知诸根知诸烦恼知诸方便知到彼岸能令众生充足法味能令众生见八圣道能除众生担苦之担能与众生乐担令担今一切天夜叉阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽等一切合掌各各如是齐心唱言『在在处处有佛世尊说此四种无愿顺忍陀罗尼处乃至国王大臣长者沙门婆罗门毘舍等众有能书写置此经处或复有人能读能诵讲说之者如是等处我等卫护加助威神有所求须一切供养礼拜供给彼说法人不令乏少无有衰秏不如意事一切怨家不能得便一切资生常使具足身无病恼得欢喜心乐于法者我如是护彼人终不更生恶道以是因缘成于法器一切供养得具足满』」

佛言「善哉善哉诸大檀越汝等今者欲护大法因护法故三宝不断未来之世当得无量福德果报

尔时长老舍利弗于大众中即从座起一心合掌前白佛言「世尊德华藏佛遣虚空藏菩萨摩诃萨所送奢摩裴多悉帝那恶业众生不信心者令彼睡眠陀罗尼欲我及一切世间天人欲得闻知唯愿如来广为宣说

佛告舍利弗「谛听谛听善思念之我当为汝广分別说德华藏佛所送净陀罗尼欲彼佛如来为于此土诸众生等薄少善根多诸烦恼以烦恼故起四倒心乐著我想著我想故颠倒迷惑流转生死失八正道是故彼佛送此欲来

「舍利弗一切众生实无有我此土众生颠倒心故横生我想舍利弗智慧之人深自观察知无有我作是观时则破四倒舍利弗云何智者观于无我所谓观身谛知无我何以故以和合故

「复次观眼亦无有我何以故眼识初生如是观察至心思惟或见种种服饰衣裳铺卧加趺坐坐已摄念一切六根不相舍行心不舍故如是可见而此眼根四大合生筋连水满余不能动若眼转时但是风力风故能转而彼风性因于虚空出入根中左右回转根清净故则能明见而彼虚空性无所有无有依止不可捉持亦不可说若无所有不可说者即是无我是故虚空实无有我是空中风亦复无物以无物故不可宣说是故无我是风因缘亦入根中左旋右转清净照了彼风吹幻亦不可捉亦不可说离于我所觅不可得如是眼中地界牢固如尼拘陀子至心谛观观已拔出碎末为尘吹令飞散如是推求永不见我如是决定知无有我此地界中分析无我彼地地相但有名字不可捉持无我无主如是次第观察水界及以火界犹如风界如是思惟既思惟已定知无我故不复疑眼大中我是故当知眼之四大一切无物不可宣说是故无我

「若复有言眼识因缘故有我者是义不然何以故眼中无我色亦如是而和合中亦复无我和合因缘生于眼识如是识中亦复无我风中空中悉亦无我如是推觅竟不可得此识但是十二因缘循环流转离十二因缘识不可见但因识生名色名为名色名色因缘故六入生六入因缘故触生触因缘故受生受因缘故爱生爱因缘故取生取因缘故有生有因缘故生生生因缘故则有衰老及以病死

「如是等法因眼识生而是眼识非东方来南西北方四维上下亦复如是所因之念生眼识者是念亦灭眼识不住第二念中亦不语念汝住我灭而是灭法复非去至十方面亦复不专一处住止是故诸法因缘故生

「若离因缘则不得生因因缘生因因缘灭如是因缘名相续法是故当知实无有我而是因缘亦无作者无有受者无有起者无他起是故无我若无我者我既是空我所亦空何以故然体性尔故是故眼性无我我所无有积聚非合非散即生灭故一切诸法亦复如是一切法性无取无舍非罗汉作亦复非是辟支佛作非菩萨作非如来作如眼识空一切法空亦复如是离我无我空故不见作是观察无相无愿三种解脱空门之时悉能除断一切悭贪及诸烦恼如是念已或有得于须陀洹果阿罗汉果观眼既然耳鼻舌中亦复如是

「复次行者知身无我次观于发析一一毛以为百分烧使成灰风吹散灭如是一发体性既空行人心疑自然明了何以故一发之中不见有我如是皮中肉中血中唾中涕中肠中脑中骨中髓中筋脉甲爪喘息冷煖上下诸风寿命名字皆无有我直以因缘共相和合故名为身如是思惟至心观已知身触因故生身识识因缘名色名色因缘六入六入因缘触触因缘受受因缘爱爱因缘取取因缘有有因缘生生因缘老死彼一切法心识依止故生身识而是身识非东方来南西北方四维上下亦复如是所因之念生身识者彼念灭时身识不住第二念中亦不语念汝住我灭而是灭法亦无处所不见聚处不见散处是故诸法缘合故生缘离故灭有缘故生无缘故灭一切因缘相续故见若离相续则不可见是故当知实无有我而是因缘亦无作者无有住者无有起者无使起者如是因缘不可得故是故无我若无我者我所亦无是故身性无我我所无聚无散生灭法故一切诸法亦复如是彼法性中亦不可得无取无舍非声闻作亦复非是辟支佛作非菩萨作非如来作如身识空一切法空亦复如是体性无我亦无我所彼空故我不可见一切诸法悉皆离我亦离我所以离故空作是观时即能获得无相无愿三种解脱空行法门证空因缘能断一切悭贪烦恼或有得于须陀洹果乃至第四阿罗汉果智者如是一一推寻我不可得不可得故自知无我谛观无我离疑网心尔时知身了了无我

「舍利弗若有行者能如是观当知是人得此无相无愿解脱三种空门为诸天主释提桓因之所供养并护其身令常受乐犹如帝释如是梵天乃至一切诸天余王一切龙王一切夜叉王一切迦楼罗王一切紧那罗王一切摩睺罗伽王彼诸王等如是礼拜供养供给无令乏少常加卫护亲奉所须恶心众生不得其便若在一切诸人王中所得礼拜供养护身亦复如是

「舍利弗此名奢摩裴多悉帝(都地反)那持陀罗尼是德华藏如来命虚空藏菩萨摩诃萨送来至此以我此刹说于日藏大集经故彼持欲来此陀罗尼有大势力能大利益慈悲怜愍一切众生能救一切危厄患苦舍一切烦恼诸结能知一切阴入界等辨一切法之差別能示一切善巧方便能与一切涅槃道乐能入一切诸法之门能摧一切难降伏魔能破一切邪论外道能与一切诸天欢喜能令一切夜叉知足能怖一切诸阿修罗能令一切诸迦楼罗心生喜悦能令一切诸紧陀罗欢乐无厌能令一切摩睺罗伽不得回顾能令一切刹利喜欢诸婆罗门信心增广毘舍眷属及首陀罗皆大欢喜踊跃无量多欲妇女能令少贪妊娠女人使得安隐令念持者乐于多闻修习定人乐阿兰若能却鬪诤国土饥荒能除死殃及诸盗贼非时风雨冻暍苦辛麁澁肥膻如是恶触照曜法母竖立法幢于流转中绍三宝种解诸系缚怖畏众生能生尽智证无生智能破黑暗与大光明能舍众生苦恼重担如此奢摩裴多悉帝(都地反)那持大授记陀罗尼能令一切三有众生恶业道中截流而过入佛界中于一切法自在无碍乃至十八不共佛法无为彼岸能转法轮雨诸法雨善能教化一切众生悉令得住于涅槃道

说此恶业尽陀罗尼法时无量众生过去恶业悉得除灭无量阿僧祇诸天及人远尘离垢得法眼净无量众生得须陀洹果百千频婆罗众生得于无漏阿罗汉果七十那由他众生获得如是奢摩裴多悉帝(都地反)那持陀罗尼得此陀罗尼已于三乘中更不退转无量无数阿僧祇诸天及人發阿耨多罗三藐三菩提心无量众生于菩提中亦得住心不退转道八万四千诸众生等得无生忍一切现在娑婆世界刹中众生闻此四种四谛顺空顺无愿顺奢摩裴多悉帝(都地反)那持等陀罗尼义已悉得破坏一切欲贪长短色贪触贪乐贪色非色贪

「又诸众生得如实见知贪障碍听闻法已其中有得不净观善根者有得六入念者或有得于普不散心善根者或有得于遍善根者或有得于阿那波那善根者或有得于奢摩他者或有得于毘婆舍那者或有得于初禅定者或有得于中间禅者或有乃至得四禅者或有得于四空定者或有得于四谛顺忍者或有得于性人地者或有得于八法地者或得和合小乘善根者或得小乘非和合者或复有得一切智知善根者或复有得三摩提忍陀罗尼善根者又彼众中有诸女人厌离心生观察女身有种种过穷极鄙恶『我以何故受于此身贪著色欲作是呵责以闻法故一切妇人悉各修念不乐自身其中九十一频婆罗人中女人转女人相得男子身十九百亿天中女人八万四千龙中女人八百六十万夜叉中女人八十四万阿修罗中女人七万迦楼罗中女人十二频婆罗紧陀罗中女人一千摩睺罗伽中女人九十频婆罗饿鬼中女人四十二频婆罗毘舍阇中女人如是一切诸女人等悉失本根得成男子其中若有妊娠妇胎藏安隐无诸伤损乃至畜生亦复如是其产生者具足五根男女聪明智慧端正或有藏内未时即生或有他患皆能除却悉令安隐如第三禅修习行人得于定乐身心悦豫亦复如是

尔时一切天夜叉阿修罗迦楼罗紧陀罗摩睺罗薜荔多毘舍遮鸠槃茶富单那迦咤富单那人及非人一切大众同作是唱「善哉善哉佛婆伽婆如是妙法不可思议我等昔来未曾听受如今如来所转法轮能令我等一切恶业障碍尽除于流转中度一切有饮甘露浆得寂灭乐教化拥护一切众生舍于五浊得胜智慧入佛境界照曜三宝不令断绝如来今者降诸法雨称我等力一心供养」如是乃至迦咤富单那等种种诸天作于诸天种种音乐复雨天上细末金银犹如雨下乃至华香衣服缯䌽种种璎珞种种天鬘以散如来为供养故一切天人悉皆云集唯除坐禅入三昧者如是众生各于生处所有华香衣服璎珞金银宝鬘供养佛已欢喜而住

大方等大集经卷第三十九


校注

惟【大】唯【宋】【元】【宫】 崄【大】险【宋】【元】【明】【宫】 脊【CB】【丽-CB】【宫】背【大】 唯【大】*惟【明】* 息【大】鼻【宫】 相【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】【宫】想【大】 霆【大】电【宋】【元】【明】【宫】 皿【大】盂【宋】【元】【明】【宫】 䏣【大】疽【宋】【宫】蛆【元】【明】 糏【大】屑【宋】【元】【明】【宫】 犹【大】独【宫】 髦【大】騣【宋】【元】【明】【宫】 蒱桃【大】蒲桃【宋】【元】【宫】蒲萄【明】 苏【大】酥【宋】【元】【明】【宫】 梁【大】梁【宋】【元】【明】【宫】 牚【大】枨【宋】【宫】橕【元】【明】 止【大】正【宫】 服【大】食【宋】【元】【明】【宫】 调【大】掉【元】【明】 调【大】掉【明】 紧那罗【大】*紧陀罗【宫】* 今【大】令【元】【明】 书写【大】书家【宫】 讲【大】诵【宫】 裴【大】陪【宋】【宫】 不【大】又【宫】 蓐【大】褥【宋】【元】【明】【宫】 加【大】跏【宋】【元】【明】【宫】 根【大】*眼【宋】【元】【明】【宫】* 吹【大】如【宋】【元】【明】【宫】 识【大】色【元】【明】 循【大】犹【宫】 名为名色【大】〔-〕【元】【明】 名色【大】〔-〕【宋】【宫】 复非【大】非复【宋】【元】【明】【宫】 者【大】苦【宫】 天余【大】余天【元】【明】 都地反【大】*〔-〕【明】* 舍【大】除【宋】【元】【明】【宫】 辨【大】辩【宋】【明】【宫】 紧陀罗【大】*紧那罗【明】* 作【大】如【宋】【元】【明】【宫】 十【大】千【元】【明】 人【大】女【宋】【元】【明】【宫】 即【大】节【元】【明】【宫】 佛【大】〔-〕【宫】 不分卷于兹【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 大【大】小【房山-CB】
[A2] 担【CB】【丽-CB】摧【大】(cf. K07n0056_p0383c23)
[A3] 伽【CB】【丽-CB】迦【大】(cf. K07n0056_p0387b20)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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