大方等大集经卷第四十四

日藏分中三归济龙品第十

尔时空中自然而雨种种香华种种宝衣种种音乐种种歌舞充满虚空一切天夜叉罗刹及阿修罗悉皆恭敬

尔时世尊与诸大众菩萨声闻左右围绕前后随从从须弥顶蹈龙身桥下佉罗坻圣人住处梵天所敷宝师子座坐于彼座

时虚空中一切天夜叉罗刹并阿修罗紧那罗等各设供养种种香末种种华香种种宝衣以散佛上右绕三匝礼已而坐

尔时娑伽罗龙王白佛言「世尊何因缘故我等一切在龙中生

佛言「龙王谛听谛听我今为王分別广说有十种业来生龙中何者为十有诸众生行六波罗蜜欲得阿耨多罗三藐三菩提觉亦愿欲得无恶障碍或复欲得多修布施以时舍施愿因缘故来生龙中

「复次龙王或有众生于大乘中修行舍施福德果报因缘故愿生龙中

「复次龙王或有众生为阿耨多罗三藐三菩提故行于布施福报虽多不能清净怖畏地狱饿鬼畜生中因缘故愿生龙中

「复次龙王有诸众生欲行阿耨多罗三藐三菩提时生高心大慢力因缘故愿生龙中

「复次龙王有诸众生發菩提愿行阿耨多罗三藐三菩提时多生嗔恚恨他众生以嗔忿向彼地狱饿鬼畜生生因缘故长起嗔忿如是死已愿生龙中

「复次龙王有诸众生求于小乘欲得福田觅圣人中舍布施报福德供养如是因缘自愿力故来生龙中

「复次龙王有诸众生嫉妬慢故彼业因缘来生龙中

「复次龙王有诸众生多起憍慢饶于语言以彼自业来生龙中

「复次龙王有诸众生不信佛法僧宝又不供给和上阿阇梨及余大德又不供养父母二亲于中种种嗔忿毒心爱憎憍慢痴因缘故于福田中邪错行故以是业缘来生龙中

「复次龙王有诸众生种种痴慢恶业力多福德力少心怖畏故愿生龙中

「复次龙王有诸众生妄语两舌恶口无慈此三业缘故而生龙中

佛言「龙王以此十种业因缘故来龙中生

「复次龙王复有三业因缘而生龙中何等为三有诸众生坚固恶业造身口意彼业熟故生地狱中经无量劫受大极苦难得解脱免大业小业未尽生于龙中或畜生中或饿鬼中以此三恶业因缘故来生龙中

时娑伽罗龙复白佛言「如是世尊而此龙中或有诸龙所受乐报犹如诸天或有余龙受乐如人有如饿鬼如畜生者或有余龙如地狱中受大辛苦

说是事已时娑伽罗大龙王子名青莲华面前白佛言「世尊我何恶业罪因缘故来生龙中身大端正所有色触或复衣裳及坐卧处于一切时我身受用犹如火烧常无衣服赤体而行如我父王乐受最胜如转轮王果报不异

佛言华面「谛听谛听善思念之今当为汝说于本事乃往过去三十一劫有佛世尊名曰尸弃多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀时彼世中有王名曰裴多富沙彼富沙王于三月中供养彼佛并及无量百千须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉并大菩萨摩诃萨众以种种衣服饮食汤药而供给之至心听法既闻法已即發阿耨多罗三藐三菩提心如是三月设供养已彼富沙王为尸弃佛及余众僧造立寺舍施种种衣饮食汤药床卧被褥具足丰饶彼富沙王第一太子名裴多娑树帝彼娑树帝见佛闻法于流转中生大怖畏从父王边礼拜咨启请欲就佛愿求出家王报子言『欲往随意任汝出家』既出家已又白父言『我欲父王寺上停止』富沙王言『亦随汝意住彼寺中

「时尸弃佛众僧弟子在彼寺中坐卧受用敷啖饮食彼富沙子裴多树帝妬嫉心生忿彼旧住佛弟子众恒嗔骂之时彼众僧被嗔骂已悉皆离寺彼娑树帝见僧去已生欢喜心即自念言『彼去者好我大安隐

「众僧去已时娑树帝恣用寺内衣服饮食有余人来即不听住彼娑树帝具造如是诸恶业已命终之后生大地狱中经无量千万那由他岁受诸火烧地狱得脱生饿鬼中复经无量百千万岁而受辛苦饿鬼中死还堕地狱脱地狱已生饿鬼中如是经由三十一劫汝等诸龙谛听谛受其娑树帝于流转中具足如是受诸辛苦

佛言「华面彼娑树帝者岂异人乎即汝身是也乃往过去恶业因缘故生大地狱饿鬼畜生轮转受苦经是三十一大劫中备受众苦未曾暂舍余残业故来生龙中受是恶报

时华面龙闻是语已大声啼哭举身自投四支布地礼拜白佛作如是言「我今至心从佛忏悔我大痴惑大慢愚不解方便差別好恶造是罪业低头合掌至心發露不敢覆藏如来世尊我今至诚入于骨髓归佛归法归比丘僧从今發意乃至寿尽于是时中作优婆塞

佛言「善哉善哉善男子汝今有于地狱饿鬼恶道业报如是至心归依我者得尽彼业此中死已值弥勒佛得于人身于弥勒佛法中出家证罗汉果

佛言「华面莫更狐疑时彼裴多富沙人王于三月中以种种资生供养尸弃如来及诸菩萨声闻众故今得此报受娑伽罗大龙王身犹如天乐三十一劫不生三恶常生天人受如是报彼亦为于阿耨多罗三藐三菩提行因缘故来此龙中愿欲得生」说是语时一切诸龙皆大懊恼悔往先咎悉于佛前至心供养

尔时众中有一盲龙名曰颇罗机梨奢举声大哭作如是言「大圣世尊愿救济我愿救济我诸佛慈悲怜愍一切我今身中受大苦恼日夜常为种种诸虫小蛇虾蟇之所唼食居热水中无暂时乐

佛言「梨奢汝过去世于佛法中曾为比丘毁破禁戒内怀欺诈外现种种善相威仪广贪眷属弟子众多名声四远莫不闻知彼诸弟子如是说言『我和上得阿罗汉果』以是因缘多得供养得供养已独受用之见持戒人反恶加说彼人懊恼如是念言『世世生中愿我所在食汝身肉』如是恶业死生龙中是汝前身众生愿故食啖汝身恶业因缘得此盲报住热水中又于过去无量劫中在融赤铜地狱之中常为诸虫之所食啖

尔时龙众闻此语已忧愁啼哭作如是言「我等今者皆悉至心咸共忏悔愿令此苦速得解脱

尔时如来出金色手摩彼龙面作如是言「汝等谛听我于过去曾作国王名曰善眼是时有一盲婆罗门来从我乞求索一眼我时欢喜两眼皆与若我此言诚不虚者令汝梨奢清净眼生一切诸罪悉皆除尽」即说呪曰

「多绖咃 斫刍佉婆 娑兰那佉婆 羯磨佉婆 阿难阇那 毘啰阇佉破 兰多若摩 尼婆罗那都夜 阿鞞栴陀罗 树低 频头输第 吃利波输第颇罗输第 阿誓 多誓 多隶 多隶 婆细陀索继陀索继呜卢罗避 摩诃呜卢罗避 帝阿逻多那婆罗帝莎呵」

尔时世尊说此实净眼陀罗尼已彼梨奢龙得清净眼余五万三千龙亦得净眼及余八十四那由他夜叉鸠槃茶饿鬼薜荔多毘舍遮非人等罪垢消灭皆得净眼

尔时善德天子向佛合掌而说偈言

「看彼十力世导师  能使诸龙眼清净
今生若不得值佛  诸失眼者常盲冥

尔时世尊告长老憍陈如「汝可持此净眼陀罗尼呪若有众生过去恶业于今现在或当来世或四大病或恶人呪或因毒药以此缘故即便失目如是众生应当诵此净眼陀罗尼自悔过去所造恶业于诸众生起大慈悲至心念佛舍于余事七七日中昼夜六时以手拭眼以是因缘得清净眼

「若有众生于过去世作诸恶业或毁于法或谤圣人于说法者为作障碍或抄写经洗脱文字或损坏他眼或暗蔽他此业缘故今得盲报如是重恶业因缘故七七日中不得差者应当抄写此陀罗尼至心诵持悔过彼业复以海沫甘草呵梨勒阿摩罗毘醯罗此五种药𢭏末蜜和盛著旧龟甲中以久年苏火上煎已诵此陀罗尼一千八遍以呪此药用涂眼上舍诸缘事七七日中念佛造像至心發愿时彼众生恶业消尽得清净眼若有财者并营寺舍随力所办布施资生如是一切恶业皆尽于当来世无量生中常不失眼

尔时一切诸龙众等作如是言「南无南无大悲世尊能施三世众生利益失眼得明一切恶业清净无垢

尔时有龙名曰青色大声唱唤而说偈言

「世尊能除诸罪垢  犹如大河洗一切
悉知众生种种行  是故称佛众中尊
我所居停住泽中  大野枯泉无有水
热风吹身剧于火  形体屋舍臭难堪
八千亿年住于彼  曾无一日受欢乐
常为众生所食啖  眷属大小悉皆然

尔时世尊说偈答言

「若有众生造诸罪  而复修营于福德
建立寺舍施钟铃  种种饮食供养僧
以此杂福因缘故  在所生中随业受
造恶苦辛如地狱  施食快乐似天堂
或复来生于龙中  缘彼善业因缘故
于龙头中自然出  希有如意妙宝王
所欲念者皆随意  种种果报皆悉具
虽处枯泉及旱泽  能出上妙清流水
清净虚空布密云  地平如掌泉池涌
行住坐卧所在处  皆能应念生诸水
若有一切诸众生  虽复能得于人身
备造种种罪恶业  不能供养于三宝
死后众苦皆聚集  地狱饿鬼具受之
设复得为龙王身  所有眷属并妻子
贫穷饥饿诸热恼  顶上无有如意宝
居住空泽多毒虫  枯涸常乾无有水
如是皆由过去世  曾于佛法作比丘
或见兰若苦行人  嫉妬悭心惜饮食
远客比丘来寄止  嗔忿怀怒心不喜
檀越平等施饮食  于中遮止便骂詈
设有清净好流水  屎尿粪秽满其中
所有居住行坐处  一切臭秽皆不净
或有清净持戒者  如是见已皆远离
若有余处好人闻  无心欲来于此者
彼人恶业因缘故  死堕地狱无量世
灰河沸屎烧赤铜  无量亿年受楚毒
如是饿鬼中饥渴  生曾不闻浆水名
余报复生龙道中  具足多年受辛苦
虽得龙身常饥饿  在所生处空无水
或在枯泽恶焦山  绝水常乾无饮食
死已数入地狱中  大火热恼充遍身
在彼经于无量岁  如是循环饿鬼中
自非修禅能救济  礼拜供养佛如来
持戒智慧学多闻  精进舍于悭慢想
妬嫉毒心最为恶  此业因缘须断除
忆念死时受是殃  决定莫疑早忏悔

尔时如来说是偈已彼龙众中二十六亿诸饿龙等念过去身皆悉雨泪作如是言唯愿哀愍救济于我大悲世尊我等忆念过去世时于佛法中虽得出家备造如是种种恶业以恶业故经无量身在三恶道亦以余报故生在龙中受极大苦如青色龙我亦如是

尔时世尊语诸龙言「汝可持水洗如来足令汝殃罪渐得除灭

时一切龙以手掬水水皆成火变作大石满于手中生大猛炎弃已复生如是至七一切龙众见如是已惊怖懊恼啼泣雨泪

佛告诸龙「汝造罪业得是恶报修善业人受于好果我今教汝说真实誓若佛导师怜愍一切于诸众生平等无二此言不虚愿我诸龙火炎时灭」作是誓已火炎皆灭

时饿龙等乃至八过以手捧水洗如来足至心忏悔「我从今日更不造恶」如是忏已各白佛言「如来大慈愿救济我

佛言「诸龙汝此恶业有余未尽弥勒佛世当得人身值佛出家精进持戒得罗汉果

时诸龙等得宿命心自念过业啼泣雨面各如是言「我忆往昔于佛法中或为俗人亲属因缘或复听法来去因缘所有信心舍施种种华果饮食共诸比丘依次而食」或有说云「我曾吃啖四方众僧华果饮食」或有说言「我往寺舍布施众僧或复礼拜如是吃啖」或复说言「我毘婆尸如来法中曾作俗人」或复有说「我尸弃佛如来法中曾作俗人」或复有说「我毘叶婆如来法中曾作俗人」或复有说「我迦罗拘村駄佛法之中曾作俗人」或复有说「我迦那迦牟尼佛法之中曾作俗人」或复有说「我迦叶佛如来法中曾作俗人」或复有说「我释迦牟尼佛法之中曾作俗人或以亲旧问讯因缘或复来去听法因缘往还寺舍有信心人供养僧故舍施华果种种饮食比丘得已回施于我我得便食彼业因缘于地狱中经无量劫大猛火中或烧或煮或饮洋铜或吞铁丸从地狱出堕畜生中舍畜生身生饿鬼中如是种种备受辛苦恶业未尽生此龙中常受苦恼热水烂身热风吹体热沙热土热粪热灰食入口中变成铜汁或作铁丸于一切时所食之物入口口焦入咽咽烂入腹腹然直过堕地遍体穿穴受如是苦不可堪忍惟愿如来慈哀救济

佛告诸龙「此之恶业与盗佛物等无差別比丘逆业其罪如半然此罪报受未尽故难可得脱汝等今当尽受三归一心修善以此缘故于贤劫中值最后佛名曰楼至于彼佛世罪得除灭」时诸龙等闻是语已皆悉至心尽其形寿各受三归

时彼众中有盲龙女口中膖烂满诸杂虫状如屎尿乃至秽恶犹若妇人根中不净臊臭难看种种噬食脓血流出一切身分常为蚊虻诸恶毒蝇之所唼食身体臭处难可见闻

尔时世尊以大悲心见彼龙妇眼盲困苦如是问言「妹何缘故得此恶身于过去世曾为何业

龙妇答言「世尊我今此身众苦逼迫无暂时停设复欲言而不能说我念过去三十六亿于百千年生恶龙中受如是苦乃至日夜刹那不停为我往昔九十一劫于毘婆尸佛法之中作比丘尼思念欲事过于醉人虽复出家不能如法于伽蓝内敷施床褥数数犯于非梵行事以快欲心生大乐受或贪求他物多受信施以如是故于九十一劫常不得受天人之身恒三恶道受诸烧煮

佛又问言「若如是者此中劫尽妹何处生

龙妇答言「我以过去业力因缘生余世界彼处劫尽恶业风吹还来生此」时彼龙妇说此语已作如是言「大悲世尊愿救济我愿救济我

尔时世尊以手掬水告龙女言「此水名为嗔陀留脂药和我今诚实發言语汝我于往昔为救鸽故弃舍身命终不疑念起悭惜心此言若实令汝恶患悉皆除

时佛世尊以口含水洒彼盲龙妇女之身一切恶患臭处皆差既得差已作是说言「我今于佛乞受三归」是时世尊即为龙女授三归

时彼众中复有一龙种种臭恶一切诸虫满其口中及咽喉内脓血流出有见闻者皆悉舍去时佛见已即便问言「善男子汝于过去作何恶业受如是报

彼龙张口于其口内出种种虫脓血流溢犹如热火虽复张口竟不能言即还闭口尔时世尊即为彼龙而说偈言

「汝以过去盗因缘  轻戏圣人受是报
至诚听我此实言  即得清凉灭诸苦

尔时世尊说实语已即以少水泻龙口中火及虫脓悉皆灭尽龙口清凉作如是言「大圣如来我忆过去迦叶佛时曾作俗人在田犁地有一比丘来从我乞求五十钱我时报言『听待谷熟当与汝食』比丘复言『若当五十不可得者愿乞十文』我于尔时嗔彼比丘语之言『乃至十钱亦不相与』时彼比丘心生懊恼又于余时往寺舍中入树林下辄便盗取现在僧物十庵罗果而私食之彼业因缘地狱受苦恶业未尽生野泽中作饿龙身常为种种诸虫食啖脓血流溢饥渴苦恼又彼比丘以嗔忿心恶业缘故死便即作小毒龙身生我腋下𠲿于我血热气触身不可堪忍是故我身热脓血满

龙白佛言「大悲世尊唯愿慈哀救济于我令我脱彼怨家毒龙」尔时世尊以手抄水發诚实语作如是言「我曾往昔于饥馑世尔时愿作大身众生长广无量以神通力于虚空中唱如是言『彼野泽中有大身虫名曰不嗔汝等可往取其身肉以为饮食可得不饥』时彼世中人非人等闻此声已一切悉往竞取食之」说是真实谛信语时彼龙腋下小龙即出

时此二龙俱白佛言「世尊我等久近离此龙身解脱殃罪

佛告龙言「此业大重次五无间何以故若有四方常住僧物或现前僧物笃信檀越重心施物或华或果或树或园饮食资生床褥敷具疾病汤药一切所须私自费用或持出外乞与知识亲里白衣此罪重于阿鼻地狱所受果报是故汝等可受三归归三宝已乃可得住于冷水中如是三称三受身即安隐得入水中

尔时世尊即为诸龙而说偈言

「宁以利刀自割身  支节身分肌肤肉
所有信心舍施物  俗人食者实为难
宁吞大赤热铁丸  而使口中光焰出
所有众僧饮食具  不应于外私自用
宁以大火若须弥  以手捉持而自食
其有在家诸俗人  不应辄食施僧食
宁以利刀自屠脍  身体皮膜而自啖
其有在家诸俗人  不应受取僧杂食
宁以自身投于彼  满室大火猛焰中
其有在家俗人辈  不应坐卧僧床席
宁以火热炎铁锥  拳手握持便焦烂
其有在家俗人等  不应私用于僧物
宁以胜利好刀  而自脔切其身肉
勿于出家清净人  發起一念嗔恚心
宁以自手挑两眼  捐弃投之掷于地
其有习行善法者  不应怀忿嗔心视
宁以热铁鍱其身  东西起动行坐卧
不应嗔忿心妬嫉  而著众僧净施衣
宁饮灰汁咸卤水  热沸烁口犹如火
不应怀贪毒恶心  服食众僧净施药

尔时世尊说此偈已一万四千诸龙众等悉受三归所有过去现在业报诸苦恼中而得解脱深信三宝其心不退复有八十亿诸龙众等亦于三宝起归敬心

尔时世尊告憍陈如「汝观此等诸恶众生自诳其心或以怖畏贫穷因缘或于恶道生于恐畏修行善法或作比丘所得种种资生之具皆是信心檀越所施而是众生或自食啖或与他人或共众人盗窃隐藏私处自用如是业故堕三恶道久受勤苦复有众生贫穷下贱不得自在是故出家望得富饶解脱安乐既出家已懈怠嬾堕不读诵经禅慧精勤舍而不习乐知僧事

「复有比丘昼夜精勤乐修善法读诵经典坐禅习慧不舍须臾以是因缘感诸四辈种种供养时知事人得利养已或自私食或复盗与亲旧俗人以是等缘久处恶道出已还入如是愚瞑不见当来果报轻重我今戒勅沙门弟子念法住持不得自称我是沙门真法行人猗众僧故他信施物或饼或果或菜或华但是众僧所食之物不得辄与一切俗人亦不得云此是我物別众而食又亦不得以众僧物贮积兴生种种贩卖云有利益招世讥嫌又亦不得出贵收贱与世争利又亦不得为于饮食及僧因缘使诸众生堕三恶道应须劝引安善法中令比丘众真信三宝摄诸众生乃至父母令得安隐置三解脱

大集经卷第四十四


校注

日【大】大乘大方等日【宋】【元】【明】【宫】不分卷〔日藏分〕-【明】 分【大】经【宋】【元】 二【大】二上【宋】【元】【宫】二之一【明】 和上【大】和尚【明】 免【大】勉【宋】【宫】 事【大】语【宋】【元】【明】【宫】 住【大】往【宋】【元】【明】【宫】 敷【大】𠿊【明】礊【宋】【宫】 曚【大】蒙【明】 往【大】待【宋】 卷第九终【宋】【元】【明】【宫】 尔时【大】三归济龙品下尔时【宋】【元】【宫】三归济龙品第十二之二尔时【明】卷第十首【宋】【元】【明】【宫】 和上【大】和尚【宋】【元】【明】【宫】 栴【大】旃【宋】【元】【明】 呜【CB】*【丽-CB】*【碛-CB】*【宋】*【元】*【明】*【宫】*鸣【大】* 腹【大】履【宋】【元】【明】【宫】 阿【大】何【明】【宫】 莎【大】娑【宋】【元】【明】【宫】 恶业【大】恶患【宋】【元】【明】【宫】 苏【大】酥【宋】【元】【明】【宫】 布【大】而【宫】 遮【大】过【宫】 环【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】【宫】还【大】 莫【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】【宫】无【大】 唯【大】惟【明】 惟【大】唯【宋】【元】【宫】 差【大】*瘥【宋】【元】【明】【宫】* 语【大】说【宋】【元】【明】【宫】 钱【大】文【明】 疾病【大】病疾【宋】【元】【明】【宫】 火【大】大【宋】【元】【明】【宫】 炎【大】尖【宋】【元】【明】【宫】 便【大】使【宋】【元】【明】【宫】 枮【大】砧【宋】【元】【明】【宫】 处【大】家【宋】【元】【明】【宫】 复【大】〔-〕【宫】 猗【大】倚【元】【明】 或果或菜【大】或菜或果【宋】【元】【明】【宫】 兴【大】与【宫】 (大集译)三十字【大】〔-〕【宋】【元】【明】不分卷
[A1] 生【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K07n0056_p0422b11)
[A2] 依【CB】【丽-CB】衣【大】(cf. K07n0056_p0426c03)
[A3] 贫【CB】贪【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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