大方等大集经卷第五十六

月藏分第十二星宿摄受品第十八

尔时,佛告娑婆世界主大梵天王、释提桓因、四天王言:「过去天仙云何布置诸宿曜辰,摄护国土养育众生?」

娑婆世界主大梵天王、释提桓因、四天王等,而白佛言:「过去天仙分布安置诸宿曜辰,摄护国土养育众生,于四方中各有所主。

「东方七宿:一者、角宿主于众鸟;二者、亢宿主于出家求圣道者;三者、氏宿主水生众生;四者、房宿主行车求利;五者、心宿主于女人;六者、尾宿主洲渚众生;七者、箕宿主于陶师。

「南方七宿:一者,井宿主于金师;二者,鬼宿主于一切国王大臣;三者,柳宿;主雪山龙;四者,星宿主巨富者;五者,张宿主于盗贼;六者,翼宿主于贵人;七者,轸宿主须罗咤国。

「西方七宿:一者、奎宿主行船人;二者、娄宿主于商人;三者、胃宿主婆楼迦国;四者、昴宿主于水牛;五者、毕宿主一切众生;六者、觜宿主鞞提诃国;七者、參宿主于刹利。

「北方七宿:一者、斗宿主浇部沙国;二者、牛宿主于刹利及安多钵竭那国;三者、女宿主鸯伽摩伽陀国;四者、虚宿主般遮罗国;五者、危宿主著花冠者;六者、室宿主乾陀罗国输卢那国及诸龙蛇腹行之类;七者、壁宿主乾闼婆善音乐者。

「大德婆伽婆!过去天仙如是布置四方诸宿,摄护国土养育众生。」

尔时,佛告梵王等言:「汝等谛听!我于世间天人仙中一切知见最为殊胜,亦使诸宿曜辰摄护国土养育众生。汝等宣告令彼得知,如我所分国土众生各各随分摄护养育。」

大梵王等而白佛言:「如是,大德婆伽婆!唯然受教。」

尔时,佛告梵王等言:「我今以彼于摩国、陀楼国、悉支那国、奈摩陀国、陀罗陀国、佉沙国、罗佉国、賖摩国、侯罗婆国、舍头迦国、頞阇婆国、没遮波国,此十二国,付嘱角宿摄护养育,亦护角宿日建立国土、城邑、聚落及角宿日所生众生,汝等宣告令彼得知。」

梵王等言:「如是,大德婆伽婆!唯然受教。」

尔时,佛告梵王等言:「我今以彼阿罗荼国、诃利那国、叔迦罗国、波卢罗国、弗利赊国、那摩帝国、俱致娑国、苏那婆国、赊摩国、跋陀婆国,如是十国,付嘱亢宿摄护养育,乃至唯然受教。」

尔时,佛告梵王等言:「我今以彼佉搜迦国、信头婆迟国、阿摩利国、余尼目佉国、难陀婆国、伽沙国、跋使俱阇国、由婆迦国、婆佉罗国、沙婆罗国、伽楼荼国、鸠筹迦国、婆遮利婆国,此十三国,付嘱氐宿摄护养育,乃至唯然受教。」

尔时,佛告梵王等言:「我今以彼波头摩国弗色迦罗国、目帝国、嵩伽摩国、耆利国、不摩婆国、南耆利国、遮波罗国、修帝达赊国、提婆那国、奚周迦国,此十一国,付嘱房宿摄护养育,乃至唯然受教。」

尔时,佛告梵王等言:「我今以彼睺罗婆国、鸠罗婆国、牟罗婆国、能伽婆国、苏提闼国、鸠知迦国、天王国、毘那婆国、波搜多国、奚迦国,如是十国,付嘱心宿摄护养育,乃至唯然受教。」

尔时,佛告梵王等言:「我今以彼伽阇弗国、迦罗婆国、迦迦波他国、悉陀叉国、欝瑟咤罗婆国、帝罗南国、阿罗毘国、那婆国、弗色迦罗婆国、摩兜利国、迦隣伽跋帝国、摩于达利国、毕姜阇国、钵利犀罗婆国,此十四国,付嘱尾箕二宿摄护养育,乃至唯然受教。」

尔时,佛告梵王等言:「我今以彼婆蹉国、忧禅尼国、忧楼频螺国、输尼般多国、摩荼婆国、毘使拏提波国、遮罗羯波国、婆罗斫迦罗国、罗摩伽摩国、迦尸弗国、鸠楼沙国、陀修国、卢醯多国、阿婆陀荼国、帝拏槃那国、遮达那国、毘伽阇国,此十七国,付嘱井宿摄护养育,乃至唯然受教。」

尔时,佛告梵王等言:「我今以彼波咤利弗国、摩尼蓝婆国、婆楼那国、那遮罗国、羯那国、北般遮罗国、帝跋拏国、娑罗蹉国、瞻波国、苏都那国、鸠楼差多国、西地国、富楼沙富罗国、侯弥单国、蓝摩婆国、瞿罗国、奚摩国、阇耶波梯国、婆求弥国、恒河门国、头婆罗婆帝国、旃达罗跋帝国、婆楼迦车国、苏尼弃国、瞿沙跋帝国,此二十五国,付嘱鬼宿摄护养育,乃至唯然受教。」

尔时,佛告梵王等言:「我今以彼寄萨梨国、摩诃尼梯国、乌场国、须尼弃国、波罗婆国、忧罗婆国、区荼国、尼佉国、乾荼波罗婆国、婆寄多国,如是十国,付嘱柳宿摄护养育,乃至唯然受教。」

尔时,佛告梵王等言:「我今以彼阿鞞遮国、苏跋拏国阇咤国、金性国、摩兜罗国、毘摩尸利国、检婆楼遮国、苏梨国、婆求遮国、频头罗婆国、婆罗那国、般遮囊伽罗国,此十二国,付嘱星宿摄护养育,乃至唯然受教。」

尔时,佛告梵王等言:「我今以彼波斯国、诃利陀国、勅勤国、阿摩罗国、婆罗婆国、苏摩尼弃国、叵耶那国、三牟遮国、尸梨沙国、婆利国、伽菟娑国、摩遮国、兜佉罗国、摩头师利国,此十四国,付嘱张翼二宿摄护养育,乃至唯然受教。」

尔时,佛告梵王等言:「我今以彼伽罗婆罗国、忧罗赊国、罽使拏国、婆耆国、檀多摩利国、婆楼遮国、陀荼国、达拏国、薮牟寄赊国、鸠论遮差国、呿罗婆罗国、阿疎俱迦国,此十二国,付嘱轸宿摄护养育,乃至唯然受教。」

尔时,佛告梵王等言:「我今以彼鸠赊弗利国、紧那罗国、迦卑罗摩利国、三谟师国、㖶罗尼国、时婆利国、奚阇尼国、摩兜褰迟国、般荼梨国、蜜拏梨国、修罗毘国、侯摩多尼国,此十二国,付嘱奎宿摄护养育,乃至唯然受教。」

尔时,佛告梵王等言:「我今以彼提帝赊婆国、苏摩跋罗国、多罗比尼国、阿赊若国、俱萨罗斯国、悉都那国、娑罗瞬迟国、紧拏多利国、湿婆尼利国、罗婆师饥国、佉咤梨毘国、佉娑利国、白马国,此十三国,付嘱娄宿摄护养育,乃至唯然受教。」

尔时,佛告梵王等言:「我今以彼阿斯那弃国、军陀罗毘国、安尼师国、遮俱波国、兜伽帝国、逋支国、支多毘悉帝国、忧簁帝国、槃头波罗国、毘罗梨迦国、摩陀罗毘国、迦拏波帝国、达婆娑梨国,此十三国,付嘱胃宿摄护养育,乃至唯然受教。」

尔时,佛告梵王等言:「我今以彼波罗耽罗国、只叔迦国、婆楼遮国、输卢那国、迦毘罗婆国、奢耶国、马面国、伽楼荼国、憍罗跋陀国、吴地国、阇婆跋帝国、鞞楼国、伽楼诃国、于填国、伽颇罗国、狗面国、尼婆罗国、俱那娑国,此十八国,付嘱昴宿摄护养育,乃至唯然受教。」

尔时,佛告梵王等言:「我今以彼摩伽陀国、鞞提诃国、萨罗国、奚浮迦国、牟尼奢耶国、罗罗国、余尼迦国、拘萨罗国、跋沙伽国、阿荼国、鞞诃迦国、頞那婆国、伽耶国、尼婆国、槃罗婆国、跋知尼国、陀楼国、尸利曼多国、弥伽颇罗国、摩醯首罗腻罗耶国、罽宾国、婆卢师多国、沙勒国、忆尼国、簁堤国,此二十五国,付嘱毕宿摄护养育,乃至唯然受教。」

尔时,佛告梵王等言:「我今以彼尼娑国、迦尸国、奢鸠尼国、阿咤摩阇国、紧陀国、摩婆摩国、达毘迦国、八城国、殊提沙国、婆毘迦国、婆求荼国、摩诃罗咤国、乾陀罗国、迦婆摩国、般遮罗国、多荼沙国、首婆迦国、摩师跋那国、兜罗婆国、苏摩国、婆求国、摩多摩利国、摩罗婆国、鸠留国、瞿沙国,此二十五国,付嘱觜宿摄护养育,乃至唯然受教。」

尔时,佛告梵王等言:「我今以彼阿湿婆国、奢跋那国、摩偷罗国、鸯伽咤婆国、摩头曼多国、俱周罗国、曼遮国、婆求摩国、俱阇婆国、震旦国、首罗犀那国、阿那牟佉国、佉罗婆罗国、犀摩娑国、那㝹逻婆跋陀国、曼迟罗婆国、奚周迦国,此十七国,付嘱參宿摄护养育,乃至唯然受教。」

尔时,佛告梵王等言:「我今以彼辛头鸠罗国、瞿那悉须国、迦罗差国、娑罗差国、达罗腻钵帝国、海果国、阿楼瑟拏罗婆国、那婆弗使波罗婆国、摩那兜利国、民陀罗跋帝国,如是十国,付嘱斗宿摄护养育,乃至唯然受教。」

尔时,佛告梵王等言:「我今以彼刹利天祠如是二处,付嘱牛宿摄护养育,乃至唯然受教。」

尔时,佛告梵王等言:「我今以彼阿楼那国、鸠私娑罗阇利国、瞻波兜簁国、龟兹国、摩蓝浮沙国、舍迦国、物陀罗多国、簁提国、瞿师国、婆罗弥国,如是十国付嘱女宿,摄护养育,乃至唯然受教。」

尔时,佛告梵王等言:「我今以彼难提跋弥国、波罗尸国、满福国、忧罗奢国、蓝浮沙国、娑婆国、摩陀罗婆国、簁提国、佉沙国、娑罗斯国、师子国、诃波他国、诃利鸠时国、忧婆毘罗国、多罗尼国、毘舍离国、忧迦利国,此十七国,付嘱虚宿,摄护养育,乃至唯然受教。」

尔时,佛告梵王等言:「我今以彼迦车鞞帝国、波利支国、龙花国、鸠荼婆国、难提跋檀那国、婆楼迦国、乾陀俱致国、娑弥利国、夜瑟咤俱利国,如是九国,付嘱危宿,摄护养育,乃至唯然受教。」

尔时,佛告梵王等言:「我今以彼侯曼陀国、奢曼陀国、头摩迦国、酬摩迦国、犍沙婆国、鸠支国、博叉利国、德叉尸罗国、婆弥婆利国、跋陀跋帝国、忧摩差国、跋娑多牟利摩国、婆楼迦车国、婆罗跋帝国,此十四国,付嘱室壁二宿,摄护养育,亦护二宿日建立国土城邑聚落,及二宿日所生众生,汝等宣告令彼得知。」

梵王等言:「如是。大德婆伽婆!唯然受教。」

尔时,佛告梵王等言:「所言曜者,有于七种:一者、日;二者、月;三者、荧惑星;四者、岁星;五者、镇星;六者、辰星;七者、太白星。

「所言辰者,有十二种:一名、弥沙;二名、毘利沙;三名、弥偷那;四名、羯迦咤迦;五名、𦈒呵;六名、迦若;七名、兜逻;八名、毘梨支迦;九名、檀尼毘;十名、摩伽罗;十一名、鸠槃;十二名、弥那。我今令此诸曜辰等摄护国土、城邑、聚落,养育众生,汝等宣告令彼得知。」

梵王等言:「如是。大德婆伽婆!唯然受教。」

尔时,娑婆世界主大梵天王、释提桓因、护世四王及诸眷属而白佛言:「大德婆伽婆!若有世尊声闻弟子,不得畜养奴婢、畜生、园林、田宅、俗人资具及不交往,除四方僧物,起發精进三业相应常怀惭愧,独住闲林集诸善法。我于彼时,令宿曜辰正行于世,遮恶众生触恼、鬪诤,两国兵仗、疾病、饥馑、非节风雨、失时寒热悉令休息,护佛正法久住炽然,绍三宝种使不断绝,三种精气增长安住,亦使世尊声闻弟子身口意业清净相应發大勇猛循法而住。」

尔时,佛告阿若憍陈如言:「为令我法得久住故,成熟众生故,阎浮提中一切诸国、一名诸国、多名诸国、同名诸国及不列名国,分布与彼天、龙、夜叉乃至迦咤富单那等,令作护持;及宿曜辰,亦付诸国令作护持,乃至令三宝种不断绝故。所有诸国多名同名,于彼诸国同名夜叉、同名罗刹,有国无鬼神名有鬼神住,还付彼等令作护持,于阎浮提有余鬼神不列名者亦使护持。

「憍陈如!一切鬼神皆悉發心护持养育,乃至随我声闻弟子三业相应常无聚积循法而住,于一切时护持养育。憍陈如!汝等应当常不聚积住阿兰若,三业相应背舍生死趣向涅槃成熟众生,应如是学。」

尔时,世尊欲重明此义而说偈言:

「成熟众生故,  我问诸天王,
云何昔天仙,  配宿摄诸国?
梵天答我言:  过去天仙等,
安置诸宿曜,  护如法众生。
今付汝国土,  应当加养育,
亦付鬼神等,  而令作护持,
及彼宿曜辰,  各令摄国土,
护持养育故,  炽然正法眼。
护不畜田宅,  清净声闻众,
遮诸恶众生,  及息诸浊恶,
不绝三宝种,  增长三精气,
汝告宿曜等,  令彼作护持。
我告诸声闻,  令住正法眼,
应当舍憍慢,  精勤住兰若,
背舍于生死,  趣向于涅槃,
乐住禅境界,  成熟亿众生。」

大集经月藏分第十二建立塔寺品第十九

尔时,娑婆世界主大梵天王、释提桓因、四天王等及诸眷属,从座而起,合掌向佛,一心敬礼,而作是言:「佛说于此四天下中,所有过去诸佛如来之所建立住持大塔、牟尼诸仙所依住处,于现在世及未来世而常不空。佛为菩萨摩诃萨等降大法雨皆悉充满,初名众仙所兴、次名德积、次名金刚焰、次名香室、次名睒婆梨、次名贤城、次名须质多罗、次名水光、次名香薰、次名善建立、次名遮波罗、次名金灯、次名乐依、次名牟真隣陀、次名金刚地、次名慈窟、次名那罗延窟、次名渠摩娑罗香、次名慧顶、次名大德窟、次名善现、次名青欝茂窟、次名虚空子、次名牛头栴檀室、次名难胜。此是过去诸佛建立住持大塔,常为菩萨摩诃萨等之所加护,是于我等常所供养。世尊所有声闻弟子,于现在世及未来世,复有几所塔寺住处,令我等辈护持养育?」

尔时世尊熙怡微笑,从其面门放种种光照曜诸方,即时于此四天下中,而有无量百千诸佛处处而现。东弗婆提八万佛现,北欝单越百千佛现,西瞿陀尼五万佛现,诸海岛国百千佛现,此阎浮提二百五十千佛处处而现。波罗奈国六十佛现,迦毘罗婆国二十佛现,摩伽陀国三十佛现,鸯伽摩伽陀国二十佛现,拘萨罗国五十佛现,须罗咤国二十佛现,摩诃罗咤国三十佛现,乾陀罗国十佛而现,阿槃提国二十六佛现,般遮罗国二十五佛现,苏摩国十二佛现,阿叶婆国十佛而现,摩偷罗国十佛而现。

毘罗国十八佛现,婆蹉国五十六佛现,奢耶国四十二佛现,优禅尼国二十三佛现,舒卢那槃多国二十五佛现,舒卢那国三十八佛现,摩尼蓝婆国二十五佛现,波梨弗国五十五佛现,婆楼那跋提国四十八佛现,提跋那国二十九佛现,瞻波国二十五佛现,悉都那国三十六佛现,西地国七十佛现,富楼沙富罗国五十佛现,乌长国二十六佛现,抧萨罗国二十二佛现,金性国二十九佛现,摩兜罗国四十佛现,涑利迦国二十八佛现,般遮囊伽国五十八佛现,波斯国二十佛现,勅勤国四十佛现,尸利沙国三十二佛现。

婆佉罗国五十八佛现,罽宾国五十五佛现,忧罗奢国二十五佛现,佉罗婆罗国十二佛现,阿疎拘迦国二十二佛现,陀罗陀国十五佛现,波卢那国二十佛现,弗离沙国十五佛现,伽沙国二十八佛现,遮拘迦国二十佛现,簁提国四十五佛现,沙勒国九十八佛现,于填国百八十佛现,龟兹国九十九佛现,婆楼迦国二十四佛现,奚周迦国十八佛现,亿尼国八十佛现,鄯善国二十九佛现,紧那罗国八十佛现,震旦国二百五十五佛现,罗罗国二十四佛现,吴地国五十佛现,新陀跋持国二十五佛现。

佛言:「诸仁者!如是等佛,于此四天下国土、城邑、村落、山林处处而现,我今神力之所加故,还有如是等数塔寺,于彼彼处,我诸声闻现在未来三业相应,及与三种菩提相应有学无学具足持戒多闻善行,度诸众生于三有海,及诸施主为我声闻而造塔寺,亦复供给一切所须,及彼眷属付嘱汝等,勿令恶王非法恼乱。

「又复,勿令他方冤敌、盗贼、水火、人、非人等之所恐怖,亦勿令彼饥渴乏少,以乏少故于三善业不得相应,退舍禁戒善朋损减。」

尔时,复有诸梵天王、诸释天王、诸龙王、诸夜叉王、诸阿修罗王、诸鸠槃荼王,皆与眷属合掌向佛,而作是言:「大德婆伽婆!已有一切如来塔寺及阿兰若处,现在世尊声闻弟子所有住处,及未来世刹利、婆罗门、毘舍、首陀,若在家人、若出家人,为于世尊声闻弟子造塔寺处,随有世尊声闻弟子三业相应,及与三种菩提相应,有学无学住于持戒多闻善行,我等悉共守护于彼,令离一切诸难怖畏。诸有世尊声闻弟子所立塔寺及阿兰若处,如有给施饮食、衣服、卧具、汤药一切所须,如是施主我等亦当护持养育。若复世尊声闻弟子,乏少昼夜所须众具贫苦之者,我为彼等作大施主,受其寄付护持养育除诸怖畏。」

佛时赞言:「善哉,善哉!诸贤首!汝等一切于四天下应当如是,如今汝等受我教勅如说修行,我以汝等及诸眷属付嘱弥勒。」

尔时,世尊欲重明此义而说偈言:

「天王皆悉起,  敬礼瞿昙仙,
问诸塔寺数,  说佛所依处。
于此四天下,  复有几塔寺?
声闻所依者,  我等共护持。
两足尊微笑,  于此四天下,
化作诸佛现,  无量百千数,
四方神力加,  故现诸化佛。
示佛诸声闻,  所立诸塔寺,
为住三乘道,  是故而建立。
乐三业相应,  如是声闻住,
以诸声闻寺,  付嘱于汝等,
供养彼施主,  亦当护养育,
不令相违恼,  勿使他得便,
莫令有乏少,  退舍于禁戒。
天王及眷属,  禀受佛教勅,
我等悉护彼,  导师所建立,
我等及眷属,  勤护诸塔寺。
已作当作者,  一切勤护持,
知足诸比丘,  住于无积聚,
离欲慈悲心,  我等当守护。」

大集经月藏分第十二法灭尽品第二十

尔时,月藏菩萨摩诃萨复从座起,整理衣服偏袒右肩,合掌向于十方一切诸来菩萨摩诃萨众,口眼微笑顾视月灯菩萨摩诃萨,而说偈言:

「观此希有慈悲士,  释迦大仙尊导师,
今以此法甘露味,  付嘱夜叉令护持,
普告一切作是言,  我之正法汝当护。
一切声闻器非器,  当视如子护养育,
为我剃头著袈裟,  勿令于后有恼害,
休息诸恶俭病疫,  亦息非时风热雨。
如是三种精气增,  正法久住于世间,
众生不堕诸恶道,  速能趣向大涅槃。
我从昔来未见闻,  慈悲希有余土无,
除佛更无余众生,  能令正法久炽然。
诸佛慈悲慧无量,  广持正法令久住,
导师灭后佛正法,  炽然久住事希有。
此土不善烦恼山,  坚固希有最难坏,
转正梵轮法眼住,  悉令住善到涅槃。
此土极恶人与魔,  夜叉修罗鸠槃荼,
彼等究竟灭烦恼,  护持世尊真妙法。
以是因缘得最胜,  能尽所作诸恶业,
彼勤供养于三宝,  是故速能趣涅槃。
断除烦恼牟尼尊,  世间自在大导师,
怜愍一切众生故,  告令护持佛正法。」

尔时,月灯菩萨摩诃萨闻月藏菩萨说是偈已,复说偈言:

「我欲问佛无边慧,  法眼几时住于世,
如此佛月灭度后,  烦恼痴诤暗世间。
云何贤圣复得集,  当作何人方便护?
云何示世安隐道,  能度三趣亿众生?」

尔时,一切诸来大众,向诸菩萨摩诃萨赞言:「善哉,善哉!」

尔时,月灯菩萨摩诃萨从座而起,偏袒右肩整理衣服,右膝著地,合掌向佛头面作礼,以偈问曰:

「我今问佛无边慧,  以我今有诸疑网,
以何因缘法眼灭,  云何法灯久炽然?
谁能破坏此法鼓?  谁能枯涸正法河?
云何法眼得久住?  我当于彼助护持。
为以尸罗精进力,  为以羼提禅般若,
为以何力法久住?  唯愿速说何方便。
云何法水得久流?  有多亿数助佛者,
我等精勤坚固行,  为令法海不速竭。
大地精味常增长,  及以众生法精味,
枯涸众生烦恼海,  众生更不趣恶道。」

尔时,佛申金色右臂而说偈言:

「汝等共谛听,  一切有为法,
无常火所烧,  无有少常者。
譬如诸戏人,  作于种种戏,
如是等众生,  皆为烦恼转。
犹如幻芭蕉,  亦如水中月,
三界有为法,  一切皆如是。
诸法我自觉,  道成如先佛,
我今大众会,  天人作证明。
正法付天神,  护持众苦尽,
成于三界尊,  能令法炽盛。
显现八正路,  邪意恶觉灭,
沙门刹利王,  激动相嗔恼。
我今当不久,  涅槃灭无余,
大智诸声闻,  亦随我涅槃。
余方诸佛国,  一切诸菩萨,
具大神通者,  复还向他方。
福德诸国王,  大臣长者灭,
限满百年后,  佛法渐隐没。
薄福众生等,  于我法出家,
不乐于三乘,  亦不畏后世,
活命故出家,  多诈无羞耻,
贪求诸名利,  处处谄嫉妬,
远离于禅诵,  复舍诸善法,
昼则乐言讼,  夜则多睡眠,
乐读外杂典,  舍离佛所说,
复与女人通,  严饰身衣服,
为求名利故,  但营世俗业,
常为他作使,  通致诸信命,
往返俗人家,  贩卖以自活,
乐作诸田业。  又复喜鬪诤。
见诸善比丘,  梵行多闻者,
嫉妬复嗔骂,  不容彼坐卧,
而作麁犷语,  诽谤及毁呰,
于诸俗人边,  称扬不善业,
言此诈比丘,  是贼最恶人,
若有供养者,  多得恶名闻。
于彼不获福,  亦莫信彼说。
诸寺恶比丘,  盗说梵行者,
种种不善事,  是以刹利嗔。
彼诸恶比丘,  杂以外文颂,
称赞彼刹利,  能令刹利喜,
毘舍婆罗门,  利喜亦如是。
以是得供养,  持戒被欺𣣋。
刹利婆罗门,  嫌恨持戒者,
嫌恨持戒故,  致使诸天嗔,
弃舍彼国土,  刹利辅相臣,
向于宝国土,  在彼而安住。
轻贱持戒故,  菩萨亦舍离。
诸天舍离后,  其国大可畏,
恶龙恶夜叉,  罗刹鸠槃荼,
入国夺精气,  及食其肉血。
恶王婆罗门,  毘舍首陀等,
共护国城邑,  及以诸村落,
宫舍国园林,  恶鬼遍充满,
常夺彼精气,  触恼诸刹利,
婆罗毘舍陀,  男女等皆嗔。
复令心变恶,  互共相鬪诤,
彼等鬪诤故,  布萨行檀绝。
其国水枯涸,  非时风雨起,
饥馑极俭短,  乏少资生具,
果苗不成熟,  地味众生味,
法味及精气,  一切皆损减,
兴动诸兵仗,  互共相劫夺。
如是悭贪国,  恶比丘往返,
复以佛僧物,  饮食诸果药,
持用与俗人,  因此得供养。
奴婢及田宅,  与彼令摄受,
不善比丘等,  以之为尊长。
少智诈多闻,  不喜禅戒者,
禅戒者去后,  为财共鬪诤。
刹利闻生嗔,  打害恶比丘,
还俗舍法服,  系闭于牢狱。
以是诸天嗔,  迭共相告语,
如是国土中,  旃陀罗王治。
朋党恶比丘,  毁破袈裟服,
自坏己国土,  不久当败亡。
堕在阿鼻狱,  受苦极长远,
于是贤劫中,  无脱地狱时。
是旃陀罗王,  众圣所厌贱,
听读檀尸法,  谄曲虚诈现。
是王多诈偽,  速灭己国土,
苗稼不成熟,  亢旱及水潦,
鼨鼠恶象暴,  自他国兵起,
曜入非常宿,  大地普震动,
白虹妖星堕。  时气多疫病,
焚烧诸聚落,  速坏国城邑。
剃头著袈裟,  诸佛所加护,
一人出家者,  天人所供养。
唯除诸如来,  无有自在者。
彼旃陀罗王,  讁罚恶比丘,
毁坏三世佛,  二种净法身,
烦恼疮深重,  难得值诸佛。
诸天皆舍离,  彼旃陀罗王,
如是国土坏,  法眼当散灭。
诸天舍离故,  如是国土坏,
三种精气减,  毁灭天宫殿,
白法善朋少,  黑法恶党增,
于彼浊恶世,  无有明智人。
所住阿兰若,  乐法安隐住,
彼持我正法,  能令多众信。
鬼神敬信故,  遮障诸怖畏,
增长三精气,  炽然我正法,
彼以禅定乐,  充满天宫殿。
是故以我法,  付诸鬼神王,
遮障恶刹利,  莫恼我声闻。
国王于持戒,  亲近常供养,
破戒不亲供,  舍离各随住,
国王不恼彼,  持戒及毁禁。
刹利净持戒,  彼此皆信敬,
毘舍婆罗门,  不恼诸天神,
正法得久住,  白法常增长。
汝等于此土,  随意而安住。
汝等若發心,  此土常安住,
乃至我法尽,  莫向诸余国,
以檀尸罗法,  令多众归信。
智者能成熟,  彼非是希有,
于彼恶世时,  炽然我正法,
遮障恶刹利,  此事为希有。
慈心常相应,  莫打我声闻,
彼二说正法,  能救地狱苦。
比丘不护戒,  国王莫讁罚,
汝诸刹利王,  莫共沙门鬪。
俗人作诸恶,  速趣于地狱,
软语向彼二,  遮除诸恶业。
莫以麁犷语,  亦莫打治罚,
以是国不坏,  增长三精气,
正法得久住,  佛法久炽然。
多有说法者,  能闭三恶趣,
休息世间恶,  增益诸天众,
涅槃门得开,  无漏者则入,
菩萨得增长,  犹如明分月。
能以于六度,  充满诸佛法,
是故诸智者,  所来诸菩萨,
当住于此土,  炽然我正法,
盲冥失道者,  当与正法眼。
众生以六度,  成熟于菩提,
汝等则成供,  三世诸如来,
速证菩提果,  净国作导师。」
大众皆默然,  唯有贤劫众,
弥勒为上首,  一切皆悉起。
合掌而白佛,  咸作如是言:
「我不诣余方,  护持佛正法,
尽我精进力,  成熟大菩提,
随于彼时中,  应机而说法。
欲有留难时,  我等不能遮,
法欲灭尽时,  我亦不能遮。」

尔时,世尊告彼白智童真菩萨摩诃萨,而说偈言:

「观此诸菩萨,  勇猛执智炬,
无量阿僧祇,  他方佛土来,
种种善根宝,  归依诸佛海,
慈悲方便力,  于佛法不动。
于此无有一,  能持我法者,
贤劫诸菩萨,  堪能持我法。
于我灭度后,  佛法欲灭时,
所有出家者,  而无有惭耻,
远离功德智,  懈怠不精进,
舍道学世业,  不乐持禁戒。
愚痴与俗交,  多言复无羞,
贪取佛僧物,  染著五欲乐,
如是比丘等,  资生与俗同,
疑惑多贪财,  邪婬怒嫉妬。
见住兰若者,  说其诸过恶,
不乐读诵经,  嗜睡多喜鬪,
如是等沙门,  厌贱禅兰若,
坚著于恶事,  自高轻蔑他。
沙门及俗人,  悭贪不舍施,
啖食佛僧物,  多遭种种病,
无有慈愍心,  少力恶喜鬪。
以是天不雨,  润泽悉枯涸,
饥馑遍世间,  果实无滋味,
乏少于饮食,  嗔诤相侵夺。
造十不善业,  少福无供养,
法味不纯厚,  行法心亦薄,
迭共作麁想,  杀害无慈愍,
不孝于父母,  亦不供尊长。
多修世俗行,  疑惑复嫉妬,
贪染于邪法,  非法无厌足,
贪求无厌故,  是以久流转。
如是诸国王,  及以辅相臣,
沙门婆罗门,  毘舍首陀罗,
乐鬪憎持戒,  互共相谤毁。
南方边夷国,  王名波罗帝,
百千诸军众,  士将共围绕。
西方边夷国,  有王名百祀,
亦将百千军,  前后共围绕。
北方边夷王,  名善意释迦,
士将诸营从,  围绕亦百千。
东方睒弥国,  王名为大军,
眷属百千众,  围绕而侍卫。
大军王有子,  名之为难看,
生时身著铠,  把刀血涂身,
大力身坚固,  而从母胎生。
是时长者等,  大臣五百人,
同时俱生子,  身亦著铠甲,
执刀血涂身,  皆从母胎生。
是日于其国,  天龙降血雨,
五百长者子,  难看同处养。
难看年七岁,  父王授其位,
边夷三恶王,  又至北天竺,
破国杀害人,  怨讐妬女色,
积财以火烧,  嗔怒向中国。
边夷王等来,  毁破佛塔寺,
杀害诸众僧,  劫夺佛僧物。
病瘦诸比丘,  不能走逃避,
少壮强力者,  散走于诸方,
诸余比丘等,  少年初出家,
未善学戒者,  威仪法不具。
处处走逃避,  随至被欺𣣋,
毁辱而打骂,  恒受诸苦恼。
彼三边夷王,  及与诸军众,
渐诣拘睒弥,  十二年中鬪。
三王及眷属,  难看王杀尽,
统领阎浮提,  而作一盖王,
于后大悔恨,  我获无量罪,
颇有明比丘,  当与我忏悔。
说言有三藏,  父名为火施,
种姓常清净,  是大婆罗门,
子名失师迦,  高才智勇博,
释子中大名,  今住波梨国。
时王即遣使,  请彼三藏来,
为王演正法,  令王生敬信。
我于十二年,  战鬪大作罪,
三王及眷属,  军众我杀尽。
我亦十二年,  具设般遮会,
普告阎浮提,  释子皆来集。
所有诸比丘,  住在阎浮提,
愿各悉来此,  受我等供养。
比丘等悉集,  睒弥般遮会,
在路有饿死,  或病在道傍,
中有遭水毒,  或值贼虎伤,
或复坠山㵎,  比丘死无数。
余残到睒弥,  威仪法则坏,
百千皆来集,  设大般遮会。
初起般遮日,  大云皆悉起,
普遍阎浮提,  降澍于大雨,
时王甚欢喜,  此是众僧力,
比丘既集已,  互共相借问,
颇见我和上,  及问阿阇梨,
知识诸等侣,  同学何处去?
我今得来此,  彼或道路亡,
高声大悲哭,  相恋而嘷啼。
失师三藏起,  少时静默住,
比丘大嘷哭,  惆怅不自抑。
王见彼嘷哭,  晓谕亦不止。
时王自思惟,  此有罗汉不?
天神夜告王,  还于波梨弗,
善财长者子,  名曰涑罗多,
是大阿罗汉,  恒在香山中,
三明解脱具,  而来安住此,
今于此大月,  十五日布萨,
由此布萨故,  百千众集会。
中有一三藏,  复有阿罗汉,
于时诸天众,  皆来听布萨。
今是最后集,  当作无上护,
法幢当摧折,  法炬当散灭,
法山欲崩颓,  法海当枯涸,
八种功德水,  最后当亦竭。
比丘众声乱,  三藏于时起,
高声言寂静,  谛听戒律仪。
所有诸释子,  一切皆来集,
我于此众中,  多闻到彼岸,
学戒犹不净,  何况于余人!
若有一比丘,  能持此禁戒,
威仪无缺者,  今当为布萨。
若于毘尼戒,  威仪无缺犯,
于此大众前,  有者今当现,
为学戒律者,  今当作布萨。
罗汉涑罗多,  即起师子吼,
依如经中说,  我学戒清净,
决定无有疑,  布萨我当听,
如佛之所说,  禁戒我善学。
三藏有弟子,  名曰鸯伽多,
懆恶即嗔骂,  咄彼涑罗多,
经中未见汝,  是学戒律者。
大德如是说,  云何故违反?
鸯伽嗔极盛,  两手执大棒,
打杀阿罗汉,  净戒可敬者。
诸善比丘等,  大哭而嘷啼,
各各相嗔怒,  毁破身衣服。
时有大夜叉,  名目佉檀提,
于佛深生信,  敬重佛正法,
即以金刚杵,  杀害彼鸯伽,
由杀阿罗汉,  无著涑罗多。
复有恶比丘,  名曰鷄多罗,
两手亦执棒,  复杀彼三藏。
比丘皆悉起,  各各共相杀,
百千诸比丘,  存活者无几。
是时须臾顷,  大地普震动,
于其虚空中,  出大恶音声,
四方起大恶,  火爨数百千,
火幢大可畏,  现住在空中。
彗星及妖星,  四方而流堕,
千亿诸天神,  皆作如是言:
释迦所集法,  今日当隐没。
色界诸天子,  一切欲界天,
正法隐没已,  大声悲嘷哭。
见佛诸夜叉,  堕地而宛转,
从今于世间,  更无有佛法,
律仪木叉戒,  一切悉空无,
暗冥遍世间,  无救无归趣。
诸人等不久,  无异于麞鹿,
法幢当摧折,  法鼓声亦绝,
甘露门闭塞,  法师亦丧亡,
法炬当散灭,  法轮更不转。
正法桥破坏,  法足不复行,
法水止不流,  法河永枯涸,
法山欲崩颓,  法海当复竭。
住林阿兰若,  所有诸天子,
于时大怖畏,  悲嘷而自扑。
有诸魔眷属,  邪见诸恶党,
歌舞皆欢喜,  踊跃弄衣服,
释迦所说法,  趣彼甘露者,
隐没是其宜,  我法得炽盛。
难看王既知,  正法隐没已,
从初至后夜,  出城往诣彼,
见诸比丘尸,  堕地即闷绝,
良久乃得稣,  而复更悲啼。
见杀阿罗汉,  三藏失师迦,
无量比丘死,  我亦不久活。
收拾阿罗汉,  別取三藏尸,
及诸比丘丧,  种种而阇维。
余残在比丘,  召唤集一处,
肴馔众美味,  种种而供养。
复舍千万宝,  一宝直百千,
以此众宝物,  拟造五百寺。
一一诸比丘,  各施百千物,
师等在此住,  我等当养育,
为我说正法,  我当至心听。
一切皆默然,  无有说法者。
其王三劝请,  白诸比丘已,
亦皆默然住,  一切无说者。
王白诸比丘:  可不知法耶?
语已袈裟白,  染色不复现,
从床皆堕落,  宛转在于地。
咸皆称佛言,  佛法宝隐没,
须发爪皆长,  诸法亦忘失。
当时虚空中,  大声震于地,
一切皆遍动,  犹如水上轮。
城壁碎落下,  屋宇悉圮坼,
树林根枝叶,  花叶果药尽。
唯除净居天,  欲界一切处,
七味三精气,  损减无有余。
解脱诸善论,  当时一切尽,
所生花果味,  希少亦不美,
诸有井泉池,  一切尽枯涸,
土地悉咸卤,  剖裂成丘㵎。
诸山皆焦然,  天龙不降雨,
苗稼皆枯死,  甘蔗劫贝药,
生者皆死尽,  余草更不生。
雨土皆昏暗,  日月不现明,
四方皆亢旱,  数现诸恶瑞。
十不善业道,  贪嗔痴倍增,
众生于父母,  视之如麞鹿。
众生及寿命,  色力威乐减,
远离人天乐,  皆悉堕恶道。
如是不善业,  恶王恶比丘,
毁坏我正法,  损减天人道。
诸天善神王,  悲愍众生者,
弃此浊恶国,  皆悉向余方。
先佛不作者,  我今为众生,
弃舍身寿命,  为增三精气,
悲愍众生故,  舍寿第三分,
令我法海满,  洗浴诸天人。
过去诸如来,  依寿而灭度,
彼于七日后,  正法皆隐没。
今我涅槃后,  正法五百年,
住在于世间,  众生烦恼尽,
精进诸菩萨,  得满于六度,
行者速能入,  无漏安隐城。
像法住于世,  限满一千年,
剃头著袈裟,  持戒及毁禁,
天人所供养,  常令无所乏,
如是供养彼,  则为供养我。
若有为我法,  归依而剃头,
身著袈裟衣,  说彼是我子,
假使破禁戒,  悉住不退地。
若有挝打彼,  则为打我身,
若有骂辱彼,  则为毁辱我,
是人心欲灭,  正法大明灯。
故为器非器,  舍寿第三分,
为众得安乐,  饶益诸天人。
我昔行苦行,  为诸众生故,
舍已自身乐,  令法久炽然,
我昔舍身命,  为诸病人故,
亦为贫众生,  令法久炽然。
我昔为菩提,  舍财及妻子,
宝象马车乘,  令法久炽然。
我昔供诸佛,  缘觉及声闻,
父母诸师长,  令法久炽然。
为闻菩提故,  无量阿僧祇,
备受种种苦,  令法久炽然。
我修戒律仪,  长夜常勤行,
十方佛为证,  令法久炽然。
我昔常忍辱,  忍诸恶众生,
为众除烦恼,  令法久炽然。
我昔勤精进,  坚固常伏他,
度脱诸众生,  令法久炽然。
我修禅解脱,  无色三摩提,
恒沙不可数,  令法久炽然。
我昔为般若,  住在于闲林,
演说无量论,  令法久炽然。
我昔常怜愍,  舍已身血肉,
及舍身支节,  为增正法眼。
我愍恶众生,  以慈而成熟,
安置于三乘,  增长正法施。
我昔智方便,  度脱诸恶见,
安置于正慧,  法雨令不绝。
我昔以四摄,  救度诸众生,
灭恶烦恼火,  令四众久住。
我昔除外道,  诸恶邪见网,
安置于正路,  四众得供养。
我为彼舍命,  慈愍度众生,
不令世间暗,  而有所归趣。
如是于后时,  欲令法不坏,
是故嘱法眼,  饶益诸众生。
于我灭度后,  菩萨向余方,
为欲不灭坏,  一切贤圣法。
故我今说呪,  令法久炽然。
金刚密无缺,  解脱味所依,
所有十方佛,  当与我说欲,
在此所来者,  大众亦与欲。」

尔时,世尊为令正法得久住故,说大陀罗尼呪:

「哆地夜他 阿婆牟寄 婆牟寄 质阇牟寄 佉罗牟寄 遮罗摩兮 阿兮 阿兮 达啰婆帝 摩呵地唎滞 悉耽婆罗兮 阇迦利 磨什婆隷 达啰牟驶 能伽咩什婆隶 什婆啰摩涅婆波 苏婆呵」

尔时,世尊说此金刚坚固深密解脱味体陀罗尼句时,遍此三千大千世界六种震动,天降花雨,一切乐器不鼓自鸣。

诸来大众遍满大地,皆悉悲泣流泪赞叹,而作是言:「释迦牟尼如来、应、正遍知甚为奇特,未曾有法大悲具足,随彼众生为成熟故,安置显现未来法故舍第三分寿。」

说是语时,在会众生依烦恼身者心得敬信,尽虚空量诸众生等未發无上菩提心者皆悉發心,九十二那由他众生得柔顺忍,八那由他众生得首楞严三昧圣灯三昧,十万诸夜叉见四真谛,二千菩萨得共行测量毘尼三昧,六十四百千阿修罗得殊胜行那罗延三昧,八那由他百千诸天得清净行三昧,三十那由他百千鸠槃茶得胜幢上灯三昧,二十那由他百千诸龙得不欺𣣋力行三昧,二万比丘尽诸有漏心得解脱。

尔时,智炬童真菩萨摩诃萨,白文殊师利菩萨摩诃萨言:「了知清净士!观此释迦牟尼如来,以大名称充满十方诸佛国土。云何充满?谓释迦牟尼佛从初發心求阿耨多罗三藐三菩提已来,于一切众生平等安置,以福田心种种勤修而行布施,于一切菩萨道修最胜行,成熟一切诸众生故發最胜愿,舍清净国至此五浊众苦世界,于阿耨多罗三藐三菩提而成正觉。以大慈悲因缘力故,为无间业诽谤正法毁呰贤圣一切不善恶业缠缚,十方一切清净佛土所弃众生,为诸烦恼之所缚者,成熟如是诸众生故,于此娑婆世界求阿耨多罗三藐三菩提,于一切菩萨道修最胜行,是人今于五浊世界,于阿耨多罗三藐三菩提而成正觉。此无间业诸众生等,种种骂辱诽谤如来,轻贱毁呰勤加逼恼。彼等以嫉妬因缘故,种种方便心欲杀害,复以种种兵仗刀箭、𥎞𫓴钺斧、崩大石山、毒药水火,复放狂象、师子、虎豹、恶牛、恶狗勤加害佛。尔时,如来犹于彼等诸众生所,以大慈悲哀怜覆护,踰于父母视其一子,于诸苦海方便拔济,是以今佛释迦如来于十方佛土名称普闻。今复为此诸众生故,以一切法付嘱天龙诸鬼神等,为令法眼久住炽然。复为众生舍第三分寿,亦为法眼久住炽然,一切声闻器以非器,及诸剃头著袈裟者,为护持故,不恼害故,增长三精气故,以是释迦如来于此十方一切佛土、一切如来、一切菩萨摩诃萨、一切大智诸天人所,极得名称充满十方。是故一切诸来菩萨摩诃萨等,各各相与随力所堪,皆设第一最上供具,供养如来尊重恭敬。」

尔时,一切诸来大众菩萨摩诃萨等,从座而起口眼微笑。彼诸菩萨于此娑婆世界,遍雨种种宝供养具供养世尊,有雨碎金,有雨碎银,有雨碎毘琉璃,有雨碎颇梨,有雨赤真珠,有雨碎马瑙,有雨碎车𤦲,有雨龙蛇所爱重者碎栴檀香,有雨牛头栴檀香,有雨多摩罗跋香,有雨黑坚沈水香,有雨种种众妙宝花,有雨七宝盖、七宝幢、七宝幡、金缕、真珠、璎珞、环钏。有持劫波如意宝树,有持宝衣树,有持宝花树,有持宝器树,有持宝香树,供养世尊。

复有菩萨于娑婆土所有树林花叶果实一切草木,变成七宝而供养佛。复有菩萨,于娑婆土一切所有山石塼瓦,变成七宝而供养佛。复有菩萨,于娑婆土一切所有大地界分,变为微妙诸天宝香而供养佛。一切众生依地住者,彼等七日七夜身心快乐犹若诸天。复有菩萨于娑婆土一切所有大水界分,变为诸天第一微妙甘露美味香洁醇具水界,众生七日七夜身心快乐犹若诸天。复有菩萨,以一切风变为微妙清净香风而供养佛,于三恶道所有众生,一切无余香风触故,七日七夜身心快乐犹若诸天。

尔时,上至阿迦腻咤天,下至四天王身天,及诸天女一切无余,而以种种微妙音声赞叹世尊,复以种种歌舞音乐而供养佛。一切夜叉、一切罗刹、一切鸠槃茶、一切乾闼婆、一切阿修罗、一切紧那罗、饿鬼、毘舍遮、富单那、迦咤富单那、人、非人等,彼等一切随力所堪作种种赞叹,乃至种种供养世尊。

尔时,世尊告上首弥勒,及贤劫中一切菩萨摩诃萨言:「诸善男子!我昔行菩萨道时,曾于过去诸佛如来作是供养,以此善根与我作于三菩提因。我今怜愍诸众生故,以此报果分作三分,留一分自受;第二分者,于我灭后与禅解脱三昧坚固相应声闻令无所乏;第三分者,与彼破戒、读诵经典相应声闻正法、像法剃头、著袈裟者,令无所乏。

「弥勒!我今复以三业相应诸声闻众,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,寄付汝手,勿令乏少孤独而终,及以正法像法毁破禁戒著袈裟者,寄付汝手,勿令彼等于诸资具乏少而终,亦勿令有旃陀罗王共相恼害身心受苦。我今复以彼诸施主寄付汝手,我今所有器以非器为我出家而供养者,汝等亦当护持养育。

「弥勒!若于现在及未来世,读诵受持此法门者,彼等当得十种清净功德。何等为十?身清净故,离杀生、离偷盗、离邪行;口清净故,不妄语、不恶口、不两舌、不绮语;心清净故,离贪欲、离嗔恚、离邪见,是为十。从是已后,百千万生常得如是十种清净功德。

「若有至心听此法门者,是人住如实际得于八种清净功德。何等为八?一者、长寿;二者、端正;三者、富贵;四者、名称;五者、常为诸天守护;六者、所须常无所乏;七者、尽诸业障;八者、命欲终时有十方佛及诸大众,放大光明照其眼目,令其人见得生善处。于百千万生,常得如是八种功德。

「我今更复略说,是人当得十三种清净功德。何谓十三?一者、生死流转,终不更起颠倒恶见;二者、不生五浊无佛国土;三者、常得见佛;四者、常闻正法;五者、常得供养众僧;六者、值善知识;七者、常与六波罗蜜相应;八者、不堕小乘;九者、常以大慈大悲大方便力成熟众生;十者、常發胜愿;十一者、乃至菩提而常不离如上等法;十二者、速能满足六波罗蜜;十三者、于阿耨多罗三藐三菩提而成正觉。若有受持、书写、读诵,为他解说,如说修行此月藏法门者,所得功德如前所说。」

作是语时,月藏菩萨摩诃萨、尊者阿若憍陈如,及于一切诸来大众、天人、阿修罗、乾闼婆等,一切众生闻佛所说,皆悉欢喜顶戴奉行。

大集经卷第五十六


校注

大集经卷第五十六【大】,大集月藏经卷第十【宋】【元】【明】【宫】 (高齐天竺…译)十二字【大】,〔-〕【久】 月藏分第十二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 星【大】,诸【宫】 贵【CB】【房山-CB】【金藏乙-CB】【久】,商【大】 宣告【大】*,宿告【久】* 于摩【大】,于阗【宫】 賖【大】*,奢【宋】【元】【明】【宫】* 舍【大】,含【宋】【元】【明】【宫】【久】 娑【大】,婆【宋】【元】【明】【宫】 色【大】*,邑【元】【明】* 睺【大】*,侯【宋】【元】【明】【宫】【久】* 闼【大】,阇【宋】【元】【明】【宫】【久】 蹉【大】,罗【明】 般【大】,槃【宋】【元】【明】【宫】【久】 斫【大】,破【久】 达【大】,哒【宋】【元】【明】【宫】【久】 利【大】,梨【宋】【元】【明】【宫】【久】 娑【大】,婆【宋】【元】【明】【宫】 耶【大】,邪【久】 场【大】,苌【元】【明】 婆【大】,娑【宋】【元】【明】【久】 拏【大】*,挐【宋】【元】【明】【宫】* 国【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【久】 囊【大】,囊国【宋】【元】【明】【宫】 耶【大】*,邪【久】* 菟娑【大】,㝹婆【宋】【元】【明】【宫】 罗【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 差【大】,耆【元】【明】 比【大】,丘【宋】【元】【明】【宫】【久】 娑【大】*,婆【宋】【元】【明】【宫】* 簁【大】,蓰【宋】【元】【明】【宫】 梨【大】,利【宋】【元】【明】【宫】【久】 填【大】*,阗【元】【明】* 簁堤【大】,蓰提【宋】【元】【明】【宫】【久】 尼【大】,居【宋】【元】【明】【宫】【久】 震【大】*,振【宋】【宫】【久】* 须【大】,髴【久】,头【宫】 娑【大】,婆【宫】【久】 簁【大】,使【宋】【元】【明】【宫】【久】 兹【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】【宫】,慈【大】 簁【大】*,蓰【宋】【元】【明】【宫】【久】* 婆【大】,娑【宋】【元】【明】【宫】【久】 佉【大】,法【久】 婆【大】,沙【久】 跋【大】,拔【宋】【元】【明】【宫】 娑【大】,婆【宋】,【宫】* 婆【大】,娑【宫】 婆【大】,娑【宋】【元】【明】【宫】 惑【大】,或【久】 兜逻【大】,兜遮【宫】 仗【大】,杖【久】 疾【大】,疫【宋】【元】【明】【宫】【久】 循【大】*,修【宋】【元】【明】【宫】【久】* 大集经月藏分第十二【大】*,大方等大集经月藏分中【宋】【元】【宫】,〔-〕【明】* 渠【大】,淭【宋】【元】【明】【宫】 所【大】,作【宫】 长【大】,苌【元】【明】 抧【大】,枳【宫】 忧【大】,优【宋】【元】【明】【宫】 二【大】,三【宋】【元】【明】【宫】 冤【大】,怨【宋】【元】【明】【宫】【久】 荼【大】,茶【明】 说【大】,诸【宋】【元】【明】【宫】 养【大】,给【宋】【元】【明】【宫】 得【大】,久【宫】 于【大】,诸【宋】【元】【明】【宫】 复舍【CB】【丽-CB】【宫】【久】,善舍【大】 犷【CB】*,穬【大】*,犷【宋】【元】【明】【宫】【久】* 业【大】,事【宋】【元】【明】【宫】【久】 恶名【大】,恶若【久】 盗【大】,道【宋】【元】【明】【宫】【久】 𣣋【大】,凌【宋】【元】【明】,陵【宫】【久】 尸【大】,尼【宋】【元】【明】【宫】 鼨【大】,螽【宋】【元】【明】【宫】【久】 白虹【大】,日虹【宫】【久】 疫病【大】,病疫【宋】【元】【明】【宫】 疮【大】,创【久】 我【大】,戒【宋】【元】【明】【宫】 闭【大】,闲【久】 白【大】,自【宋】【元】【明】 童【大】,僮【宋】【宫】 羞【大】,著【宫】 惑【大】*,或【久】* 王【大】,国【宋】【元】【明】 𣣋【大】,陵【宋】【元】【宫】,凌【明】 与【CB】【丽-CB】【宫】【久】,于【大】 姓【大】,性【宋】【元】【明】【宫】 㵎【大】,𡼏【宋】【元】【明】【宫】 和上【大】,和尚【宋】【元】【明】【宫】 嘷【大】*,㘁【宋】【宫】*,号【元】【明】* 王【大】,主【明】 波【大】,彼【宋】【元】【明】【宫】 嘷【大】*,㘁【久】* 爨【大】,摖【宋】【宫】,攒【元】【明】 空中【大】,虚空【宋】【元】【明】【宫】【久】 宛【大】*,婉【宋】【元】【久】* 法师亦丧亡【大】,法炬当散灭【宫】 法炬当散灭【大】,法师亦丧亡【宫】 复【大】,后【宋】【元】【明】【宫】 馔【大】,饍【宫】【久】 言【大】,告【宋】【元】【明】【宫】 宝【大】,实【宋】【元】【明】【宫】【久】 不善【大】,善隐【宋】【元】【明】【宫】 视之【大】,现之【久】 乏【大】*,之【久】* 供【大】,共【宫】 正【CB】【丽-CB】【久】,长【大】 嘱【大】,属【久】 与【大】,汝【宫】 婆【大】,娑【宫】 罗【大】,啰【宋】【元】【明】【宫】【久】 兮【大】下同,子【宋】【宫】下同 罗【大】,啰【久】 驶【大】,𫘝【宫】 什【大】,十【宋】【宫】 茶【大】下同,荼【宋】【元】【明】【宫】【久】下同 𣣋【大】,陵【宋】【元】【明】【宫】【久】 童【大】,僮【宋】【宫】 仗【大】,杖【宋】【宫】【久】 𥎞【大】,摖【宫】 药【大】,草【久】 颇梨【大】,玻𭹳【宋】【元】【明】【宫】 璎珞【大】,缨络【久】 环钏【大】,环玔【久】 精净=净精【久】 清【CB】【丽-CB】,精【大】,净【久】 净【大】,精【久】 大集经卷第五十六【大】,大方等大集月藏经卷第十【宋】【元】【宫】,大方等大集月藏经卷第十终【明】,大集月藏经卷第十【久】 +(皇后藤原氏光明子奉为尊考赠正一位太政大臣府君尊妣赠从一位橘氏太夫人敬写一切经论及律庄严既了伏愿凭斯胜因奉资冥助永庇菩提之树长游般若之津又愿上奉圣朝恒延福寿下及寮采共尽忠节又光明子自發誓言弘济沈沦勤除烦障妙穷诸法早𭚗菩提乃至传灯无穷流布天下闻名持卷获福消灾一切迷方会归觉路天平十二年五月一日记天平胜宝七岁十月十七日正八位下守少内记林连广野正大安寺沙门琳躰读沙门敬明沙门玄藏沙门璟忍沙门行修证)百九十四字【久】
[A1] 觜【CB】【碛乙-CB】,嘴【大】(cf. QC019n0059_p0656a7; 《思溪藏》(中国国家图书馆藏本第SX0861号第2叶第7行))
[A2] 跋【CB】【丽-CB】【碛-CB】,跛【大】(cf. K07n0056_p0538b06; Q06_p0782b11)
[A3] 觜【CB】【碛乙-CB】,嘴【大】(cf. QC019n0059_p0659a10; 《思溪藏》(中国国家图书馆藏本第SX0861号第11叶第10行))
[A4] 成【CB】【丽-CB】,或【大】(cf. K07n0056_p0532a02)
[A5] 伽【CB】【丽-CB】,迦【大】(cf. K07n0056_p0532c22)
[A6] 涑【CB】【丽-CB】,涷【大】(cf. K07n0056_p0536c16; T54n2128_p0419b23)
[A7] 涑【CB】【丽-CB】,涷【大】(cf. K07n0056_p0537a07)
[A8] 涑【CB】【丽-CB】,涷【大】(cf. K07n0056_p0537a10)
[A9] 涑【CB】【丽-CB】,涷【大】(cf. K07n0056_p0537a17; T54n2128_p0419b23)
[A10] 圮【CB】,𡉏【大】,圯【丽-CB】
[A11] 斧【CB】【丽-CB】,爷【大】(cf. K07n0056_p0539a21)

引用: 《大方等大集经》卷56,CBETA T0397,半山经藏 https://book.bshf.org.cn/reader/T0397/56

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