大方等大集经卷第三十五

日藏分陀罗尼品第二之一

尔时世尊共频婆娑罗王说是法时东方过无量无边恒河沙等诸佛国土有佛世界名无尽德佛号瞻波迦华色如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊于今现在常说妙法教化众生彼有菩萨名日行藏仰观虚空见有无量无边阿僧祇菩萨摩诃萨众从东方来往趣西方复见西方有大光明是等菩萨寻光而去尔时日行藏菩萨见此事已即从坐起顶礼佛足恭敬合掌白佛言「世尊我见空中无量无边恒河沙等诸菩萨众从东方来往向西方复见西方有大光明以何因缘有此大光诸菩萨等寻光而去

尔时瞻波迦花色佛告日行藏菩萨言「善男子西方过无量无边恒河沙等诸佛世界彼有世界名娑婆具足五浊其国有佛名释迦牟尼如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊于彼世界召集大众以方便力广说三乘论议法门教化众生为令法母久住故为令三宝不断绝故为令法行常住故为令魔王失势力故为建立法幢故为令正法久住故以是因缘诸菩萨等集彼世界

「十方诸佛已于彼处说宝幢陀罗尼竟各还本土今释迦牟尼佛复于彼界为诸菩萨摩诃萨大阿罗汉一切大众演说三乘四无碍智四梵天行及四摄法娑婆世界地及虚空大众充满咸皆渴仰乐闻佛说何以故彼佛如来所说妙法犹如甘露一切听者心无厌足又以彼佛本愿因缘十方佛刹诸菩萨众皆集其土彼诸菩萨或有百劫修行者乃至一生补处者有于十八不共法中自能修习不由他悟者有得自在无碍智慧方便具足者是诸菩萨既集彼已一切皆坐以自善根方便力故入于三昧入三昧已身放光明

「有菩萨光如一灯者有如山上烽火者有如一日十日百日千日光者有如无量千万日光明者以彼菩萨力故于大集所遍覆三千大千世界为欲令彼娑婆世界福德庄严四大滋味地转增胜众生受用增益身力得四念处得大精进远离悭贪能行布施如净佛刹诸众生等以是因缘诸菩萨众各各端坐以自善根力入诸三昧放大光明

「复有十方诸佛刹中菩萨摩诃萨未来集者从禅定起见大光明亦欲往诣娑婆世界见释迦牟尼佛及大集众恭敬礼拜听受妙法欲闻日藏法行坏龙境界焰品一切众生恶业尽陀罗尼故诸菩萨等欲集彼处以自善根力入种种三昧汝今亦可从禅定起诣彼世界

「善男子彼佛世界诸众生等有种种恶多诸渴爱为诸烦恼之所系缚犹如厕猪乐处不净诸女人等身体丑陋自谓端正犹如醉人不自觉知种种臭秽自言清净两舌恶口远离实语常乐婬欲行非梵行实大愚痴现智慧相心大悭贪现能施相心怀谄曲虚幻不实现质直相于他善事心生妬忌口言赞美心怀嗔嫉现慈忍相常乐破坏现和合相邪见偏多现正见相彼土众生有得禅定获身通者或有具足得五通者或有久修四禅定者如是智慧丈夫为诸女人之所惑乱心随染著为欲所使犹如僮仆于一念顷退失是等诸妙功德当堕恶道以诸女人恶因缘故得如是罪

「善男子彼佛世界有如是等种种诸恶汝今颇能往彼国不我欲与欲

「善男子彼释迦牟尼佛说日藏法行坏龙境界焰品尽一切众生恶业陀罗尼我今说欲所谓四谛顺忍陀罗尼汝可持去此陀罗尼有大势力有大利益能除一切欲贪色无色贪能除我慢大慢增上慢能除一切不净资生能除一切恶贪种种戏笑及诸歌舞无利益事能尽一切我见一切边见一切疑一切戒取一切常见一切断见一切众生见一切障碍见一切逋沙见一切富伽罗见一切作者见一切受者见一切色见一切声见一切香味触见一切四大见一切生见一切灭见一切法见

「此四谛顺忍能如实知色阴乃至识阴能知十二入十八界知已能舍此陀罗尼能照诸法悉能现见诸涅槃道何以故彼界众生甚大愚痴如生盲人此四谛顺忍一切法常住藏不可思议法门能断一切恶见能得一切自在能破魔王境界及魔伴党能破魔事及他境界悉能降伏一切外道能怖一切诸恶毒龙能令一切诸天欢喜能令善夜叉皆得安隐能怖诸恶阿修罗迦楼罗能令紧那罗心生欢喜能令摩睺罗伽生大怖畏能令刹利生大信心能摄婆罗门令住佛法能令毘舍生大信心能令首陀罗生欢喜心能断一切妇人贪欲令多闻人生大欢喜令坐禅人心得安隐能却一切种种恶事及诸鬪诤能除饥馑及夭横死能除外贼恶风恶雨恶兽瀑水非时寒热枯澁苦辛恶草等物能令法母常住不断能建三宝佛法欲灭生大怖畏能令不灭怖畏众生能施无畏能生尽智觉无生智能破一切无明暗障能除一切生死苦担

尔时世尊即说呪曰

[口*写]绖咃(一) 婆裔婆野波履婆隷(二) 婆醯婆诃波履婆隷(三) 必利(他地反)仳必利洟(他地反)鼻波履婆隷(四) 阿捭阿跛波履婆隷(五) 低誓低𥝟波履波隷(六) 末隷末逻波履婆隶(七) 却偈(其隶反)却伽(其个反)波履婆隷(八) 阿卢翅阿卢迦(其可反)波履波隷(九) 萨他(芒闭反)萨他么波履婆隷(十) 曷罗誓曷罗(厘可反)𥝟波履婆隷(十一) 徙隷徙逻波履婆隷(十二) 伽迷伽么波履婆隷(十三) 阿蒱婆阿蒱婆波履波隷(十四) 罗么罗罗么(十五) 罗谜(芒闭反)罗么(十六) 曷(勒可反)曷罗逻(十七) 何啰罗何啰罗么(十八) 䏶𭒂(蒱么反)攘娜复𫖰(登我反)(十九) 伽逻弥复𫖰(登我反)(二十) 揭逻磨波履婆隷(二十一) 斫𫇴揭逻醯斫刍揭逻诃波履婆隷(二十二) 输𠰷呾啰揭逻醯输𠰷呾啰揭逻诃波履婆隷(二十三) 伽罗娜揭逻醯伽罗娜揭逻诃波履婆隷(二十四) 什婆揭逻醯什婆揭逻诃波履婆隷(二十五) 迦(居佉反)耶揭逻醯迦耶揭逻诃波履婆隷(二十六) 么娜揭醯么那揭逻诃波履婆隷(二十七) 馺跛曷利舍揭逻醯馺跛曷利舍揭逻诃波履婆隷(二十八) 鞞𫖰娜揭逻醯鞞𫖰娜揭逻诃波履婆隷(二十九) 怛履瑟那揭逻醯怛履瑟那揭逻诃波履婆隷(三十) 忧波陀那揭逻醯忧波陀那揭逻诃波履婆隷(三十一) 婆𭒂揭逻醯婆𭒂揭逻诃波履婆隷(三十二) 阇帝揭逻醯阇帝揭逻诃波履婆隷(三十三) 𥝟啰摩啰娜揭逻醯𥝟啰摩啰娜揭逻诃波履婆隷(三十四) 独佉珊多跛揭逻醯独佉珊多跛揭逻诃波履婆隷(三十五) 阿啰波逻蹹陛𥝟揭逻醯阿啰波啰蹹陛𥝟揭逻诃波履婆隷(三十六) 阿跋𫖰鞞婆𫖰写(三十七) 阿跋啰摸跛么娑卸(思夜反)鞞也(三十八) 毘尼跋阿利(三十九) 弥也曷啰(四十) 萨鞞伽羯帝莎波诃(四十一)

「善男子此日藏法行坏龙境界焰品尽一切众生恶业陀罗尼欲四谛顺忍汝可持往娑婆世界问讯释迦牟尼佛作如是言『东方过无量恒河沙佛刹彼有世界名无尽德佛号瞻波迦华色多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀今现在说法彼佛如来令我送欲并问讯释迦牟尼佛少病少恼气力安乐及诸弟子悉安隐不闻佛说法如教行不

「彼释迦牟尼佛已能破坏一切魔王境界一切龙王境界独超众圣转妙法轮但彼五浊诸恶众生障碍未尽为是等故我今说此日藏法行坏龙境界焰品一切众生恶业尽陀罗尼欲此四谛顺忍陀罗尼有大威德若有人能受持读诵得大势力

尔时日行藏菩萨摩诃萨作如是言「我已受持此陀罗尼得大势力能向彼国具足宣说但彼世界有诸恶事我甚怖畏何以故我向亲闻佛口所说彼土众生多诸贪欲如生盲人诸女人等多诸奸谄诳惑于人实不端正自言端正实大愚痴现智慧相能令众生迷没贪著乃至久修禅定得五神通诸智慧人于一念顷为诸女人之所惑乱退失是等神通智慧一切善根堕大地狱彼诸众生有如是事故我怖畏

时瞻波迦花色佛闻此语已告日行藏菩萨言「善男子汝今不为自身得力自身安乐当为利益一切众生故往彼宣说

尔时瞻波迦花色佛告日行藏菩萨言「善男子彼娑婆世界释迦牟尼佛大集众中有一优婆塞名毘摩罗诘是汝身不」时日行藏菩萨默然不答

尔时世尊复更问言「善男子何故默然

如是三问然后乃答作如是言「如是如是我于彼刹为欲教化诸众生故名毘摩罗诘彼诸众生皆我是优婆塞毘摩罗诘世尊我于无量阿僧祇诸佛刹中为化众生作种种身或于余刹作梵王身或作帝释或作炎摩兜率化乐他化自在天王等身复于余刹或作龙王阿修罗王迦楼罗王紧那罗王摩睺罗王如是等身复于余刹或作声闻辟支佛身或作人王刹利等身婆罗门身长者身女人身童男身童女身复于余刹或作畜生身饿鬼身地狱身

「世尊于此刹中有八十百千诸菩萨等修禅定行住坐卧未曾舍离是等菩萨见我欲往娑婆世界皆乐随从欲见释迦牟尼佛及大集众礼拜供养并欲听法而诸菩萨有初行者其心未定而彼世界多诸恶事是等菩萨或生贪染恐于彼处近恶知识心生颠倒我甚怖畏

尔时瞻波迦华色佛告日行藏菩萨言「善男子勿怖勿今为汝等一切菩萨说离受不共行法无相处行调伏地行解脱之行到有海岸行三宝性久住不尽行大慈大悲行一切智解脱行坏四种魔降外道行尽智无生智行尽一切作业一切寿命阴行

「善男子今为汝说日眼莲华陀罗尼此陀罗尼能令众生厌离生死三有牢狱得无相三昧解脱门苏息处得无相三摩跋提舍最后一念身智而入涅槃

「善男子若有人能一心听受此日眼莲华陀罗尼是人所有一切贪欲及诸烦恼皆悉微薄舍身之后七返生天得宿命智不为欲染而得圣道一切诸天皆乐供养天上寿尽复得七返生于人中虽处欲界不为欲染即于人中得成圣果常为一切礼拜供养

「善男子若有得闻此陀罗尼乃至七遍一心善听者此人命终七返生天获得五通为诸天师一切诸天皆悉礼拜恭敬供养天上寿尽七返生人得五神通为人中圣师一切夜叉乾闼婆阿修罗等皆悉供养

「善男子若有人能于天众中七遍宣说此莲华陀罗尼一切诸天及天女等能一心听皆离五欲乐修禅定若有人能于国王所或刹利婆罗门毘舍首陀等众中七遍宣说此陀罗尼如是等众能善听者即得出家若有女人得闻此呪一心善听七日七夜不念余事专心诵持舍此身已得转女身随所生处能薄贪等一切烦恼于阿耨多罗三藐三菩提无有退转乃至得证大般涅槃终不更受女人之身除化众生自愿受身

「善男子若有诵此莲华陀罗尼七遍呪诸药草用涂鼓贝若打若吹随其音声所至之处一切呪咀一切厌蛊一切毒药一切符书一切谄缚婬欲烦恼不能为害

「善男子我今说此大力日眼莲华陀罗尼」即说呪曰

多绖(一) 徙陀么帝(二) 毘卢迦(基我反)么帝(三) (四) 羁(居离反)𫖰(丁可反)矣利师(五) 沤制(六) 苏楼沤制(七) 佛地(徒纸反)毘佛地(徒纸反)(八) 摩诃佛地(九) 欝奴摩提(十) 欝奴摩爹(徒娜反)(十一) 钵底筛(踈皆反)达腻(十二) 阿罗伽摩芦婆(十三) 阿啰伽度芦婆(十四) 钵底筛达腻(十五) 频豆频豆么底(十六) 质咤质咤钵底筛达腻(十七) 頞勒羁(居离反)(十八) 旃陀罗提(十九) 呵呵(虎我反)𢰗(竹几反)(二十) 诃𫖰腻弭(二十一) 诃𫖰迦(基我反)么鞞祇(基犁反)(二十二) 诃𫖰富娜曷啰婆𭒂(二十三) 曷啰栘(社奚反)(二十四) 诃𫖰斫三刍(二十五) 摩帝(二十六) 诃𫖰毘么𫖰佛地(徒纸反)(二十七) 诃𫖰夜奇离(二十八) 诃𫖰毘三么揭离(二十九) 诃𫖰三姥爹啰社裨(三十) 诃𫖰鞞么𫖰曷啰誓(三十一) 诃𫖰咥(呼旨反)(呼计反)(三十二) 诃𫖰者者帝(嘲隶反)(三十三) 诃𫖰达么曷啰誓(三十四) 诃𫖰蒱呼曷啰誓(三十五) 诃𫖰跛社么帝(三十六) 诃𫖰𠰷伽曷啰舍弥(三十七) 诃𫖰达么徙蜜帝(三十八) 诃𫖰萨婆优波陀娜(三十九) 若(如者反)茹若(如者反)(四十) 毘社树竖(四十一) 毘者社若(如者反)(四十二) 娑罗末伽(其我反)若若(如者反)(四十三) 沙案𫖰(四十四) 娑啰伽(其我反)(四十五) 独𭣿莎波诃(四十六)

「善男子此日眼莲华陀罗尼能乾一切欲河能出一切苦海到于彼岸汝当至心持此陀罗尼往彼世界如从我闻至彼说之何以故彼佛世界有百千万种种魔事呪药蛊道坏众生所有善法汝等若诵此陀罗尼一切魔王内外眷属所作种种无量恶事及上妙五欲不能侵恼何况余人鄙陋秽欲而能为害

尔时日行藏菩萨与无量千万亿那由他诸菩萨等及无量百千那由他诸天及人白佛言「世尊如来功德智慧辩才不可思议大不可思议最大不可思议我等昔来未曾得闻如是坏欲大陀罗尼」说此语时众中八万四千天女至心听受生大信心恭敬供养即转女身得男子身于阿耨多罗三藐三菩提得不退转

尔时瞻波迦华色佛捉瞻波迦花鬘告日行藏菩萨摩诃萨言「善男子持此华鬘并日眼陀罗尼四谛顺忍陀罗尼往彼世界供养释迦牟尼佛此陀罗尼有大势力犹如电光速能破坏一切欲事能大利益能尽一切欲贪乃至能除一切苦担汝可持去问讯释迦牟尼佛」时日行藏菩萨于彼佛所默然受之

尔时众中八万菩萨俱白佛言「世尊我等皆往彼娑婆世界见释迦牟尼佛及大集众礼拜供养听受妙法

佛言「善男子随汝意去咸可一心作梵天像形色长短威仪服饰往彼世界

尔时日行藏菩萨及无量百千那由他诸菩萨等皆作大梵天像形色长短威仪服饰等无有异作此化已顶礼佛足右绕三匝绕已复礼礼已于彼界没如一念顷即至娑婆世界初入娑婆世界即以瞻波迦华散释迦牟尼佛积至于膝如是渐行往诣佛所到佛所已顶礼佛足却一面立当尔之时释迦如来犹为频婆娑罗王宣说法行

尔时南方去此娑婆世界譬如有城方一由旬沙满其中复有一人具大神力担负而行尽一世界乃下一沙过是数已有佛世界名袈裟幢具足五浊佛号山帝释王如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊今现在说法于彼众中有菩萨摩诃萨名曰香象仰观虚空见无量无边阿僧祇菩萨摩诃萨众从南方来往诣北方又见北方有大光明见此事已问山帝释王佛言「以何因缘诸菩萨等从南方来往诣北方

尔时山帝释王佛告香象菩萨言「善男子北方过一由旬城沙满其中从是北行一沙为一世界过是数已有佛刹土名曰娑婆具足五浊有佛号释迦牟尼于今现在为无量大众以方便力广说三乘论议法门为教化众生故为令法母常住故三宝性不断绝故增长法行故坏魔境界故建立法幢故十方诸佛已于彼刹说宝幢陀罗尼竟各还本土今释迦牟尼佛复为诸菩萨摩诃萨大声闻众宣说妙法娑婆世界地及虚空大众充满间无空处乐闻佛说何以故彼佛如来所说法要言辞美妙犹如甘露一切听者心无疲厌

「善男子汝能往彼娑婆世界听受法不我今亦欲与彼佛欲并说随顺空忍陀罗尼此陀罗尼有大势力能大利益能尽一切欲贪一切色贪一切无色贪能尽一切我慢大慢增上慢能生尽智能觉无生智能裂一切无明暗障能舍一切苦担

尔时世尊而说呪曰

「哆绖他(一) 头摩帝头摩帝(二) 恶踦(𨈬宜反)头摩帝(三) 钵啰娑婆头摩帝(四) 萨婆迦头摩帝(五) 阿鞞却伽(其我反)(六) 培鞞娜却伽(七) 碎(苏骨反)朱却伽(八) 阿𭒂摸诃却伽(九) 阿娜涅也却伽(十) 毘耶佛履帝却伽(十一) 僧迃喽者却伽(十二) 阿泥么却(十三) 卢者那却伽(十四) 尸弃却伽(十五) 毘底(都履反)寐啰却伽(十六) 郁刍么却伽(十七) 坞啰却伽(十八) 恶攲却伽(十九) 耶婆么那却伽(二十) 尤喽跛却伽(二十一) 耶婆毘娘那却伽(二十二) 斫刍陀妬却伽(二十三) 耶婆么娜毘娘那陀妬却伽(二十四) 必利洟陛(蒱比反)陀妬却伽(二十五) 耶婆毘娘娜陀妬却伽(二十六) 靼埵(都和反)履悉蜜驻跛萨他娜却伽(二十七) 耶婆阿虱咤达奢阿鞞尼迦佛陀达摩却伽(二十八) 独佉却伽(二十九) 耶婆磨勒伽却伽(三十) 毘婆哪毘𭒂(三十一) 阿那娜娜(三十二) 阿陛(蒱比反)娜娜(三十三) 三姥陀娜娜(三十四) 萨婆迦啰娜娜啰(三十五) 萨婆僧萨他娜毘瞿跛娜娜(三十六) 阿紧(吉因反)(女我反)柘娜娜(三十七) 叉(初诈反)婆叉(初诈反)𭒂(三十八) 伊犁伊㑩(三十九) 伊犁伊罗(四十) 寐利莎波诃(四十一)

「善男子是名顺空陀罗尼汝可持往娑婆世界教化众生问讯释迦牟尼佛

尔时香象菩萨作如是言「我已受持此陀罗尼得大势力得大利益今欲往彼唯有一事心生怖畏何以故我亲从佛闻彼土众生多诸恶贪乃至女人谄诈弊恶令久修禅得五神通智慧之人于一念顷退失神通及诸功德堕大地狱故我今生怖

尔时山帝释王佛告香象菩萨言「善男子譬如雪山以十三因缘令虚空中有清凉风以冷风故热恼皆除一切河水悉皆清凉

「善男子如是久学无生忍智慧菩萨以十三因缘防护身心不生烦恼六根无热不为无明河之所漂流智慧之人能为愚人说无众生等法令离痴缚除五阴重担

「善男子汝以十三种因缘久学无生忍何故而言我今怖畏汝于余界或作梵天身教化众生复于余刹或作摩醯首罗身教化众生复于余刹或作帝释身教化众生复于余刹或作那罗延身教化众生复于余刹或作天身教化众生复于余刹作夜叉身教化众生复于余刹或作龙王身教化众生复于余刹或作阿修罗王身教化众生复于余刹或作转轮圣王身教化众生复于余刹或作大医王身教化众生复于余刹或作刹利身教化众生复于余刹或作婆罗门身教化众生复于余刹或现声闻身教化众生复于余刹作大臣身教化众生复于余刹作辟支佛身教化众生如是无量刹中以种种色身现化众生而作佛事云何方言『我今怖畏

「善男子勿生怖畏今为汝说无尽根大受记持心法行一切智智坏四魔行三宝久住行坏一切毒龙境界行尽一切众生恶业行大慈教化众生行大悲淳至入三恶道救拔众生行于一切众生作欢喜心行断一切众生恶见恶爱恶愿恶乘行解脱一切众生地狱行断一切女身得丈夫身行说一切法阴无有尽行断一切众生悭嫉行得一切三昧神通无尽行摄一切众生安置菩提道行舍声闻辟支佛乘行乃至说得无上最胜涅槃行

「善男子若有众生闻此无尽根授记法行生信乐者彼人所有无量生死恒沙业障众生障法障烦恼障能障一切善根未受未尽未吐者如是等业皆悉灭尽不受罪报不生恶处唯除三事何者为三五无间谤正法谤圣人此三种罪必定受报

「善男子若有众生乃至一念闻此无尽根受记陀罗尼能至心听信受忆念生尊重者彼人所有恒沙罪业不受果报常乐修行一切善根若行檀波罗蜜时十方诸佛一切菩萨辟支佛大阿罗汉皆以神力加护是人得圣加故多饶财宝以用布施不可穷尽乃至能舍头目髓脑远离嫉妬得平等心于一切田心无优劣亦复不见我能行施彼为受者

「作是施时一切天鬼神阿修罗夜叉乾闼婆等不能为障唯除三种所谓五逆诽谤正法毁呰圣人此三种罪一切圣人神力不加故有障碍若行尸波罗蜜时常勤精进住忍辱中得欢喜心得随顺心怜愍众生犹如一子亦如己身常为一切圣人之所赞叹常为诸天释梵四王龙神夜叉人非人等刹利婆罗门毘舍首陀礼拜供养得圣力加心不自高亦不毁他亦复不乐多积衣食趣得支身心无忧恼于一日夜六时自省卧觉安隐无多恼患衣食丰饶于一切众生慈悲不舍随心所念皆悉不空临命终时得见诸佛一切诸佛皆赞叹言『善哉善哉大丈夫善能持戒清净不破善来将汝往诣清净佛刹令汝得住十地位中』彼人见佛得清净心得欢喜心心欢喜故舍身则得往生净国速得十地不久即得阿耨多罗三藐三菩提乃至一念闻此无尽根受记陀罗尼得如是利

「是菩萨若学行羼提波罗蜜时一切圣人神通力加令得法忍不见众生不见彼不见此若有人来截其手足割其耳鼻乃至不起一念嗔心离嗔心已一切天王一切人王礼拜供养乃至速得阿耨多罗三藐三菩提

「是菩萨若学行毘梨耶波罗蜜时得无患身成就大力壮健智慧精进勇猛能行四摄——布施爱语利益同事——教化众生具四摄已一切天王龙王夜叉王阿修罗王迦楼罗王紧那罗王摩睺罗伽王人王合掌烧香恭敬礼拜是人名闻流布常为一切人天之所爱念乐欲见之常欲拥护乃至速得阿耨多罗三藐三菩提

「是菩萨若学禅波罗蜜时圣人加故得四禅四空三摩跋提乃至千万三摩提门陀罗尼门忍门常为一切诸佛所念常为一切天王人王拥护爱念恭敬礼拜乃至速得阿耨多罗三藐三菩提

「彼菩萨若学般若波罗蜜时常为诸佛菩萨阿罗汉辟支佛之所拥护心得安隐远离愦闹得胜法念心心数成就得圣人智慧根具足入一切法中所作已办度疑网河于一切法不生疑碍一切天人阿修罗所不能坏常为天人八部供养恭敬爱念守护闻名见形皆生欢喜乐欲亲近若自供养若教人供养此人临终见十方佛一切诸佛皆悉授手赞言『善哉善哉大丈夫善来将汝往向我清净佛刹令汝得住十地位中』是人闻已得欢喜心心欢喜故命终即得生佛净土生已速得住于十地不久即证阿耨多罗三藐三菩提

「善男子此无尽根大授记陀罗尼有如是大力如是大利益汝当受行往彼世界不应怖畏

「善男子释迦牟尼佛本所誓愿若有众生造作五逆谤方等经毁呰圣人犯波罗夷如是之人清净佛刹所不容者皆生我国我当教化以是因缘诸恶众生悉集其国

「善男子若彼世界诸恶众生闻此无尽根大授记陀罗尼能于七年常行慈心不动心怜愍心平等心远离两舌不恶口不妄语不绮语如是昼夜常念诸佛当净洗浴昼三夜三整衣服右膝著地合十指掌对十方佛前念无尽根大授记陀罗尼一心诵者彼人经七年已所有诸难极重罪业皆灭无余若有女人欲求自在能于七月昼三夜三如前念此无尽根大受记陀罗尼一心诵者如是女人随所生处得大自在于流转中更不复受女人之身乃至得阿耨多罗三藐三菩提唯除自愿若有女人求好夫主求好种求大自在求不用男女或愿多有男女者应当澡浴清净著净洁衣独处闲静昼三夜三右膝著地合掌向佛一心诵念此无尽根大授记陀罗尼者随心愿乐皆得称意所求男女多少皆得端正聪明无有疑难

「善男子此无尽根大授记陀罗尼如是大力如是大利益汝从生死已来未曾得闻

尔时世尊即说呪曰

「哆姪他(一) 舍啰娜毘夜也(二) 式叉毘夜也(三) 徙寐履帝毘夜也(四) 钵啰河娜(奴反)毘夜(五) 矣履地毘夜也(六) 因地利夜毘夜也(七) 𭒂毘夜也(八) 滕伽毘夜也(九) 三摩地毘夜也(十) 陀罗尼毘夜也(十一) 羼帝(都利反)毘夜也(十二) 毘梨耶毘夜也(十三) 阇娜毘夜也(十四) 钵逻若(女我反)阿霤(驴㖃反)必也毘夜也(十五) 阿纫(奴隣反)社毘夜也(十六) 摩伽毘摩也(十七) 遏鼻娘毘夜也(十八) 钵啰帝(都利反)三陛(蒲履反)爹毘夜也(十九) 步寐(莫履反)毘夜也(二十) 坒(父一反)绖㖿(余歌反)毘夜也(二十一) 摩诃梅怛利毘夜也(二十二) 摩诃迦霤(驴㖃反)那毘夜也(二十三) 摩诃牟帝多毘夜也(二十四) 摩呼卑叉毘夜也(二十五) 必利洟鼻毘夜也(二十六) 萨埵毘夜也(二十七) 达摩毘夜也(二十八) 答摸毘夜也(二十九) 阿卢迦毘夜也(三十) 钵啰帝(都利反)婆娜毘夜也(三十一) 钵啰帝(都利反)输卢得迦毘夜也(三十二) 伽伽那毘夜也(三十三) 摩霤𫖰毘夜也(三十四) 钵啰帝(都利反)多三姥波爹毘夜也(三十五) 输娜(奴下反)多毘夜也(三十六) 阿尼蜜多毘夜也(三十七) 揜(乌合反)钵啰尼系毘夜也(三十八) 侯喽𫖰毘夜也(三十九) 瞿沙毘夜也(四十) 紧(吉因反)柘那毘夜也(四十一) 阿鼻三摩夜毘夜也(四十二) 阿怒娜(四十三) 阿怒娜(四十四) 揜𭒂呵者者(四十五) 者遮啰(四十六) 者遮啰毘姥(四十七) 柘陛(蒱履反)斫刍者遮啰毘姥(四十八) 毘夜也毘姥(四十九) 察夜毘姥(五十) 阿么毘夜也毘姥(五十一) 阿三姥陀遮啰毘姥(五十二) 摀眵陀毘姥(五十三) 阿迦舍毘姥(五十四) 骠钵舍么毘姥(五十五) 阿那婆娑毘姥(五十六) 呵呵呵毘姥(五十七) 阿啰波啰毘姥(五十八) 优波舍么毘姥(五十九) 萨利罗毘姥(六十) 莎波呵(六十一)

「善男子此无尽根大授记陀罗尼有大威德有大势力能大利益一切众生摄护众生怜愍众生洗除众生令得寂灭

「善男子持此陀罗尼往诣娑婆世界如我所言问讯释迦牟尼佛

尔时山帝释王佛说此陀罗尼已一切大众皆大欢喜赞言「不可思议大不可思议得见离障第一智慧说此大授记陀罗尼一切众生所有小罪中罪大罪最大罪轻重业障牢固难舍能与善根作障碍者此陀罗尼速能除尽得无漏道

尔时香象菩萨生大欢喜而说偈言

「此无尽根陀罗尼  最胜第一无过者
能尽众生诸恶业  亦断一切罪𫘝河
生死流转自所作  悉能远离无有余
以福德力因缘故  于一切苦得解脱
能竭生死三有海  速生清净有佛国
于流转中大怖畏  现见无量大障碍
悉能倾动诸烦恼  疾证无上胜菩提
一切众生不能坏  若有闻此陀罗尼
速能受持常忆念  具足如是诸功德

尔时香象菩萨白山帝释王佛言「我已持此无尽根授记陀罗尼竟今欲往彼娑婆世界

是时众中有无量阿僧祇菩萨摩诃萨从无垢三昧起异口同音白佛言「世尊我等今者渴仰欲见释迦牟尼佛及大集众礼拜供养我从昔来未曾得闻日藏法门惟愿听我往彼世界

尔时世尊告诸菩萨言「善男子随汝意去咸可一心作帝释像身色形貌长短威仪势力自在往彼世界

尔时香象菩萨及无量阿僧祇菩萨咸共一心悉皆化作帝释王身形貌色像长短威仪势力自在皆无有异作此化已三礼山帝释王佛右绕三匝绕已从彼界没如一念顷即到娑婆世界入此刹已放诸香云雨种种末香所谓牛头栴檀香身牢固香多摩罗叶香沈水香多伽罗香随六时变异香为供养释迦牟尼佛故放香云已次第渐向释迦牟尼佛所到佛所已以帝释身顶礼佛足右绕三匝却一面立

当尔之时释迦如来犹共频婆娑罗王宣说法行

大方等大集经卷第三十五


校注

之一【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 名【大】名曰【元】【明】 母【大】母求【宋】【元】母永【明】 住【大】住灭【宋】住不灭【元】【明】 为【大】为欲【宋】【元】【明】 法【大】正法【宋】【元】【明】 久【大】常久【宋】【元】【明】 由【大】犹【宫】 逋【大】甫【宋】【元】【明】【宫】 法【大】住【宋】【元】【明】【宫】 瀑【大】*暴【明】* 洟【大】夷【宋】【宫】 反【大】*切【明】* 𥝟【大】*社【宋】【元】【明】【宫】* 逻【大】*罗【宋】【元】【明】【宫】* 婆【大】波【宋】【元】【明】【宫】 迷【大】谜【元】【明】 罗【大】罗(厘可反)【宋】【元】【宫】罗(厘可切)【明】 波【大】婆【宋】【元】【明】 罗【大】*啰【宋】【元】【明】【宫】* 何【大】*阿【元】【明】* 踏【大】搨【元】【明】 𭒂【大】婆【宋】【元】【明】【宫】 罗【大】逻【宋】【元】【明】【宫】 那【大】娜【宋】【元】【明】【宫】 跛【大】*𫘟【宫】* 曷【大】昌【宫】 忧【大】*优【宋】【元】【明】【宫】* 𭒂【大】*嘙【宋】【元】【明】【宫】* 逻【大】啰【宋】【元】【明】【宫】 跋阿利【大】跛𫖰【宋】【元】【明】【宫】 弥【大】阿梨【宋】【元】【明】【宫】 舍【大】舍弥【宋】【元】【明】【宫】 羯【大】膻【宋】【元】【明】【宫】 莎【大】娑【宋】【元】【明】【宫】 无尽【大】无量【宋】【元】【明】 谓【大】得【宫】 修【CB】【丽-CB】【宫】众【大】 是【大】其中菩萨或有初习行者或有久习行者是【宋】【元】【明】【宫】 畏【大】怖【元】【明】【宫】 相【大】想【宋】【元】【明】【宫】 听【大】〔-〕【宫】 天【大】忍【宫】 多【大】哆【宋】【元】【明】【宫】 他【大】也【宋】【宫】 么【大】摩【宋】【元】【明】【宫】 反【大】*切【明】* 居【大】基【宋】【元】【明】【宫】 徒纸反【大】〔-〕【明】 达腻(十二)【大】(十二)达腻【宋】【元】【明】【宫】 摩【大】度【宋】【元】【明】【宫】 居离反【大】〔-〕【明】基离反【宋】【元】【宫】 罗【大】〔-〕【宫】 几【大】凡【宋】【宫】 基【大】其【宋】【元】【明】【宫】 基犁反【大】〔-〕【明】其犁反【宋】【元】【宫】 𭒂【大】嘙【宋】【元】【明】【宫】 三刍【大】刍三【宋】【元】【明】【宫】 (二十五)【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 (二十六)【大】(二十五)【宋】【元】【明】【宫】已下每句减一数 徒纸反【大】〔-〕【明】 嘲隶【大】竹帝【宋】【元】【明】【宫】 蒱【大】蒲【宫】 跛社【大】跋【宫】 优【大】忧【宋】【元】【明】【宫】 如者反【大】*〔-〕【明】* 若(如者反四十二)娑【大】(如者反四十一)若婆【宋】【元】【宫】(四十一)若婆【明】 其我反【大】〔-〕【明】 往【大】欲往【宋】【元】【明】【宫】 反【大】*切【明】* 娑婆【大】婆娑【宋】【元】【明】【宫】 迦【大】迦舍【宋】【元】【明】【宫】 朱【大】朱叉【宋】【元】【明】【宫】 𭒂【大】*嘙【宋】【元】【明】【宫】* 佉【大】伽【宋】【元】【明】【宫】 那【大】娜【宋】【元】【明】【宫】 蒱【大】蒲【宫】 耶【大】*毘【宫】* 哪【大】𭒂娜【宋】【元】【宫】𭒂娜【明】 蒱比反【大】〔-〕【明】 娜【大】那【宫】 若【大】柘若【宋】【元】【明】【宫】 柘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 初诈反【大】*〔-〕【明】* 伊【大】婆叉嘙(三十九)伊【宋】【元】【明】【宫】 三十九【大】四十【宋】【元】【明】下准之 伊【大】伊伊【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】*惟【明】* 授【大】*受【宋】【元】【明】【宫】* 二【大】二者【宋】【元】【宫】 为障【大】觅视【明】 此三种【大】如是等【明】 怜【大】怜【宋】【元】【宫】 数【大】数法【元】【明】 生【大】净土生【宋】【元】【明】【宫】 姓【大】性【宋】【宫】 姪【大】绖【宋】【元】【明】【宫】 啰【大】罗【宋】【元】【明】【宫】 河【大】阿【宋】【元】【明】【宫】 反【大】*切【明】* 也【大】〔-〕【宋】【宫】 𭒂【大】*嘙【宋】【元】【明】【宫】* 蒱【大】蒲【宫】 滕【大】腾【宋】【元】【明】【宫】 羼【大】羼(查盏切)【明】 都利反【大】〔-〕【明】 驴㖃【大】*力口【宋】【元】【明】【宫】* 摩【大】夜【宋】【元】【明】【宫】 都利反【大】*〔-〕【明】* 父一【大】毘必【元】【明】 绖【大】经【宫】 利【大】梨【宋】【元】【明】【宫】 卑【大】毕【宫】 奴下反【大】〔-〕【明】 系【大】系多【元】【明】 怒【大】奴【宫】 柘【大】枯【宫】 呵【大】阿【宋】【元】【明】【宫】 罗【大】啰【元】【明】 𫘝【大】𩧫【宫】 惟【大】唯【宋】【元】【宫】 身【大】多【宫】
[A1] 醯【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K07n0056_p0348a24; T13n0397_p0250c07)
[A2] 宣【CB】【丽-CB】宜【大】(cf. K07n0056_p0348c13)
[A3] 𢰗【CB】【丽-CB】𭪸【大】(cf. K07n0056_p0350a08; T13n0397_p0251a10)
[A4] 徙【CB】【丽-CB】徒【大】(cf. K07n0056_p0350a16; T13n0397_p0251a18)
[A5] 坏【CB】【丽-CB】怀【大】(cf. K07n0056_p0350b03)
[A6] 礼拜【CB】【丽-CB】拜礼【大】(cf. K07n0056_p0353a14)
[A7] 下【CB】【丽-CB】可【大】(cf. K07n0056_p0353c15)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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