大方等大集经卷第四十一
尔时，欲界魔王波旬，悉见一切娑婆国土所有众生及诸天宫合家眷属在佛身中。时魔波旬见已悲泣涕泪横流，心大懊恼遍身汗出，啼哭失声称怨大唤。或起、或立、或坐、或行，入出家居东西狂走，频申欠呿怖惧慞惶，愤叹长歔喘息麁短，合眼张口吐舌舐身，露背现胸申臂缩脚，摇动头项索手揩摩，种种施为受大苦恼，乃至一切魔之眷属，心内愁忧亦复如是。
时魔波旬有一军主，名戒依止，见王身心如是煎迫，说偈问言：
时魔波旬闻是语已，倍更懊恼啼哭雨泪，说偈答言：
时戒依止大魔军主为于波旬复说偈言：
时魔波旬说偈答言：
时戒依止大魔军主复说偈言：
时魔波旬说偈答言：
时戒依止大魔军主复说偈言：
尔时，戒依止大魔军主即自念言：「世间难摧，谓三种毒：一者、天魔；二者、恶龙；三者、得定五通仙人。我今魔宫已被破坏，唯龙境界牢固，光明照耀海中，威力自在眷属围绕不可思议。龙既属魔其余兵众悉皆统领，今当为王约勅速往坏彼瞿昙。」
魔波旬言：「善哉！善哉！智慧军主汝可疾去，到彼龙宫如是切勅，早与瞿昙共相鬪战。」
时戒依止大魔军主，辞王毕已即自举手，普告无量百千军众唱如是言：「汝等宜应速整衣钾，我今欲往彼龙王宫，令诸恶龙兴發毒风，害瞿昙命使令破碎。」
如是说已，一切军众悉不能动。其戒依止军众及身既不得前，眼中泪出身毛皆竖，合掌向魔波旬说言：「我等今者不能得去，沙门瞿昙奸偽多幻，知我等家系缚于我，令我身内一切火燃焦沸热恼犹如汤煮，我今如是力不自在，云何复欲假力于他？」
时魔波旬倍更懊恼忧愁不乐，令戒依止具以上事宣告诸龙：「汝当为我坏瞿昙身。」
时诸恶龙将欲飞空而不能去，语戒依止：「敬奉来命欲往毁坏，适生此心便不得往。」
时戒依止即生恐怖，作如是念：「若我今者现魔大力，令诸恶龙心生嗔忿，以嗔忿故则能破坏瞿昙之身。」
时魔波旬及戒依止，化龙宫内作诸蚊虻、蝇疽、毒虫、死尸、人粪，臭处狼借充满其中。诸龙见已于自宫室心不甘乐，作是念言：「是谁化作此恶物也？」虽复思念莫知谁为。
尔时，一切四天下中诸大龙王及其男女大小眷属悉生嗔忿，即出宫殿至须弥下佉罗坻山。其山平坦，于山顶头有大圣人先所居住，彼山周匝纵广正等四万由旬，一切庄严纯是七宝，乃至难陀、优婆难陀龙王，亦与无量百千眷属，舍自住宫往佉罗坻大圣人处请求救济。彼龙奋身如须弥山，即到彼已，其身皆小犹如铜𣚰。虽如是知不能得语，各各自说我等欲往而不能动，即大忧愁嗔忿停坐。
尔时，复有娑伽罗龙王，亦与无量亿那由他百千眷属，如是伊罗钵龙王，如是善住龙王，如是德叉迦龙王，如是阿那婆达多龙王，如是目真隣陀龙王，如是海德龙王，如是婆娄那龙王，如是大德龙王，如是那咤达都龙王，如是阿钵罗逻龙王，如是山德龙王，如是牛头龙王，如是阿蓝浮龙王，如是伊罗钵多龙王，如是欝车伽臂龙王，如是婆罗𠜂那龙王，如是斯罗摩罗龙王，如是迦迦咤行龙王，如是稽罗绮龙王，如是水行龙王，如是安阇那殊致龙王，如是迦那迦宾阇那龙王，如是奢俱奢伏绮龙王，乃至闭眼龙王，乃至白象腋龙王，乃至天利龙王，乃至天婆婆遮罗龙王，乃至天迦龙王，乃至伊罗口龙王，乃至天眼赤龙王，乃至端正龙王，乃至光行龙王，乃至此间阎浮提地八十六千诸大龙王，时彼一切一一龙王，各有无量百千眷属悉皆来诣此圣人处，请求救济。如是乃至八十四万诸海洲中，一一海洲则有无量亿那由他百千诸龙，各舍宫宅为救济故来佉罗坻大圣处。
如是欝单罗拘卢洲中，鼻担比龙王、大遍龙王，彼二龙王各与无量亿那由他百千诸龙眷属围绕，请求救济故来到此圣人住处。
如是弗婆毘提洲中，苏摩娄叉龙王、婆斯目叉龙王，彼二龙王亦与无量亿那由他百千诸眷属围绕，悉来到此求于救济。
如是瞿耶尼洲中，曷赖多那龙王、瞿波罗婆龙王，彼二龙王亦与无量亿那由他百千诸龙眷属围绕前后随从，为求救济故来到此大圣人处。
尔时，复有此四天下八万四千一切洲中，所有诸龙——卵生、胎生、湿生、化生如是诸龙——如在生处，龙妇、龙男、龙女、龙子，为救济故一切悉来此大圣人牟尼处所，到已一切皆得小身譬如铜𣚰。
彼龙嗔忿各作是念：「我等本身如须弥山，今者云何如是细小？」
时魔波旬见于诸龙，皆来入此牟尼处所悉受小身。见已，波旬心中懊恼，亦生嗔忿怖畏不安，语其众军及眷属言：「汝等看此一切诸龙，以我力故变其宫殿，化作一切蚊虻、毒蝇，及余臭恶种种粪秽，皆舍自家来诣大山圣人处所，悉失势力无复自在，不能毁坏沙门瞿昙。」
时戒依止大魔军主白波旬言：「大王莫愁，愿听我语。如是诸龙受此身者，非是沙门瞿昙所化，龙自集会一处戏笑作于是身，望得方便害彼释子。」
魔波旬言：「如是者善。汝可速去听问彼龙，说何语言作何方便，可得令彼沙门瞿昙破坏离散？若得碎者，我境界胜，龙宫亦全。」
时戒依止大魔军主，前后导从百千万众欲往彼山，發于自家乘空而进。尔时，世尊宣扬过去一切诸愿通达显示究竟无余，一切圣人现在世者，一切牟尼处所作证，一切众生教化毕了，一切诸佛眷属家生，奋迅境界皆已示现。一切菩萨摩诃萨众，所得寿命一种无差。一切天、龙、夜叉、罗刹、人及非人，得见一切诸佛刹土，光明遍照种种庄严心皆欢喜。十方一切余佛刹中，此刹光明最胜巍巍，福德因缘得此殊胜。余佛刹中一切五通皆来此刹，供养礼拜释迦如来。
是时，佛神力故，此娑婆界及十方佛土一切众生入佛身内，如是神通诸佛境界三摩提力。彼诸众生见佛身光，出过十方一切诸佛世界，普皆充满照曜殊特能蔽余光。于自坐处作如是说：「释迦如来不可思议未曾闻见。」彼诸菩萨如是说已，各以种种华香宝衣袈裟缨络种种音乐供养如来，供养毕已无量百千右绕礼拜，悉皆退坐。
时此大众，一切天、龙、夜叉、罗刹、阿修罗、迦娄罗、紧陀罗、摩睺罗伽、鸠槃茶、薜荔多、毘舍遮、富单那、迦咤富、单那，乃至一切人及非人，亦设种种供养，如前作礼右绕毕皆退坐，如是听法。
时戒依止大魔军主，将领眷属在于阎浮地上游行。尔时，如来在众中坐，示现常身安然不动。大魔军主见已念言：「沙门瞿昙示现大身，今复本形在摩伽陀国端坐不异，或能见我大魔军众，怖畏失力无复神通。」彼戒依止大魔军主复作是念：「沙门瞿昙多诸巧慧，或能于我欲生恶心，我今先当到瞿昙所，看彼道术方便因缘，试共谈论观其诈偽。」
时戒依止大魔军主，眷属围绕前至佛所，对如来立而说偈言：
尔时，如来答戒依止大魔军主而说偈言：
时戒依止大魔军主闻此偈已，念彼过去福德因缘，对于如来五体布地，眼中泪出，长跪合掌，作如是言：「如来世尊！我大懊悔、我大惭愧，如大痴人如迷如醉如著鬼癫，我念过去经一阿僧祇劫，大精进力發阿耨多罗三藐三菩提心，行六波罗蜜，修习圣道作诸福德，值佛现在种种供养，听受妙法發弘誓愿。乃至迦叶如来法中有一比丘说声闻法，有大乘人说菩萨法，我于尔时心错、口恶谤此说人，言是魔语或魔眷属，大乘人边说小乘过。如是恶口说因缘故，我于彼中迦叶如来不授我记得阿耨多罗三藐三菩提。以彼恶口罪业因缘，我于彼死魔界中生，受是身来已经五十七亿千岁。世尊！我宁更历六百千年受地狱苦，终不一念失阿耨多罗三藐三菩提心，何况退于四梵行念？」第一、第二如是忏悔，乃至第三如是忏悔，并余眷属亦复如是。「又过去世流转际中，如是当来于生死海及在地狱，终不暂退阿耨多罗三藐三菩提心。」
佛言：「军主！善哉，善哉！善男子！若复有人，燃于大灯如须弥山，并七宝物于无量世供养诸佛，是福德聚不如有人至心慈悲發菩提心。何以故？發是心者，乃至供养十方诸佛，彼过去福，此最为胜。汝善男子！今尽此罪更莫余念，生死五阴一切有中得导师身。」
尔时戒依止菩萨摩诃萨，即于坐处得法顺忍，从坐而起头面作礼绕佛三匝，即脱身上无价宝衣真珠璎珞供养如来。脱布施已，说偈问言：
尔时，世尊答戒依止而说偈言：
尔时，八万四千魔军及戒依止菩萨眷属，闻戒依止得授记已心大欢喜，即于佛前至心悔过，一切皆發阿耨多罗三藐三菩提心，此菩提心名为三昧顺菩提心。得此心已，欢喜踊跃，各各脱衣以用布施，布施已坐。
尔时，波旬见其军主并及眷属已归依佛，心生嗔忿苦恼不安，更大怖畏作如是言：「我今得出沙门腹中，复失眷属，未知几人于此得出？作佛弟子有几人在？速闭城门，莫放一人令其出外，自魔境界安隐住止。」
尔时，世尊更为彼魔大众眷属说三种梵行，所谓众生攀缘、法攀缘、离攀缘，如虚空眼品中说。
尔时，一切诸天龙王，悉皆集会佉罗坻山牟尼圣人处所中住，彼一切龙各见自形小如铜𣚰欲动不能，游行绝望思念旧体，懊恼细身宛转彼中，不得自在怖畏毛竖，一切相与向难陀、跋难陀王边，礼拜作如是言：「大王！我龙国土，今者所有蚊虻、苍蝇、毒虫、粪秽种种不净，皆是瞿昙之所为也。是故我等皆舍宫宅，来到此间求觅救济，又不能得离于小身及以怖畏。若能归依佛世尊者可得免脱。」
是时，难陀、跋难陀龙王作如是言：「沙门瞿昙多诸方便种种幻术，能内一切娑婆佛刹安置身中，于我龙家亦复化作一切诸恶，令我怖畏来此求救。今者沙门自失势力，无复方便神通道术，身今如本坐旧座中岂能救我？如是小身既造此狱，安置于我皆不得去，何能救济令无怖畏？一切诸龙系属波旬，欲界自在唯有魔力，今可礼拜求出此难，各各还家安隐而住。」
尔时，伊罗婆龙王复作是言：「汝等诸龙莫生懊恼。何以故？沙门瞿昙已能降伏魔之眷属，群臣人民作于弟子，唯魔王在丧失本心及其神力，云何当能救济汝等？」时诸龙王，闻伊罗婆如是说已，或有礼拜四天王者，或有礼拜帝释天者，或有礼拜须夜摩天，或有礼拜删兜率陀，或有礼拜化乐天者，或有礼拜他化自在，或有礼拜大梵天者。
尔时，娑伽罗龙王复语一切诸龙王言：「汝等不见彼诸天王、人及非人、圣贤杂类，礼拜供养沙门瞿昙而归依耶？」尔时诸龙即复归依其余仙圣。
时彼山顶有六圣人：第一名苏尸摩、第二名那筹、第三名阿收求多、第四名毘梨呵、第五名婆揭蒱、第六名殊致阿罗娑(隋言光味)。彼一切龙，或有归于苏尸摩边作礼拜者，或有归依于那筹者，或有礼拜阿收求多，或有礼拜毘梨呵者，或有归依婆揭蒱者，或有归依殊致罗娑。彼一切龙，皆悉归命此六圣人请求救济，是六圣人得五神通，悉各在于雪山边住。
彼五圣人皆在殊致罗娑菩萨摩诃萨大圣人所，听于正法。时殊致罗娑菩萨，亦以种种无量言辞，赞叹释迦如来神德。时五圣人悉闻一切龙王哭声，求乞救济。闻已即起，白殊致罗娑菩萨摩诃萨言：「大德颇闻彼龙啼哭、㘁咷、求救声不？」
答言：「已闻。」
「大士！今圣人处，一切诸龙大懊恼心，我等闻知尚欲往救，况大德乎？唯愿慈悲往至彼所，救一切龙与其解脱。」
时殊致罗娑大圣人言：「汝等可往，我未及去。所以者何？此中大天、龙王、夜叉，百千万众今对我坐，问离障碍四梵行法，彼心欢喜听我所说。」
时五圣人礼彼殊致罗娑大士三匝绕已，以神通力飞腾虚空，到佉罗坻大山顶头牟尼圣人处所。
尔时，彼处一切龙王，见五圣人心生欢喜，恭敬礼拜作如是言：「汝等大仙福德之人，智慧方便一切庄严，于苦恼中已到彼岸，愿救济我出恶狱中令得解脱。」
彼五圣人如是答言：「我等不能救济汝等。所以者何？现今雪山有大菩萨名殊致罗娑，诸圣人中最大智慧大解方便，彼菩萨能与汝解脱，汝可一心求哀劝请。」
诸龙闻已，如是异身同共合掌，遥向殊致罗娑圣人，恭敬礼拜皆唱是言：「大德圣人！愿救济我愿怜愍我。」
尔时，殊致罗娑菩萨摩诃萨，闻彼龙王唱救济声，即与大天紧那罗等，夜叉罗刹百千万人前后围绕，以神通力發于雪山乘空而往，到佉罗坻山顶。时诸龙王见彼圣人，各各恭敬合掌礼拜，一心同声作如是言：「大仙圣人愿救济我，于此狱中与我解脱，令我自身及以眷属，安隐还家离诸苦恼。」
尔时，殊致罗娑菩萨善解方便知世因缘，欲为诸龙说星宿法：「星宿法者，各有度数和合时节，合时则易、不合则难。时节未合不得解脱，谛听次第，我当为汝分別解说。
「今此月者名奢婆拏，星宿名为富那婆薮，富那婆薮属此五月，此月复系属于日天。汝诸龙王，与此星辰时未和合。」
尔时，娑伽罗龙王白殊致罗娑菩萨言：「大士！是星宿者本谁所说？谁作大星、谁作小星、谁作日月？何日之中何星在先？于虚空中复谁安置三十日月、十二月年？云何为时？系属何处、姓何字谁？何善何恶、何食何施？若为是昼若为是夜，日月星宿复若为行，何者名为月初一日、何者满月？若为时节若为行度，一一各几？复若为停、几许时行？何者是轻、何者是重？何者是合、何者非合？云何力多、云何力少？云何名为日前后行？上行几影、下行几影？影有几步名曰为转初转？云何月北月南？云何次第？大士！汝于诸圣第一最尊，愿愍我龙具足解说，我等闻已脱苦奉行。」
尔时，殊致罗娑菩萨告诸龙言：「大王！过去世时，此贤劫初有一大城名曰瞻波，彼中人民和合炽盛。有一天子名大三摩多，端正少双才智聪明正法行化，常乐寂静不著世荣，为诸人民之所宗仰，恭敬礼拜而侍卫之。彼三摩多清净慈悲，愍念众生犹如赤子，不乐爱染常自洁身。王有夫人多贪色欲，王既不幸无处遂心，曾于一时游戏园苑，独在林下止息自娱，见驴命群根相出现，欲心發动脱衣就之。驴见即交遂成胎藏，月满生子，头耳口眼悉皆似驴，唯身类人而复麁澁，𩭤毛被体与畜无殊。夫人见之心惊怖畏，即便委弃投于屏中，以福力故处空不坠。
「时有罗刹妇名曰驴神，见儿不污念言：『福子。』遂于空中接取洗持，将往雪山乳哺畜养，犹如己子等无有异。及至长成教服仙药，与天童子日夜共游。
「复有大天亦来爱护此儿，饮食甘果药草身体转异，福德庄严大光照耀，如是天众同共称美，号为佉卢虱咤(隋言驴唇)大仙圣人。以是因缘彼雪山中并及余处，悉皆化生种种好华，种种好果，种种好药，种种好香，种种清流，种种和鸟，在所行住并皆丰盈，以此药果资益因缘，其余形容麁相悉转身体端正，唯唇似驴，是故名为驴唇仙人。
「是驴仙人学于圣法，经六万年翘于一脚，日夜不下无有倦心。天见大仙如是苦行，时诸梵众及帝释天，并余上方欲色界等，和合悉来礼拜供养，乃至龙众、修罗、夜叉一切云集，所有仙圣修梵行人，皆来到此驴圣人边。种种供奉赞叹称扬：『如是苦行生来未睹。』设供养已合掌问言：『大仙圣人欲求何等？唯愿为我诸天说之，若我力能即当相与终不悋惜。』
「尔时，驴唇闻是语已，内心庆幸答诸天言：『必能称我情所求者今当略说。我念宿命，过去劫时见虚空中有诸列宿日月五星，昼夜运行各守常度，为于天下而作照明。我欲了知分別识解，愍暗瞑故不惮劬劳。此贤劫初无如是事，汝等一切诸天、龙神怜我故来，愿说星辰日月法用，犹如过去置立安施，造作便宜善恶好丑，如我所愿具足说之。』
「一切天言：『大德仙人！此事甚深非我境界。若为怜愍一切众生，如过去时愿速自说。』
「尔时，佉卢虱咤仙人告一切天言：『初置星宿昴为先首，众星轮转运行虚空。』告诸天众：『说昴为先其事是不？』尔时，日天而作是言：『此昴宿者常行虚空历四天下，恒作善事饶益我等，我知彼宿属于火天。』
「是时，众中有一圣人名大威德，复作是言：『彼昴宿者我妹之子，其星有六形如剃刀，一日一夜历四天下行三十时，属于火天姓鞞耶尼，属彼宿者祭之用酪。』
「佉卢虱咤仙人语诸天曰：『如是，如是，如汝等言，我今以昴为初宿也。
「『复次置毕为第二宿，属于水天，姓颇罗堕。毕有五星形如立叉，一日一夜行四十五时，属毕宿者祭用鹿肉。
「『复次置觜为第三宿，属于月天，即是月子，姓毘梨伽耶尼。星数有三形如鹿头，一日一夜行十五时，属觜宿者祭根及果。
「『次复置參为第四宿，属于日天，姓婆私失𫄨。其性大恶多于嗔忿，止有一星如妇人黡，一日一夜行四十五时，属參宿者祭用醍醐。
「『次复置井为第五宿，属于日天，姓婆私失𫄨。其有两星形如脚迹，一日一夜行十五时，属井宿者以粳米华和蜜祭之。
「『次复置鬼为第六宿，属岁星天，岁星之子，姓炮波那毘，其性温和乐修善法。其有三星犹如诸佛胸前满相，一日一夜行三十时，属鬼星者亦以粳米华和蜜祭之。
「『次复置柳为第七宿，属于蛇天，即姓蛇氏。止有一星如妇女黡，一日一夜行十五时，属柳星者祭用乳糜。右此七宿当于东门。
「『次置南方第一之宿名曰七星，属于火天，姓宾伽耶尼。其有五星，形如河岸，一日一夜行三十时，属七星者宜用粳米乌麻作粥祭之。
「『次复置张为第二宿，属福德天，姓瞿昙弥。其星有二形如脚迹，一日一夜行三十时，属张宿者毘罗婆果以用祭之。
「『次复置翼为第三宿，属于林天，姓憍陈如。其有二星形如脚迹，一日一夜行十五时，属翼星者用青黑豆煮熟祭之。
「『次复置轸为第四宿，属沙毘梨帝天，姓迦遮延，蝎仙之子。其星有五形如人手，一日一夜行三十时，属轸星者作莠稗饭而以祭之。
「『次复置角为第五宿，属喜乐天，姓质多罗延尼，乾闼婆子。止有一星如妇人黡，一日一夜行十五时，属于角者以诸华饭而用祭之。
「『次复置亢为第六宿，属摩姤罗天，姓迦栴延尼。其有一星如妇人黡，一日一夜行十五时，属亢星者当取菉豆和苏蜜煮以用祭之。
「『次复置氐为第七宿，属于火天，姓些吉利多耶尼。氐有二星形如脚迹，一日一夜行四十五时，属氐宿者取种种华作食祭之。右此七宿当于南门。
「『次置西方第一之宿其名曰房，属于慈天，姓阿蓝婆耶尼。房有四星形如缨络，一日一夜行三十时，属房宿者酒肉祭之。
「『次复置心为第二宿，属帝释天，姓迦罗延那。心有三星形如大麦，一日一夜行十五时，属心星者以粳米粥而用祭之。
「『次复置尾为第三宿，属猎师天，姓迦遮耶尼。尾有七星形如蝎尾，一日一夜行三十时，属尾星者以诸果根作食祭之。
「『次复置箕为第四宿，属于水天，姓特叉迦旃延尼。箕有四星形如牛角，一日一夜行三十时，属箕宿者取尼拘陀皮汁祭之。
「『次复置斗为第五宿，属于火天，姓摸伽逻尼。斗有四星如人拓地，一日一夜行四十五时，属斗宿者末粳米华和蜜祭之。
「『次复置牛为第六宿，属于梵天，姓梵岚摩。其有三星形如牛头，一日一夜行于六时，属牛宿者以醍醐饭而用祭之。
「『次复置女为第七宿，属毘纽天，姓帝利迦遮耶尼。女有四星如大麦粒，一日一夜行三十时，属女宿者以鸟肉祭之。右此七宿当于西门。
「『次置北方第一之宿名为虚星，属帝释天，娑婆天子，姓憍陈如。虚有四星其形如乌，一日一夜行三十时，属虚宿者煮乌豆汁而用祭之。
「『次复置危为第二宿，属多罗拏天，姓单那尼。危有一星如妇人黡，一日一夜行十五时，属危宿者以粳米粥而用祭之。
「『次复置室为第三宿，属蛇头天，蝎天之子，姓阇都迦尼拘。室有二星形如脚迹，一日一夜行三十时，属室星者肉血祭之。
「『次复置辟为第四宿，辟属林天，婆娄那子，姓陀难阇。辟有二星形如脚迹，行一日一夜四十五时，属辟星者以肉祭之。
「『次复置奎为第五宿，属富沙天，姓阿虱咤排尼。奎有一星如妇女黡，一日一夜行三十时，属奎宿者以酪祭之。
「『次复置娄为第六宿，属乾闼婆天，姓阿舍婆。娄有三星形如马头，一日一夜行三十时，属娄星者以大麦饭并肉祭之。
「『次复，置胃为第七宿，属阎摩罗天，姓跋伽毘。胃有三星形如鼎足，一日一夜行三十时，属胃宿者粳米乌麻及以野枣而用祭之。右此七宿当于北门。
「『二十八宿有五宿行四十五时，所谓毕、參、氐、斗、辟等。』二十八宿言义广多，难晓深趣不可具宣，我今略说。」
