「罪、不罪不可得故，应具足尸罗波罗蜜。」
或受戒行善，或不受戒行善，皆名尸罗。
尸罗者，略说身、口律仪有八种：不恼害、不劫盗、不邪婬，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，不饮酒，及净命，是名戒相。
若不护、放舍，是名破戒。破此戒者，堕三恶道中。
若下持戒生人中，中持戒生六欲天中，上持戒又行四禅、四空定，生色、无色界清净天中。
上持戒有三种：下清净持戒得阿罗汉，中清净持戒得辟支佛，上清净持戒得佛道。
若慈愍众生故，为度众生故，亦知戒实相故，心不猗著；如此持戒，将来令人至佛道，如是名为得无上佛道戒。
若人求大善利，当坚持戒，如惜重宝，如护身命。何以故？譬如大地，一切万物有形之类，皆依地而住；戒亦如是，戒为一切善法住处。
复次，譬如无足欲行，无翅欲飞，无船欲渡，是不可得；若无戒欲得好果，亦复如是。
或有人但服水为戒，或服乳，或服气；或剃发，或长发，或顶上留少许发；或著袈裟，或著白衣，或著草衣，或木皮衣；或冬入水，或夏火炙；若自坠高岩，若于恒河中洗；若日三浴，再供养火；种种祠祀，种种呪愿，受行苦行。以无此戒，空无所得。
若有人虽处高堂大殿，好衣美食，而能行此戒者，得生好处及得道果。
若破此戒，无贵无贱、无大无小，皆不得随意生善处。
复次，破戒之人，譬如清凉池而有毒蛇，不中澡浴；亦如好华果树，而多逆刺。
若人虽在贵家生，身体端政，广学多闻，而不乐持戒，无慈愍心，亦复如是。如偈说：
人虽贫贱而能持戒，胜于富贵而破戒者。
华香、木香不能远闻；持戒之香，周遍十方。
持戒之人，具足安乐，名声远闻，天、人敬爱，现世常得种种快乐。
若欲天上、人中、富贵、长寿，取之不难；持戒清净，所愿皆得。
复次，持戒之人，见破戒人刑狱考掠，种种苦恼，自知永离此事，以为欣庆。
若持戒之人，见善人得誉，名闻快乐，心自念言：如彼得誉，我亦有分。
持戒之人，寿终之时，刀风解身，筋脉断绝，自知持戒清净，心不怖畏。
如偈说：
复次，持戒之人，常得今世人所敬养，心乐不悔，衣食无乏，死得生天，后得佛道。
持戒之人，无事不得；破戒之人，一切皆失。
譬如有人常供养天，其人贫穷，一心供养，满十二岁，求索富贵。
天愍此人，自现其身而问之曰：「汝求何等？」
答言：「我求富贵，欲令心之所愿，一切皆得！」
天与一器，名曰德瓶，而语之言：「所须之物，从此瓶出。」其人得已，应意所欲，无所不得。得如意已，具作好舍，象马、车乘、七宝具足，供给宾客，事事无乏。
答言：「我得天瓶，瓶能出此种种众物，故富如是。」
客言：「出瓶见示，并所出物！」
即为出瓶，瓶中引出种种众物。其人憍泆，立瓶上舞，瓶即破坏，一切众物亦一时灭。
持戒之人，亦复如是，种种妙乐，无愿不得；若人破戒，憍泆自恣，亦如彼人破瓶失物。
复次，持戒之人，人所乐施，不惜财物，不修世利而无所乏；得生天上、十方佛前，入三乘道而得解脱。唯种种邪见持戒，后无所得。
复次，若人虽不出家，但能修行戒法，亦得生天。
持戒之人，虽无兵仗，众恶不加；持戒之财，无能夺者；持戒亲亲，虽死不离；持戒庄严，胜于七宝。以是之故，当护于戒，如护身命，如爱宝物。
复次，持戒之人，观破戒人罪，应自勉励，一心持戒。
云何名为破戒人罪？
破戒之人，人所不敬，其家如塚，人所不到。
破戒之人，失诸功德，譬如枯树，人不爱乐。
破戒之人，如霜莲花，人不喜见。
破戒之人，恶心可畏，譬如罗刹。
破戒之人，人不归向，譬如渴人，不向枯井。
破戒之人，心常疑悔，譬如犯事之人，常畏罪至。
破戒之人，如田被雹，不可依仰。
破戒之人，如贼聚落，不可依止。
破戒之人，譬如大病，人不欲近。
破戒之人，不得免苦，譬如恶道难可得过。
破戒之人，不可共止，譬如恶贼难可亲近。
破戒之人，难可共住，譬如毒蛇。
破戒之人，不可近触，譬如大火。
破戒之人，譬如破船，不可乘渡。
破戒之人，譬如吐食，不可更啖。
破戒之人，与善人异，如驴在牛群。
破戒之人，虽似比丘，譬如死尸在眠人中。
破戒之人，譬如偽珠在真珠中。
破戒之人，虽形似善人，内无善法；虽复剃头、染衣、次第捉筹，名为比丘，实非比丘。
破戒之人，若著法衣，则是热铜铁鍱以缠其身；若持钵盂，则是盛洋铜器；若所啖食，则是吞烧铁丸，饮热洋铜；若受人供养供给，则是地狱狱鬼守之；若入精舍，则是入大地狱；若坐众僧床榻，是为坐热铁床上。
复次，破戒之人，常怀怖懅，如重病人，常畏死至。亦如五逆罪人，心常自念「我为佛贼」，藏覆避隈；如贼畏人，岁月日过，常不安隐。
破戒之人，虽得供养利乐，是乐不净；譬如愚人，供养庄严死尸，智者闻之，恶不欲见。
如是种种无量破戒之罪，不可称说，行者应当一心持戒。
问曰：
答曰：
恶止不更作，若心生、若口言、若从他受，息身、口恶，是为戒相。
云何名为「恶」？若实是众生，知是众生，發心欲杀而夺其命，生身业有作色，是名杀生罪。其余系闭、鞭打等，是助杀法。
复次，杀他得杀罪，非自杀身。心知众生而杀是名杀罪，不如夜中见人谓为杌树而杀者。故杀生得杀罪，非不故也。快心杀生得杀罪，非狂痴。命根断，是杀罪，非作疮。身业是杀罪，非但口教勅。口教是杀罪，非但心生。如是等，名杀罪；不作是罪，名为戒。
若人受戒，心生、口言：「我从今日不复杀生！」若身不动，口不言，而独心生自誓：「我从今日不复杀生！」是名不杀生戒。
有人言：「是不杀生戒，或善或无记。」
问曰：
如阿毘昙中说「一切戒律仪皆善」，今何以言无记？
答曰：
如《迦栴延子阿毘昙》中言一切善，如余《阿毘昙》中言不杀戒，或善、或无记。何以故？若不杀戒常善者，持此戒人，应如得道人，常不堕恶道。以是故，或时应无记；无记无果报故，不生天上、人中。
问曰：
不以戒无记故堕地狱，更有恶心生故堕地狱！
答曰：
不杀生，得无量善法，作、无作，福常日夜生故；若作少罪，有限、有量。何以故随有量而不随无量？以是故，知不杀戒中，或有无记。
复次，有人不从师受戒，而但心生自誓：「我从今日不复杀生！」如是不杀，或时无记。
问曰：
是不杀戒何界系？
答曰：
如《迦栴延子阿毘昙》中言：「一切受戒律仪，皆欲界系。」余《阿毘昙》中言：「或欲界系，或不系。」以实言之，应有三种：「或欲界系，或色界系，或无漏。」杀生法虽欲界，不杀戒，应随杀在欲界；但色界不杀、无漏不杀，远遮故，是真不杀戒。
复次，有人不受戒，而从生已来，不好杀生，或善或无记，是名无记。
是不杀生法，非心，非心数法，亦非心相应；或共心生，或不共心生。
《迦栴延子阿毘昙》中言：「不杀生是身、口业，或作色、或无作色，或时随心行、或不随心行(丹注云：随心行：定共戒；不随心意：五戒)，非先世业报。二种修应修，二种证应证(丹注云：身证、慧证)。思惟断，一切欲界最后得；见断、时断，凡夫、圣人所得。是色法，或可见、或不可见法，或有对法、或无对法，有报法，有果法，有漏法，有为法，有上法(丹注云：非极故有上)，非相应因。如是等分別，是名不杀戒。」
问曰：
八直道中戒，亦不杀生，何以独言「不杀生戒有报、有漏」？
答曰：
复次，余《阿毘昙》中言：「不杀法常不逐心行，非身口业，不随心业行；或有报，或无报；非心相应法，或有漏，或无漏。」是为异法，余者皆同。
复有言：「诸佛贤圣不戏论诸法(丹注云：种种异说名为『戏』也)，现前众生各各惜命，是故佛言莫夺他命；夺他命，世世受诸苦痛。」众生有、无，后当说。
问曰：
人能以力胜人，并国、杀怨，或田猎皮肉，所济处大；令不杀生，得何等利？
答曰：
得无所畏，安乐无怖。我以无害于彼故，彼亦无害于我，以是故，无怖、无畏。好杀之人，虽复位极人王，亦不自安；如持戒之人，单行独游，无所畏难。
复次，好杀之人，有命之属皆不喜见；若不好杀，一切众生皆乐依附。
复次，持戒之人，命欲终时其心安乐，无疑、无悔；若生天上、若在人中，常得长寿；是为得道因缘，乃至得佛，住寿无量。
复次，杀生之人，今世、后世受种种身、心苦痛；不杀之人，无此众难，是为大利。
复次，行者思惟：「我自惜命、爱身，彼亦如是，与我何异？」以是之故，不应杀生。
复次，若人杀生者，为善人所诃、怨家所嫉；负他命故，常有怖畏，为彼所憎；死时心悔，当堕地狱，若畜生中；若出为人，常当短命。
复次，假令后世无罪，不为善人所诃、怨家所嫉，尚不应故夺他命。何以故？善相之人所不应行，何况两世有罪，弊恶果报！
复次，杀为罪中之重。何以故？人有死急，不惜重宝，但以活命为先。譬如贾客入海采宝，垂出大海，其船卒坏，珍宝失尽，而自喜庆，举手而言：「几失大宝！」众人怪言：「汝失财物，裸形得脱，云何喜言几失大宝？」答言：「一切宝中，人命第一；人为命故求财，不为财故求命。」以是故，佛说十不善道中，杀罪最在初；五戒中亦最在初。若人种种修诸福德，而无不杀生戒，则无所益。何以故？虽在富贵处生，势力豪强而无寿命，谁受此乐？以是故，知诸余罪中，杀罪最重；诸功德中，不杀第一。世间中惜命为第一。何以知之？一切世人，甘受刑罚刑残考掠以护寿命。
复次，若有人受戒，心生：「从今日不杀一切众生。」是于无量众生中，已以所爱重物施与，所得功德亦复无量。如佛说：「有五大施，何等五？一者、不杀生，是为最大施；不盗、不邪婬、不妄语、不饮酒，亦复如是。」
复次，行慈三昧，其福无量，水、火不害，刀、兵不伤，一切恶毒所不能中；以五大施故，所得如是。
复次，三世十方中尊，佛为第一。如佛语难提迦优婆塞：「杀生有十罪，何等为十？一者、心常怀毒，世世不绝；二者、众生憎恶，眼不喜见；三者、常怀恶念，思惟恶事；四者、众生畏之，如见蛇虎；五者、睡时心怖，觉亦不安；六者、常有恶梦；七者、命终之时，狂怖恶死；八者、种短命业因缘；九者、身坏命终，堕泥梨中；十者、若出为人，常当短命。」
复次，行者心念：「一切有命，乃至昆虫，皆自惜身；云何以衣服、饮食自为身故而杀众生？」
复次，行者当学大人法，一切大人中，佛为最大。何以故？一切智慧成就，十力具足，能度众生，常行慈愍，持不杀戒，自致得佛，亦教弟子行此慈愍。行者欲学大人行故，亦当不杀。
问曰：
不侵我者，杀心可息；若为侵害、强夺、逼迫，是当云何？
答曰：
应当量其轻重。若人杀己，先自思惟：「全戒利重？全身为重？破戒为失？丧身为失？」如是思惟已，知持戒为重，全身为轻。若苟免全身，身何所得？是身名为老、病、死薮，必当坏败！若为持戒失身，其利甚重。
又复思惟：「我前后失身，世世无数，或作恶贼、禽兽之身，但为财利诸不善事；今乃得为持净戒故，不惜此身，舍命持戒，胜于毁禁全身百千万倍，不可为喻。如是定心，应当舍身以护净戒。」
如一须陀洹人，生屠杀家；年向成人，应当修其家业而不肯杀生。父母与刀并一口羊，闭著屋中而语之言：「若不杀羊，不令汝出、得见日月、生活饮食！」儿自思惟言：「我若杀此一羊，便当终为此业，岂以身故为此大罪？」便以刀自杀。父母开户，见羊在一面立，儿已命绝。当自杀时，即生天上。
若如此者，是为不惜寿命，全护净戒。
如是等义，是名不杀生戒。
不与取者，知他物，生盗心，取物去离本处，物属我，是名盗。若不作，是名不盗。
财物有二种：有属他，有不属他。取属他物，是为盗罪。属他物亦有二种：一者、聚落中，二者、空地。此二处物，盗心取，得盗罪。若物在空地，当捡挍知是物近谁国？是物应当有属，不应取。
如毘尼中说种种不盗，是名不盗相。
问曰：
不盗有何等利？
答曰：
人命有二种：一者、内，二者、外。
若夺财物，是为夺外命。何以故？命依饮食、衣被等故活，若劫若夺，是名夺外命。如偈说：
以是事故，有智之人不应劫夺。
复次，当自思惟：「劫夺得物，以自供养，虽身充足，会亦当死；死入地狱，家室亲属，虽共受乐，独自受罪，亦不能救。」已得此观，应当不盗。
复次，是不与取有二种：一者、偷，二者、劫。此二共名不与取。于不与取中，盗为最重。何以故？一切人以财自活，而或穿踰盗取，是最不净。何以故？无力胜人，畏死盗取故。
杀生人罪虽重，然于所杀者是贼，偷盗人于一切有物人中贼。若犯余戒，于异国中有不以为罪者；若偷盗人，一切诸国无不治罪。
问曰：
答曰：
不与而盗，是不善相；劫盗之中，虽有差降，俱为不善。譬如美食杂毒，恶食杂毒，美恶虽殊，杂毒不异。亦如明暗蹈火，昼夜虽异，烧足一也。今世愚人，不识罪、福二世果报，无仁慈心，见人能以力相侵，强夺他财，赞以为强。诸佛贤圣，慈愍一切，了达三世殃祸不朽，所不称誉。以是故，知劫盗之罪，俱为不善，善人行者之所不为。
如佛说：「不与取有十罪，何等为十？一者、物主常嗔；二者、重疑(丹注云：重罪人疑)；三者、非行时，不筹量；四者、朋党恶人，远离贤善；五者、破善相；六者、得罪于官；七者、财物没入；八者、种贫穷业因缘；九者、死入地狱；十者、若出为人，勤苦求财，五家所共：若王、若贼、若火、若水、若不爱子用，乃至藏埋亦失。」
邪婬者，若女人为父母、兄弟、姊妹、夫主、儿子、世间法、王法守护，若犯者，是名邪婬。若有虽不守护，以法为守；云何法守？一切出家女人，在家受一日戒，是名法守。若以力，若以财，若诳诱；若自有妻受戒、有娠、乳儿、非道，如是犯者，名为邪婬。如是种种乃至以华鬘与婬女为要，如是犯者，名为邪婬。如是种种不作，名为不邪婬。
问曰：
人守人嗔，法守破法，应名邪婬；人自有妻，何以为邪？
答曰：
既听受一日戒，堕于法中；本虽是妇，今不自在；过受戒时，则非法守。有娠妇人，以其身重，厌本所习，又为伤娠。乳儿时婬其母，乳则竭；又以心著婬欲，不复护儿。非道之处，则非女根，女心不乐，强以非理，故名邪婬。是事不作，名为不邪婬。
问曰：
若夫主不知、不见、不恼，他有何罪？
答曰：
以其邪故；既名为邪，是为不正，是故有罪。
复次，此有种种罪过，夫妻之情，异身同体，夺他所爱，破其本心，是名为贼。复有重罪，恶名丑声，为人所憎；少乐多畏，或畏刑戮，又畏夫主傍人所知；多怀妄语，圣人所呵，罪中之罪(丹注云：婬罪，邪婬破戒故，名罪中之罪)。
复次，婬妷之人，当自思惟：「我妇他妻，同为女人，骨肉情态，彼此无异，而我何为横生惑心，随逐邪意？邪婬之人，破失今世、后世之乐(好名善誉、身心安乐，今世得也；生天、得道、涅槃之利，后世得也)。」
复次，回己易处，以自制心：「若彼侵我妻，我则忿恚；我若侵彼，彼亦何异？」恕己自制，故应不作。
复次，如佛所说：「邪婬之人，后堕剑树地狱，众苦备受；得出为人，家道不穆，常值婬妇、邪僻残贼。邪婬为患，譬如蝮蛇，亦如大火，不急避之，祸害将及！」如佛所说：「邪婬有十罪：一者、常为所婬夫主欲危害之；二者、夫妇不穆，常共鬪诤；三者、诸不善法日日增长，于诸善法日日损减；四者、不守护身，妻子孤寡；五者、财产日耗；六者、有诸恶事，常为人所疑；七者、亲属、知识所不爱憙；八者、种怨家业因缘；九者、身坏命终，死入地狱；十者、若出为女人，多人共夫；若为男子，妇不贞洁。」
如是等种种因缘不作，是名不邪婬。
妄语者，不净心，欲诳他，覆隐实，出异语，生口业，是名妄语。妄语之罪，从言声相解生；若不相解，虽不实语，无妄语罪。是妄语，知言不知，不知言知；见言不见，不见言见；闻言不闻，不闻言闻——是名妄语。若不作，是名不妄语。
问曰：
妄语有何等罪？
答曰：
妄语之人，先自诳身，然后诳人；以实为虚，以虚为实，虚实颠倒，不受善法。譬如覆瓶，水不得入。妄语之人，心无惭愧，闭塞天道、涅槃之门。观知此罪，是故不作。
复次，观知实语，其利甚广，实语之利，自从己出，甚为易得，是为一切出家人力。如是功德，居家、出家人，共有此利，善人之相。
复次，实语之人，其心端直；其心端直，易得免苦。譬如稠林曳木，直者易出。
问曰：
若妄语有如是罪，人何以故妄语？
答曰：
有人愚痴少智，遭事苦厄，妄语求脱；不知事發今世得罪，不知后世有大罪报。
复有人虽知妄语罪，悭贪、嗔恚、愚痴多故，而作妄语。
复有人虽不贪恚，而妄证人罪，心谓实尔，死堕地狱。
如提婆达多弟子俱伽离，常求舍利弗、目揵连过失。是时，二人夏安居竟，游行诸国，值天大雨，到陶作家，宿盛陶器舍。此舍中先有一女人在暗中宿，二人不知。此女人其夜梦失不净，晨朝趣水澡洗。是时，俱伽离偶行见之。俱伽离能相，知人交会情状，而不知梦与不梦。
是时，俱伽离顾语弟子：「此女人昨夜与人情通。」即问女人：「汝在何处卧？」
答言：「我在陶师屋中寄宿。」
又问：「共谁？」
答言：「二比丘。」
是时，二人从屋中出，俱伽离见已，又以相验之，意谓二人必为不净。先怀嫉妬，既见此事，遍诸城邑聚落告之；次到祇洹唱此恶声。于是中间，梵天王来欲见佛。佛入静室，寂然三昧；诸比丘众，亦各闭房三昧，皆不可觉。
即复念言：「佛从定起，亦将不久，于是小住。」到俱伽离房前，扣其户而言：「俱伽离！俱伽离！舍利弗、目揵连心净柔软，汝莫谤之而长夜受苦！」
俱伽离问言：「汝是何人？」
答言：「我是梵天王。」
问言：「佛说汝得阿那含道，汝何以故来？」
梵王心念而说偈言：
佛言：「善哉！善哉！快说此偈！」尔时，世尊复说此偈：
梵天王听佛说已，忽然不现，即还天上。尔时，俱迦离到佛所，头面礼佛足，却住一面。
佛告俱伽离：「舍利弗、目揵连心净柔软，汝莫谤之而长夜受苦！」
俱伽离白佛言：「我于佛语不敢不信，但自目见了了，定知二人实行不净。」佛如是三呵，俱伽离亦三不受，即从坐起而去。还其房中，举身生疮，始如芥子，渐大如豆、如枣、如㮈，转大如苽，翕然烂坏，如大火烧，叫唤嘷哭，其夜即死，入大莲华地狱。
复有一梵天言：「堕大莲华地狱。」
其夜过已，佛命僧集而告之言：「汝等欲知俱伽离所堕地狱寿命长短不？」
诸比丘言：「愿乐欲闻！」
佛言：「有六十斛胡麻，有人过百岁取一胡麻，如是至尽，阿浮陀地狱中寿故未尽。二十阿浮陀地狱中寿，为一尼罗浮陀地狱中寿；如二十尼罗浮陀地狱中寿，为一阿罗逻地狱中寿；二十阿罗逻地狱中寿，为一阿婆婆地狱中寿；二十阿婆婆地狱中寿，为一休休地狱中寿；二十休休地狱中寿，为一沤波罗地狱中寿；二十沤波罗地狱中寿，为一分陀梨迦地狱中寿；二十分陀梨迦地狱中寿，为一摩呵波头摩地狱中寿。俱伽离堕是摩呵波头摩地狱中，出其大舌，以百钉钉之，五百具犁耕之。」
尔时，世尊说此偈言：
如是等心生疑谤，遂至决定，亦是妄语。妄语人，乃至佛语而不信受，受罪如是！
以是故，不应妄语。
复次，如佛子罗睺罗，其年幼稚，未知慎口。人来问之：「世尊在不？」诡言：「不在。」若不在时，人问罗睺罗：「世尊在不？」诡言：「佛在。」有人语佛；佛语罗睺罗：「澡槃取水，与吾洗足！」洗足已，语罗睺罗：「覆此澡槃！」如勅即覆。佛言：「以水注之！」注已，问言：「水入中不？」答言：「不入！」佛告罗睺罗：「无惭愧人，妄语覆心，道法不入，亦复如是！」
如佛说：「妄语有十罪，何等为十？一者、口气臭；二者、善神远之，非人得便；三者、虽有实语，人不信受；四者、智人语议，常不參豫；五者、常被诽谤，丑恶之声，周闻天下；六者、人所不敬，虽有教勅，人不承用；七者、常多忧愁；八者、种诽谤业因缘；九者、身坏命终，当堕地狱；十者、若出为人，常被诽谤。」
如是种种不作，是为不妄语，名口善律仪。
不饮酒者，酒有三种：一者、谷酒，二者、果酒，三者、药草酒。果酒者，蒱桃、阿梨咤树果，如是等种种，名为果酒。药草酒者，种种药草，合和米曲、甘蔗汁中，能变成酒；同蹄畜乳酒，一切乳热者，可中作酒。略说若乾、若湿，若清、若浊，如是等能令人心动放逸，是名为酒。一切不应饮，是名不饮酒。
问曰：
答曰：
益身甚少，所损甚多，是故不应饮。譬如美饮，其中杂毒，是何等毒？
如佛语难提迦优婆塞：「酒有三十五失。何等三十五？一者、现世财物虚竭，何以故？人饮酒醉，心无节限，用费无度故；二者、众病之门；三者、鬪诤之本；四者、裸露无耻；五者、丑名恶声，人所不敬；六者、覆没智慧；七者、应所得物而不得，已所得物而散失；八者、伏匿之事，尽向人说；九者、种种事业，废不成办；十者、醉为愁本，何以故？醉中多失，醒已惭愧、忧愁；十一者、身力转少；十二者、身色坏；十三者、不知敬父；十四者、不知敬母；十五者、不敬沙门；十六者、不敬婆罗门；十七者、不敬伯、叔及尊长，何以故？醉闷怳惚无所別故；十八者、不尊敬佛；十九者、不敬法；二十者、不敬僧；二十一者、朋党恶人；二十二者、踈远贤善；二十三者、作破戒人；二十四者、无惭、无愧；二十五者、不守六情；二十六者、纵色放逸；二十七者、人所憎恶，不喜见之；二十八者、贵重亲属及诸知识所共摈弃；二十九者、行不善法；三十者、弃舍善法；三十一者、明人、智士所不信用，何以故？酒放逸故；三十二者、远离涅槃；三十三者、种狂痴因缘；三十四者、身坏命终，堕恶道泥梨中；三十五者、若得为人，所生之处，常当狂𫘤。」如是等种种过失，是故不饮。
如偈说：
如是四罪不作，是身善律仪；妄语不作是口善律仪；名为优婆塞五戒律仪。
问曰：
若八种律仪及净命，是名为戒；何以故优婆塞于口律仪中无三律仪及净命？
答曰：
白衣居家，受世间乐，兼修福德，不能尽行戒法，是故佛令持五戒。
复次，四种口业中，妄语最重。
复次，妄语心生故作；余者或故作，或不故作。
复次，但说妄语，已摄三事。
复次，诸善法中，实为最大；若说实语，四种正语皆已摄得。
复次，白衣处世，当官理务，家业作使，是故难持不恶口法。
是五戒有五种受，名五种优婆塞：一者、一分行优婆塞，二者、少分行优婆塞，三者、多分行优婆塞，四者、满行优婆塞，五者，断婬优婆塞。
一分行者，于五戒中受一戒，不能受持四戒；少分行者，若受二戒、若受三戒；多分行者，受四戒；满行者，尽持五戒；断婬者，受五戒已，师前更作自誓言：我于自妇不复行婬。
是名五戒。如佛偈说：
问曰：
答曰：
佛言三事必得报果不虚：布施得大富，持戒生好处，修定得解脱。若单行尸罗，得生好处；若修定、智慧、慈悲和合，得三乘道。今但赞持戒现世功德，名闻、安乐后世得报，如偈所赞。譬如小儿，蜜涂苦药，然后能服；今先赞戒福，然后人能持戒。能持戒已，立大誓愿，得至佛道——是为尸罗生尸罗波罗蜜。
又以一切人皆著乐，世间之乐天上为最。若闻天上种种快乐，便能受行尸罗；后闻天上无常，厌患心生，能求解脱；更闻佛无量功德，若慈悲心生，依尸罗波罗蜜得至佛道。
以是故，虽说尸罗报无咎。
问曰：
白衣居家，唯此五戒，更有余法耶？
答曰：
有一日戒，六斋日持，功德无量；若十二月一日至十五日，受持此戒，其福甚多。
问曰：
云何受一日戒？
答曰：
受一日戒法，长跪合掌，应如是言：「我某甲今一日一夜，归依佛、归依法、归依僧！」如是二、如是三归依。
「我某甲归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。」如是二、如是三归依竟。
「我某甲若身业不善，若口业不善，若意业不善，贪欲、嗔恚、愚痴故。若今世，若过世，有如是罪，今日诚心忏悔。身清净，口清净，心清净，受行八戒，是则布萨，秦言共住。
「如诸佛尽寿不杀生，我某甲一日一夜不杀生亦如是；如诸佛尽寿不盗，我某甲一日一夜不盗亦如是；如诸佛尽寿不婬，我某甲一日一夜不婬亦如是；如诸佛尽寿不妄语，我某甲一日一夜不妄语亦如是；如诸佛尽寿不饮酒，我某甲一日一夜不饮酒亦如是；如诸佛尽寿不坐高大床上，我某甲一日一夜不坐高大床上亦如是；如诸佛尽寿不著花璎珞、不香涂身、不著香熏衣，我某甲一日一夜不著花璎珞、不香涂身、不著香熏衣亦如是；如诸佛尽寿不自歌舞作乐、亦不往观听，我某甲一日一夜不自歌舞作乐、不往观听亦如是。已受八戒，如诸佛尽寿不过中食，我某甲一日一夜不过中食亦如是。
「我某甲受行八戒，随学诸佛法，名为布萨。愿持是布萨福报，愿生生不堕三恶八难。我亦不求转轮圣王、梵、释天王世界之乐；愿诸烦恼尽，逮得萨婆若，成就佛道。」
问曰：
云何受五戒？
答曰：
受五戒法，长跪合掌言：「我某甲，归依佛、归依法、归依僧！」如是二、如是三。
「我某甲归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。」如是二、如是三。
戒师应言：「汝优婆塞听！是多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，知人见人，为优婆塞说五戒如是，是汝尽寿持！
「何等五？
「尽寿不杀生，是优婆塞戒，是中尽寿不应故杀生；是事若能，当言诺。
「尽寿不盗，是优婆塞戒，是中尽寿不应盗；是事若能，当言诺。
「尽寿不邪婬，是优婆塞戒，是中尽寿不应邪婬；是事若能，当言诺。
「尽寿不妄语，是优婆塞戒，是中尽寿不应妄语；是事若能，当言诺。
「尽寿不饮酒，是优婆塞戒，是中尽寿不应饮酒；是事若能，当言诺。
「是优婆塞五戒，尽寿受持。当供养三宝：佛宝、法宝、比丘僧宝，勤修福业，以求佛道！」
问曰：
何以故六斋日受八戒、修福德？
答曰：
是日恶鬼逐人，欲夺人命，疾病、凶衰，令人不吉。是故劫初圣人教人持斋，修善、作福，以避凶衰。是时，斋法不受八戒，直以一日不食为斋。
后佛出世，教语之言：「汝当一日一夜，如诸佛持八戒，过中不食，是功德将人至涅槃。」
如《四天王经》中佛说：月六斋日，使者太子及四天王，自下观察众生，布施、持戒、孝顺父母少者，便上忉利，以启帝释；帝释、诸天心皆不悦，言：「阿修罗种多，诸天种少。」若布施、持戒、孝顺父母多者，诸天、帝释心皆欢喜，说言：「增益天众，减损阿修罗。」是时，释提婆那民见诸天欢喜。说此偈言：
佛告诸比丘：「释提桓因不应说如是偈。所以者何？释提桓因三衰、三毒未除，云何妄言持一日戒，功德福报必得如我？若受持此戒，必应如佛，是则实说。」诸大尊天欢喜因缘故，得福增多。
复次，此六斋日，恶鬼害人，恼乱一切，若所在丘聚，郡县、国邑，有持斋受戒行善人者，以此因缘，恶鬼远去，住处安隐。
以是故，六日持斋受戒，得福增多。
问曰：
答曰：
《天地本起经》说：劫初成时，有异梵天王子诸鬼神父，修梵志苦行，满天上十二岁，于此六日，割肉、出血以著火中。以是故，诸恶鬼神于此六日辄有势力。
问曰：
诸鬼神父，何以于此六日割身肉、血以著火中？
答曰：
诸神中摩醯首罗神最大第一，诸神皆有日分。摩醯首罗一月有四日分：八日、二十三日、十四日、二十九日。余神一月有二日分：月一日、十六日，月二日、十七日。其十五日、三十日，属一切神。摩醯首罗为诸神主，又得日多故，数其四日为斋；二日是一切诸神日，亦数以为斋。是故诸鬼神于此六日，辄有力势。
复次，诸鬼神父，于此六日割肉、出血以著火中；过十二岁已，天王来下，语其子言：「汝求何愿？」答言：「我求有子！」天王言：「仙人供养法，以烧香、甘果诸清净事；汝云何以肉、血著火中，如罪恶法？汝破善法，乐为恶事，令汝生恶子，啖肉、饮血。」当说是时，火中有八大鬼出，身黑如墨，发黄、眼赤，有大光明。一切鬼神，皆从此八鬼生。以是故，于此六日，割身肉、血以著火中而得势力。
问曰：
五戒、一日戒，何者为胜？
答曰：
有因缘故，二戒俱等；但五戒终身持，八戒一日持。又，五戒常持，时多而戒少；一日戒，时少而戒多。
复次，若无大心，虽复终身持戒，不如有大心人一日持戒也。譬如软夫为将，虽复将兵终身，智勇不足，卒无功名；若如英雄奋發，祸乱立定，一日之勋，功盖天下。
是二种戒，名居家优婆塞法。
居家持戒，凡有四种：有下、中、上，有上上。
下人持戒，为今世乐故；或为怖畏，称誉、名闻故；或为家法，曲随他意故；或避苦役，求离危难故——如是种种，是下人持戒。
中人持戒，为人中富贵，欢娱适意；或期后世福乐，克己自勉，为苦日少，所得甚多——如是思惟，坚固持戒。譬如商人，远出深入，得利必多；持戒之福，令人受后世福乐，亦复如是。
上人持戒，为涅槃故，知诸法一切无常故，欲求离苦、常乐无为故。
复次，持戒之人，其心不悔，心不悔故得喜乐，得喜乐故得一心，得一心故得实智，得实智故得厌心，得厌心故得离欲，得离欲故得解脱，得解脱故得涅槃——如是持戒为诸善法根本。
复次，持戒为八正道初门，入道初门，必至涅槃。
问曰：
如八正道，正语、正业在中，正见、正行在初，今何以言「戒为八正道初门」？
答曰：
以数言之，大者为始；正见最大，是故在初。
复次，行道故，以见为先；诸法次第，故戒在前。譬如作屋，栋梁虽大，以地为先。
上上人持戒，怜愍众生，为佛道故；以知诸法，求实相故，不畏恶道，不求乐故——如是种种，是上上人持戒。
是四总名优婆塞戒。
出家戒亦有四种：一者、沙弥、沙弥尼戒，二者、式叉摩那戒，三者、比丘尼戒，四者、比丘僧戒。
问曰：
若居家戒得生天上，得菩萨道，亦得至涅槃，复何用出家戒？
答曰：
虽俱得度，然有难易。居家生业种种事务，若欲专心道法，家业则废；若欲专修家业，道事则废；不取不舍，乃应行法，是名为难。若出家离俗，绝诸纷乱，一向专心，行道为易。
复次，居家愦闹，多事多务，结使之根，众恶之府，是为甚难。若出家者，譬如有人，出在空野无人之处而一其心，无思、无虑，内想既除，外事亦去。如偈说：
以是故，知出家修戒，行道为易。
复次，出家修戒，得无量善律仪，一切具足满。以是故，白衣等应当出家受具足戒。
复次，佛法中，出家法第一难修。如阎浮呿提梵志问舍利弗：「于佛法中何者最难？」舍利弗答曰：「出家为难！」又问：「出家有何等难？」答曰：「出家乐法为难。」「既得乐法，复何者为难？」「修诸善法难。」以是故，应出家。
复次，若人出家时，魔王惊愁言：「此人诸结使欲薄，必得涅槃，堕僧宝数中。」
如《优钵罗华比丘尼本生经》中说：「佛在世时，此比丘尼得六神通阿罗汉。入贵人舍，常赞出家法，语诸贵人妇女言：『姊妹可出家！』诸贵妇女言：『我等少壮，容色盛美，持戒为难，或当破戒！』比丘尼言：『但出家，破戒便破。』问言：『破戒当堕地狱，云何可破？』答言：『堕地狱便堕！』诸贵妇女笑之言：『地狱受罪，云何可堕？』比丘尼言：『我自忆念本宿命时作戏女，著种种衣服而说旧语，或时著比丘尼衣以为戏笑。以是因缘故，迦叶佛时作比丘尼，自恃贵姓端政，心生憍慢而破禁戒；破戒罪故，堕地狱受种种罪。受罪毕竟，值释迦牟尼佛出家，得六神通阿罗汉道。以是故，知出家受戒，虽复破戒，以戒因缘故得阿罗汉道；若但作恶，无戒因缘，不得道也。我乃昔时世世堕地狱，地狱出为恶人，恶人死还入地狱，都无所得。今以此证知出家受戒，虽复破戒，以是因缘，可得道果。』」
复次，如佛在祇洹，有一醉婆罗门来到佛所，求作比丘。佛勅阿难与剃头，著法衣。醉酒既醒，惊怪己身忽为比丘，即便走去。诸比丘问佛：「何以听此醉婆罗门作比丘？」佛言：「此婆罗门无量劫中初无出家心，今因醉故暂發微心，以是因缘故，后当出家得道。」
如是种种因缘，出家之利，功德无量。以是故，白衣虽有五戒，不如出家。
云何沙弥、沙弥尼出家受戒法？白衣来欲求出家，应求二师：一和上，一阿阇梨。和上如父，阿阇梨如母；以弃本生父母，当求出家父母。著袈裟，剃除须发，应两手捉和上两足。何以捉足？天竺法以捉足为第一恭敬供养。阿阇梨应教十戒，如受戒法。
沙弥尼亦如是，唯以比丘尼为和上。
式叉摩那受六法二岁。
问曰：
沙弥十戒，便受具足戒；比丘尼法中，何以有式叉摩那，然后得受具足戒？
答曰：
佛在世时，有一长者妇，不觉怀妊，出家受具足戒；其后身大转现，诸长者讥嫌比丘。因此制有二岁学戒，受六法，然后受具足戒。
问曰：
若为讥嫌，式叉摩那岂不致讥？
答曰：
式叉摩那未受具足戒，譬如小儿、亦如给使，虽有罪秽，人不讥嫌。
是式叉摩那有二种：一者、十八岁童女受六法；二者、夫家十岁得受六法。
若欲受具足戒，应二部僧中，用五衣、钵盂，比丘尼为和上及教师，比丘为戒师，余如受戒法。
略说则五百戒，广说则八万戒。第三羯磨讫，即得无量律仪，成就比丘尼。
比丘则有三衣、钵盂，三师十僧，如受戒法。略说二百五十，广说则八万。第三羯磨讫，即得无量律仪法。
是总名为戒，是为尸罗。
大智度论卷第十三
