大智度初品中住王舍城释论第五(卷第三)

【经】

住王舍城

【论】

今当说

问曰

何以不直说般若波罗蜜而说「住王舍城」

答曰

说方令人心生信故

云何名「住」四种身仪是名

以怖魔军众自令弟子欢喜入种种诸禅定故在是中住

复次三种住天住梵住圣住种欲天住法是为天住梵天等乃至非有想非无想天住法是名梵住诸佛辟支佛阿罗汉住法是名圣住于是三住法中住圣住法怜愍众生故住王舍

复次布施持戒善心三事故名天住舍四无量心故名梵住无相无作是三三昧名圣住圣住法佛于中住

复次四种住天住梵住圣住佛住三住如前说佛住首楞严等诸佛无量三昧十力四无所畏十八不共法一切智等种种诸慧及八万四千法藏度人门如是等种种诸佛功德是佛所住处佛于中住

略说「住」竟

「王舍城」

问曰

如舍婆提迦毘罗波罗㮏大城皆有诸王舍何以故独名此城为王舍

答曰

有人言「是摩伽陀国王有子一头两面四臂时人以为不祥王即裂其身首弃之旷野罗刹女鬼名梨罗还合其身而乳养之后大成人力能并兼诸国王有天下取诸国王万八千人置此五山中以大力势治阎浮提阎浮提人因名此山为王舍城

复次有人言「摩伽陀王先所住城城中失火一烧一作如是至七国人疲役王大忧怖集诸智人问其意故有言宜应易处』王即更求住处见此五山周匝如城即作宫殿于中止住以是故名王舍城

复次往古世时此国有王名婆薮心厌世法出家作仙人

是时居家婆罗门与诸出家仙人共论议

居家婆罗门言「经书云『天祀中应杀生啖肉』」

诸出家仙人言「不应天祀中杀生啖肉」共诤云云

诸出家婆罗门言「此有大王出家作仙人汝等信不

诸居家婆罗门言「信

诸出家仙人言「我以此人为证后日当问

诸居家婆罗门即以其夜先到婆薮仙人所种种问已语婆薮仙人「明日论议汝当助我

如是明旦论时诸出家仙人问婆薮仙人「天祀中应杀生啖肉不

婆薮仙人言「婆罗门法天祀中应杀生啖肉

诸出家仙人言「于汝实心云何应杀生啖肉不

婆薮仙人言「为天祀故应杀生啖肉此生在天祀中死故得生天上

诸出家仙人言「汝大不是汝大妄语」即唾之言「罪人灭去」是时婆薮仙人寻陷入地没踝是初开大罪门故

诸出家仙人言「汝应实语若故妄语者汝身当陷入地中

婆薮仙人言「我知为天故杀啖肉无罪」即复陷入地至膝如是渐渐稍没至腰

诸出家仙人言「汝今妄语得现世报更以实语者虽入地下我能出汝令得免罪

尔时婆薮仙人自思惟言「我贵重人不应两种语又婆罗门四围陀法中种种因缘赞祀天法我一人死当何足计」一心言「应天祀中杀生啖肉无罪

诸出家仙人言「汝重罪人催去不用见汝」于是举身没地中从是以来乃至今日常用婆薮仙人王法于天祀中杀羊当下刀时言「婆薮杀汝

薮之子名曰广车嗣位为王后亦厌世法复不能出家如是思惟「我父先王出家生入地中若治天下复作大罪我今当何以自处」如是思惟时闻空中声言「汝若行见难值希有处汝应是中作舍住」作是语已便不复闻声未经几时王出田猎见有一鹿走疾如风王便逐之而不可及遂逐不止百官侍从无能及者转前见有五山周匝峻固其地平正生草细好华遍地种种林木华果茂盛温泉凉池皆悉清净其地庄严处处有散天华天香闻天伎乐

尔时乾闼婆伎适见王来各自还去「是处希有未曾所见今我正当在是中作舍住」如是思惟已群臣百官寻迹而到

王告诸臣「我前所闻空中声言『汝行若见希有难值之处应是中作舍住』我今见此希有之处我应是中作舍住」即舍本城于此山中住是王初始在是中住从是已后次第止住是王元起造立宫舍故名王舍城

略说王舍城本起竟

【经】

耆阇崛山

【论】

「耆阇」名鹫「崛」名头

问曰

何以名鹫头山

答曰

是山顶似鹫王舍城人见其似鹫故共传言鹫头山因名之为鹫头山

复次王舍城南尸陀林中多诸死人诸鹫常来啖之还在山头时人遂名鹫头山

是山于五山中最高大多好林水圣人住处

问曰

已知耆阇崛山义佛何以故住王舍城

诸佛法普慈一切如日照万物无不蒙明

如沤祇尼大城富楼那跋檀大城蓝车多罗大城弗迦罗婆多大城如是等大城多人丰乐而不住何故多住王舍城舍婆提大城

波罗柰迦毘罗婆瞻婆婆翅多拘睒鞞鸠楼城等有住而多住王舍城舍婆提云何知多住二处见佛诸经多在二城说少在余城

答曰

佛虽大慈等及以沤祇尼等诸大城是边国故不住

弥离车弊恶人多善根未熟故偈说

「如日光等照  华熟则时开
若华未应敷  则亦不强开
佛亦复如是  等心而说法
善根熟则敷  未熟则不开
以是故世尊  住三种人中
利智善根熟  结使烦恼薄

复次知恩故多住王舍城舍婆提城

问曰

云何知恩故多住二城

答曰

憍萨罗国是佛所生地如佛答频婆娑罗王偈

「有好妙国土  在于雪山边
丰乐多异宝  名曰憍萨罗
日种诸释子  我在是中生
心厌老病死  出家求佛道

又是憍萨罗国主波斯匿王住舍婆提大城中佛为法住此城二主住一处

复次是憍萨罗国佛生身地知恩故多住舍婆提

问曰

若知恩故多住舍婆提者迦毘罗婆城近佛生处何不多住

答曰

佛诸结尽无复余习近诸亲属亦无异想然释种弟子多未离欲若近亲属则染著心生

问曰

何以不护舍婆提弟子而多住舍婆提

答曰

迦毘罗婆弟子多佛初还国迦叶兄弟千比丘本修婆罗门法苦行山间形容憔悴父王见之以此诸比丘不足光饰世尊即选诸释贵人子弟少壮户遣一人强令出家其中有善心乐道有不乐者此诸释比丘不应令还本生处舍婆提弟子辈不尔以是故佛多住舍婆不多住迦毘罗婆

复次出家法应不近亲属亲属心如火如蛇居家婆罗门子为学问故尚不应在生处何况出家沙门

复次如舍婆提城大迦毘罗婆不尔舍婆提城九亿家是中若少时住不得度多人以是故多

复次迦毘罗婆城中佛生处是中人已久习行善根熟利智慧是中佛少时住说法不须久住度已而去

舍婆提人或初习行久习行或善根熟或善根未熟或利根或不利根多学种种经书故研心令利入种种邪见网中事种种师属种种天杂行人多以是故佛住此久

如治痈师痈已熟破出脓与药而去若痈未熟是则久住涂佛亦如是若弟子善根熟教化已更至余处若可度弟子善根未熟则须久住

佛出世间正为欲度众生著涅槃境界安隐乐处是故多住舍婆提不多住迦毘罗

佛于摩伽陀国尼连禅河侧沤楼频螺聚得阿耨多罗三藐三菩提成就法身故多住王舍城

问曰

已知多住王舍城舍婆提因缘于此二城何以多住王舍城

答曰

以报生地恩故多住舍婆提一切众生皆念生地如偈说

「一切论议师  自爱所知法
如人念生地  虽出家犹诤

以报法身地恩故多住王舍城诸佛皆爱法身故如偈说

「过去未来  现在诸佛  供养法身
师敬尊重

法身于生身胜故二城中多住王舍城

复次以坐禅精舍多故余处无有如竹园鞞婆罗跋萨多般那求呵因陀世罗求簸恕魂直迦钵婆罗王舍城有五精舍竹园在平地余国无此多精舍

舍婆提一处洹精舍更有一处摩伽罗母堂更无第三处

婆罗奈斯国一处鹿林中精舍名梨师槃陀那

毘耶离二处一名摩呵槃二名弥猴池岸精舍

鸠睒弥一处名劬师罗园

如是诸国或一处有精舍或空树林

以王舍城多精舍坐禅人所宜其处安隐故多住

复次是中有富那罗等六自言我是一切智人与佛为对及长爪梵志婆蹉姓拘迦那大等皆外道大论议师及长者尸利崛多提婆达多阿阇贳等是谋欲害佛不信佛法各怀嫉妬有是人辈故佛多住譬如毒草生处近边必有良药

偈说

「譬如师子  百兽之王  为小虫吼
为众所笑  若在虎  猛兽之中
奋迅大吼  智人所可
「诸论议师如猛虎  在此众中无所畏
大智慧人多见闻  在此众中最第一

以是大智多闻人皆在王舍城故佛多住王舍城

复次频婆娑罗王到伽耶祀舍中迎佛余结发千阿罗汉时佛为王说法得须陀洹道即请佛言「愿佛及僧就我王舍城形寿受我衣被饮食卧具给所当得」佛即受请是故多住王舍城

复次阎浮提四方中东方为日初出故次第南西方北方东方摩伽陀国最胜摩伽陀国中王舍城最是中有十二亿家

佛涅槃后阿阇贳王以人民转少故王舍大城其边更作一小城广长一由旬名波罗利弗多罗犹尚于诸城中最大何况本王舍城

复次是中人多聪明皆广学多识余国无此

有人应得道者待时待处待人佛豫知释提桓因及八万诸天应在摩伽陀国石室中得道是故佛多住王舍城

复次其国丰乐乞食易得余国不如又以三因缘故

一者频婆娑罗王约勅宫中常作千比丘食

二者树提伽虽人中生常受天富乐又多富贵诸优婆塞

三者阿波罗逻龙王善心受化作佛弟子除世饥馑故常降好雨是故国丰

如佛涅槃后长老摩呵迦叶欲集法思惟「何国丰乐乞食易得疾得集法」如是思已忆王舍城中频婆娑罗王约勅常设千比丘食频婆娑罗王虽死此法不断是中食易得易可集法余处无如是常供若行乞食时诸外道来共论议若共论议集法事废若不共论便言诸沙门不如我如是思惟择取最上千阿罗汉将就耆阇崛山集结经藏

以是三因缘故知摩伽陀国乞食易得

如《阿含》及《毘尼》中说言毘耶离国时时有饥饿如《降难陀婆难陀龙王兄弟经》中说舍婆提国饥饿余诸国亦时时有饥饿摩伽陀国中无是事以是故知摩伽陀国丰乐乞食易得

复次王舍城在山中闲静国精舍平地故多杂人入出来往易故不闲

此山中多精舍诸坐禅人诸圣人皆闲静多得住佛是圣人坐禅人主是故多住王舍城如是等种种因缘故多住王舍城

问曰

若住王舍城可尔何以不多住竹而多住耆阇崛

答曰

我已答圣人坐禅人乐闲静处

问曰

余更有四山鞞婆罗跋恕等何以不多住而多住耆阇崛山

答曰

耆阇崛山于五山中最胜故云何胜耆阇崛山精舍近城而山难上以是故杂人不来近城故乞食不疲以是故佛多在耆阇崛山中在余处

复次长老摩诃迦叶于耆阇崛山集三法藏可度众生度竟欲随佛入涅槃清朝著衣持钵入王舍城乞食已上耆阇崛山语诸弟子「我今日入无余涅槃」如是语已入房结加趺坐诸无漏禅定自熏身

摩诃迦叶诸弟子入王舍城语诸贵人「知不尊者摩诃迦叶今日入无余涅槃

诸贵人闻是语皆大愁忧言「佛已灭度摩诃迦叶持护佛法今日复欲入无余涅槃」诸贵诸比丘晡时皆共集耆阇崛山

长老摩诃迦叶晡时从禅定起入众中坐赞说无常诸一切有为法因缘生故无常本无今有已有还无故无常因缘生故无常无常故苦苦故无我无我故有智者不应著我我所若著我我所得无量忧愁苦一切世间心应厌求离欲

如是种种说世界中苦开导其心令入涅槃说此语著从佛所得僧伽持衣钵捉杖如金翅鸟现上升虚空四种身仪一身现无量身满东方世界于无量身还为一身身上出火身下出水身上出水身下出火西北方亦如是

众心厌世皆欢喜已于耆阇崛山头与衣钵俱作是愿言「令我身不坏弥勒成佛我是骨身还出以此因缘度众生」如是思惟已入山头石内如入软埿入已山还合

后人寿八万四千岁身长八十尺弥勒佛佛身长百六十尺佛面二十四尺圆光十里是时众生闻弥勒佛出无量人随佛出家

佛在大众中初说法时九十九亿人得阿罗汉道六通具足第二大会九十六亿人得阿罗汉道第三大会九十三亿人得阿罗汉道自是已后度无数

尔时人民久后懈厌弥勒佛见众人如是以足指扣开耆阇崛是时长老摩诃迦叶骨身著僧伽梨而出礼弥勒足上升虚空现变如前即于空中灭身而般涅槃

尔时弥勒佛诸弟子怪而问言「此是何人似人而小身著法衣能作变化」弥勒佛言「此人是过去释迦文尼佛弟子名摩诃迦叶行阿兰若少欲知足行头陀比丘中第一得六神通共解脱大阿罗彼时人寿百年少出多减以是小身能办如是大事汝等大身利根云何不作如是功德

是时诸弟子皆惭愧發大厌心弥勒佛随众心为说种种法有人得阿罗汉阿那含斯陀含须陀洹有种辟支佛善根有得无生法忍不退菩萨有得生天人中受种种福乐

以是故是耆阇崛山福德吉处诸圣人喜住处佛为诸圣人是故佛多住耆阇崛

复次耆阇崛山是过去未来现在诸佛住处如《富楼那弥帝隶耶尼子经》中说「佛语富楼那『若使三千大千世界劫烧若更生我常在此山中一切众生以结使缠缚不作见佛功德以是故不见我』」

复次耆阇崛山清净鲜洁受三世佛及诸菩萨更无如是处是故多住耆阇崛山

复次诸摩诃衍经多在耆阇崛山中说余处说少何以故中净洁有福德闲静故一切三世诸佛住处十方诸菩萨亦赞叹恭敬此处诸天夜叉阿修罗伽留罗乾闼婆陀罗摩睺罗伽等大力众神守护供养恭敬是处如偈说

「是耆阇崛山  诸佛所住处
圣人所止息  覆荫一切故
众苦得解脱  唯有真法存

复次是中十方无量智慧福德大力菩萨常来见释迦牟尼佛礼拜恭敬听法故佛说诸摩诃衍经在耆阇崛山诸摩诃衍经《般若》为最大今欲说故云何不住耆阇崛

略说住耆阇崛山因缘竟

大智度共摩诃比丘僧释论第六

【经】

共摩诃比丘

【论】

「共」名一处一时一心一戒一见一道一解脱是名为「共」

摩诃」秦言或多或胜

何大一切众中最上故一切障碍断故天王等大人恭敬故是名为大

云何多数至五千故名

云何胜一切九十六种道论议能破故名胜

云何名「比丘」

比丘名乞士清净活命故为乞士

如经中说「舍利弗入城乞食得已向壁坐食时有梵志女名净目来见舍利弗问舍利弗言『沙门汝食耶』答言『食』净目言『汝沙门下口食耶』答言『不』『仰口食』『不』『方口食耶』『不』『四维口食耶』『不』净目言『食法有四种我问汝汝言不我不解汝当』舍利弗『有出家人合药殖树等不净活命者是名下口食有出家人观视星宿日月风雨雷电霹雳不净活命者是名仰口食有出家人曲媚豪势通使四方巧言多求不净活命者是名方口食有出家人学种种呪术筮吉如是等种种不净活命者是名四维口食我不堕是四不净食中我用清净乞食活命』是时净目闻说清净法食欢喜信解舍利弗因为说法得须陀洹道

如是清净乞食活命故名乞士

复次「比」名破「丘」名烦恼能破烦恼故名比丘

复次出家人名比丘(譬如胡各有名字

复次受戒时自言我某甲比丘尽形寿持戒故名比丘

复次「比」名怖「丘」名能能怖魔王及魔人民当出家剃头著染衣受戒是时魔怖何以故怖魔王言「是人必得入涅槃」如佛说「有人能剃头著染一心受戒人渐渐断结离苦入涅槃

云何名僧伽「僧伽」秦言众多比丘一处和合是名僧伽譬如大树丛聚是名为林一一树不名为林除一一树亦无林如是一一比丘不名为僧除一一比丘亦无僧诸比丘和合故僧名生

是僧四种有羞僧无羞僧哑羊僧实僧

云何名有羞僧持戒不破口清净能別好丑未得道是名有羞僧

云何名无羞僧破戒口不净无恶不作是名无羞僧

云何名哑羊僧虽不破戒钝根无慧不別好丑不知轻重不知有罪无罪若有僧事二人共诤不能断决默然无言譬如白羊乃至人杀不能作声是名哑羊僧

云何名实僧若学人若无学人住四果中行四向道是名实僧

是中二种僧可共百一羯磨说戒受岁种种得作

是中实声闻僧六千五百菩萨僧二种有羞僧以是实僧故余皆得名僧以是故名比丘僧

【经】

大数五千

【论】

云何名「大数」少过少减是名为「大数」

云何名「分」多众边取一分是名「分」

是诸比丘千万众中取一分五千人以是故名「五千分」

【经】

皆是阿罗汉

【论】

云何名阿罗

「阿罗」名贼「汉」名破一切烦恼贼破是名「阿罗汉」

复次阿罗汉一切漏尽故应得一切世间诸天人供养

复次「阿」名不「罗汉」名生后世中更不生是名「阿罗汉」

【经】

诸漏已

【论】

三界中三种漏已尽无余故言漏尽

【经】

无复烦

【论】

一切结使缠等断除故名无烦恼

【经】

心得好解脱慧得好解

【论】

问曰

何以说「心得好解脱慧得好解脱」

答曰

外道离欲人一处一道心得解脱非于一切障法得解脱以是故阿罗汉名「心得好解脱慧得好解脱」

复次诸阿罗汉二道心得解脱见谛道思惟道以是故名心得好解脱学人心虽得解脱非好解脱何以故有残结使故

复次诸外道等助道法不满若行一功德若行二功德求道不能得如人但布施求清净如人祀天言能脱忧衰能得常乐国中生亦更有言八清净道自觉读经畏内苦畏大众生苦天苦得好师大布施——但说第八名清净

复次有外道但布施持戒说清净有但布施禅定说清净有但布施求智慧说清净

如是等种种道不具足若无功德若少功德说清净是人虽一处心得解脱不名好解脱涅槃道不满足故偈说

「无功德人不能  生老病死之大海
少功德人亦不渡  善行道法佛所说

是中应说《须跋陀梵志经》「须跋陀梵志年百二十岁得五神通阿那跋达多池边住夜梦见一切人失眼裸形冥中立日堕地破大海水竭大风起吹须弥山破散

「觉已恐怖思惟言『何以故尔我命欲尽若天地主欲』犹豫不能自了以有此恶梦故

「先世有善知识天从上来下语须跋陀言『汝莫恐怖有一切智人名佛后夜半当入无余涅槃是故汝梦不为汝身

「是时须跋陀明日到拘夷那竭国树林中见阿难经行语阿难言『我闻汝师说新涅槃道今日夜半当取灭度我心有疑请欲见佛决我所疑

「阿难答言『世尊身极汝若难问劳扰世尊』须跋陀如是重请至三阿难答如初

「佛遥闻之勅语阿难『听须跋陀梵志来前自在难问是吾末后共谈最后得道弟子

「是时须跋陀得前见佛问讯世尊已于一面坐如是念『诸外道辈舍恩爱财宝出家皆不得道独瞿昙沙门得道

「如是念竟即问佛言『是阎浮提地六师辈各自称言我是一切智人是语实不

「尔时世尊以偈答

「『我年一十九  出家学佛道
我出家已来  已过五十岁
净戒禅智慧  外道无一分
少分尚无有  何况一切智

「『若无八正道是中无第一果第二第三第四果若有八正道是中有第一果第二第三第四果须跋陀是我法中有八正道是中有第一道果第二第三第四道果余外道法皆空无道无果无沙门无婆罗门如是我大众中实作师子吼

「须跋陀梵志闻是法得阿罗汉道思惟『我不应佛后般涅槃』如是思惟竟在佛前结加趺坐自以神力身中出火烧身而取灭度

以是故佛言「无功德少功德是助道法不满皆不得度」佛说一切功德具足故能度弟子譬如小药师以一种药二种药不具足故不能差重病大药师辈具足众药能差诸病

问曰

若一切三界烦恼离故心得解脱何以故佛言「染爱离得解脱」

答曰

爱能系闭心有大力以是故说不说余烦恼爱断余则断

复次若人言王来知必有将从染爱亦如是又如捉巾一头余则尽随爱染亦如是爱断则知余烦恼皆已断

复次诸结使皆属爱属爱烦恼覆心属见烦恼覆慧如是爱离故属爱结使亦离得心解脱如是无明离故属见结使亦离得慧解脱

复次是五千阿罗汉应不退法无生智以是故言「心得好解脱慧得好解脱」退故退法阿罗汉得时解脱劬提迦等虽得解脱非好解脱以退法故

【经】

心调柔软

【论】

若有恭敬供养嗔恚骂詈挝打者心等无异若得珍宝瓦石视之一等若有持刀斫截手足有持栴檀涂亦等无异

复次婬欲嗔恚根本已断故谓心调柔软

复次是诸阿罗汉欲染处不染应嗔处不嗔应痴处不痴守护六情以是故名心调柔软如偈说

「人守护六情  如好马善调
如是实智人  诸天所敬视

诸余凡人辈不能守护六情见不断故不调如恶弊马以是故诸阿罗汉名心调柔软

【经】

摩诃那

【论】

「摩诃」言大「那」名「伽」名罪诸阿罗汉诸烦恼断以是故名不罪

复次「那伽」或名龙或名象是五千阿罗汉无数阿罗汉中最大力是以故言如龙如象水行中龙力大陆行中象力大

复次如善调象王能破大军直入不回不畏刀杖不难水火不走不退死至不避诸阿罗汉亦复如是修禅定智慧故能破魔军及诸结使贼骂詈挝打不悔不恚老死水火不畏不难

复次如大龙王从大海出起于大云遍覆虚空放大电光明照天地澍大洪雨润泽万物诸阿罗汉亦复如是从禅定智慧大海水中起慈悲云润及可度现大光明种种变化说实法相雨弟子心令生善

【经】

所作已

【论】

问曰

云何名所作云何名已办

答曰

定等诸善法得故名为所作智慧精进解脱等诸善法得故是名已办二法具足满故名「所作已办」

复次诸烦恼有二种一种属爱一种属见属爱烦恼断故名所作属见烦恼断故名已办

复次色法善见故名所作无色法善见故名已办可见不可见有对无对等二法亦如是

复次不善无记法断故名所作善法思惟故名已办思慧成就故名所作修慧成就故名已办种种三法亦如是

煖法顶法忍法世间第一法得故名所苦法忍等诸无漏善根得故名已

见谛道得故名所作思惟道得故名已办

成学道故名所作无学道得故名已办

心解脱得故名所作慧解脱得故名已办

漏尽故名所作得共解脱故名已办

一切结使除故名所作得非时解脱故名已办

利益竟故名所作利益他人故名已办

如是等所作已办义自在说

【经】

弃担能

【论】

众麁重常恼故名为「担」如佛所说「何谓担五众是担」诸阿罗汉此担已除以是故言「弃担」

「能担」者是佛法中二种功德担应担者自益利二者他益利一切诸漏尽不悔解脱等诸功德是名自利慧等诸功德能与他人是名利益是诸阿罗汉他担能担故名能担

复次譬如大牛壮力服重载此诸阿罗汉亦如是得无漏根能担佛法大事担以是故诸阿罗汉名能担

【经】

逮得己

【论】

云何名己利何非己利

行诸善法是名己利诸余非法是名非己利

复次慧等诸功德一切财宝胜故今世后世常得乐故能到甘露城故以是三因缘故名己利如〈信品〉中偈

「若人得信慧  是宝最第一
诸余世财利  不及是法宝

复次若人今世得乐后世得乐涅槃常乐是名己利余非己利如偈说

「世知种种无道法  与诸禽兽等无异
当求正智要道法  得脱老死入涅槃

复次八正道及沙门果是名诸阿罗汉己利是五千阿罗汉得道及果二事俱得故名己利以是故言逮得己利

【经】

尽诸有

【论】

三种有欲有色有无色有

云何欲有「欲界系业取因缘后世能生亦是业报是名欲有

色有无色有亦如是是名为「有」

结尽者结有九结爱结恚结慢结痴结疑结见结取结悭结嫉结

是结使尽及有是有尽及结使以是故名有结尽

问曰

诸阿罗汉结使应永尽得一切烦恼离故有不应尽何以故阿罗汉未灭度时眼根等五十二入十八持诸有成就故

答曰

无所妨是果中说因

如佛语「檀越施食时与五事𥊳」食不能必与五事有人大得饮食而死有人得少许食而活食为五事因是故佛言施食得五事

偈说

断食死无疑  食者死未定
以是故佛说  施食得五事

亦如人食百斤金金不可食金是食因故言「食金」佛言「女人为戒垢」女人非戒垢是戒垢因故言「女人为戒垢」如人从高处堕未至地言此人死虽未死知必死故言「此人死」如是诸阿罗汉结使已尽知有必当尽言「有结尽」

【经】

正智已得解

【论】

如摩犍提梵志弟子举其尸著床上舆行城市中多人处唱言「若有眼见摩犍提尸者是人皆得清净道何况礼拜供养者」多有人信其言诸比丘闻是语白佛言「世尊是事云何

佛说偈言

「小人眼见求清净  如是无智无实道
诸结烦恼满心中  云何眼见得净道
若有眼见得清净  何用智慧功德宝
智慧功德乃为净  眼见求净无是事

以是故言「正智得解脱」

问曰

诸阿罗汉所作已办更不求进何以故常在佛边不余处度众生

答曰

一切十方众生虽尽应供养佛阿罗汉受恩重故应倍供养所以者何是阿罗汉从佛得成受无量功德知结使断信心转多是故诸大德阿罗汉佛边受功德乐味供养恭敬报佛恩故在佛边住

诸阿罗汉围绕佛故佛德益尊如梵天人绕梵天王如三十三天绕释提桓因如诸鬼神绕毘沙门王如诸小王绕转轮圣王病人病愈住大医边如是诸阿罗汉住在佛边诸阿罗汉围绕供养故佛德益尊

问曰

若诸阿罗汉所作已办逮得己利不须听法何以故说般若波罗蜜时共五千阿罗汉

答曰

诸阿罗汉虽所作已办佛欲以甚深智慧法试如佛问舍利弗如《波罗延经》阿耆陀难中偈说

「种种诸学人  及诸数法人
是人所行法  愿为如实说

「是中云何学人云何数法人」尔时舍利弗默然如是三问三默佛示义端告舍利弗「有生不」舍利弗答世尊有生有生者欲为灭有为生法故名学人以智慧得无生法故名数法人是经此中应广说

复次若有漏若无漏诸禅定未得故欲得已得欲令坚深故诸阿罗汉佛边听法

复次现前乐故如《难陀迦经》中说「以今世乐故听法

复次诸阿罗汉在佛边听法心无厌足如《蜫卢提迦经》中说「舍利弗语蜫卢提『我法中听法无』」

复次如佛大师自一心从弟子边听法不应难言阿罗汉所作已办何以听法譬如饱满人得好食尚更食云何饥渴人而言不应食以是故诸阿罗汉虽所作已办常在佛边听法

复次佛住解脱法中诸阿罗汉亦住解脱法中住法相应眷属庄严如《栴檀譬喻经》中「有栴檀林伊兰围之有伊兰林栴檀围之有栴檀栴檀以为丛林有伊兰伊兰自相围绕」佛诸阿罗汉亦复如是佛住善法解脱中诸阿罗汉亦住善法解脱中住法相应眷属庄严

佛以大众围绕如须弥山王十宝山围绕如白香象王白香象围绕如师子王师子众围绕佛亦如是佛为世间无上福田与诸弟子围绕共住

【经】

唯除阿难在学地得须陀

【论】

问曰

何以言「唯除阿难」

答曰

上所赞诸阿罗汉阿难不在其数以故以在学地未离欲故

问曰

大德阿难第三师大众法将种涅槃种已无量劫常近佛持法藏

大德利根何以至今未离欲作学人

答曰

德阿难本愿如是「我于多闻众中最第一」亦以诸佛法阿罗汉所作已办不应作供给供养人以其于佛法中能办大事烦恼贼破共佛在解脱床上坐故

复次长老阿难种种诸经诵利观故智慧多摄心少二功德等者可得漏尽道以是故长老阿难是学人须陀洹

复次贪供给世尊故是阿难为佛作供给人如是念「若我早取漏尽道便远世尊不得作供给人」以是故阿难虽能得阿罗汉道自制不取

人未合故何等处能集法千阿罗汉未在耆阇崛山是为处世尊过去时未到长老婆耆子不在以是故长老阿难漏不尽要在世尊过去集法众婆耆子说法劝谏——三事合故得漏尽道

复次大德阿难厌世法少不如余人是阿难世世王者种正无比福德无量世尊近亲常侍从佛必有此念「我佛近侍知法宝藏漏尽道法我不畏失」以是事故大慇

问曰

大德阿难以何因缘是先世因缘是父母作字是依因缘立名

答曰

是先世因缘亦父母作名亦依因缘立字

问曰

云何先世因缘

答曰

释迦文佛先世作瓦师名大光明尔时有佛名释迦文弟子名舍利弗目乾连阿难佛与弟子俱到瓦师舍一宿尔时瓦师布施草坐灯明石蜜浆三事供养佛及比丘僧便發愿言「我于当来老恼五恶之世作佛如今佛名释迦佛弟子亦如今佛弟子」以佛愿故得字阿难

复次阿难世世立愿「我在释迦文佛弟子多闻众中愿最第一字阿难

复次阿难世世忍辱除嗔以是因缘故生便端正父母以其端正见者皆欢喜故字阿难(阿难者秦言欢喜)

是为先世因缘字

云何父母作字

有日种王名师子颊其王有四子第一名净饭二名白饭三名斛饭四名甘露饭有一女名甘露味

净饭王有二子难陀

白饭王有二子跋提提沙

斛饭王有二子提婆达多阿难

甘露饭王有二子摩诃男阿泥卢豆

甘露味女有一子名施婆罗

是中悉达陀菩萨渐渐长大弃转轮圣王夜半出家至沤楼鞞罗国中尼连禅河边六年苦行是时净饭王爱念子故常遣使问讯欲知消息「我子得道不若病

使来白王「菩萨唯有皮骨筋相连持命甚微弱若今日若明日不复久也」王闻其言甚大愁念没忧恼海「我子既不作转轮王又不得作佛一何衰苦无所得而死」如是忧恼荒迷愦塞是时菩萨弃苦行处食百味乳糜身体充满尼连禅水中洗浴已至菩提树下坐金刚座而自誓言「要不破此结加趺坐成一切智不得一切智终不起也」是时魔王将十八亿众到菩萨所敢与菩萨决其得失菩萨智慧力故大破魔军魔不如而退自念「菩萨叵胜当恼其父」至净饭王所诡言「汝子今日后夜已」王闻此语惊怖堕床如热沙中鱼时悲哭而说偈言

「阿夷陀虚言  瑞应亦无验
得利之吉名  一切无所获

是时菩提树神大欢喜持天曼陀罗华至净饭王所说偈言

「汝子已得道  魔众已破散
光明如日出  普照十方

王言「前有天来言『汝子已了』汝今来言『坏魔得道』二语相谁可信者

树神又言「实不妄语来天者诡言已是魔怀嫉故来相恼今日诸天龙神华香供养空中悬缯汝子身出光明遍照天地」王闻其言于一切苦恼心得解脱

王言「我子虽舍转轮圣王今得法转轮王定得大利无所失也王心大欢喜是时斛饭王家使来白净饭王言「贵弟生男」王心欢喜言「今日大吉是欢喜日」语来使言「是儿当字为阿

是为父母作字

云何依因缘立名

阿难端正清净如好明镜老少好丑容貌颜状皆于身中现其身明净女人见之欲心即动是故佛听阿难著覆肩衣是阿难能令他人见者心眼欢喜故名阿难于是造论者赞言

「面如净满月  眼若青莲华
佛法大海水  流入阿难心
能令人心眼  见者大欢喜
诸来求见佛  通现不失宜

如是阿难虽能得阿罗汉道供给供养佛故自不尽漏以此大功德故非无学在无学数中虽未离欲在离欲数中以是故共数五千以实未是阿罗汉故言「唯除阿难」

大智度初品中四众义释论第七

【经】

复有五百比丘尼优婆塞优婆夷皆见圣

【论】

问曰

何以诸比丘五千余三众各五百

答曰

女人多短智慧烦恼垢重但求喜乐行多故少能断结使得解脱证如佛说是因缘起法第一甚深难得一切烦恼尽离欲得涅槃倍复难见」以是故女人不能多得不如比丘

优婆塞优婆夷有居家故心不净不能尽漏止可得四圣谛作学人如偈说

「孔雀虽有色严身  不如鸿鴈能远飞
白衣虽有富贵力  不如出家功德胜

以是故诸比丘尼虽出家弃世业智慧短是故有五百阿罗汉比丘尼白衣二众居家事懅故道亦各五百

问曰

如五千阿罗汉皆三众何以不赞

答曰

大众已赞则知余亦赞

复次若別赞外道辈当呵言「何以赞比丘尼」生诽谤故若赞白衣当言「为供养故」以是故不赞

问曰

诸余摩诃衍经佛与大比丘众或八千人或六万十万人俱是《摩诃般若波罗蜜经》诸经中第一大如〈嘱累品〉中说「余经悉忘失其罪少少失般若波罗蜜一句其罪大多」以是故知般若波罗蜜经第一大是第一经中当第一大会何以故声闻众数少止有比丘五千比丘尼优婆塞优婆夷各五百

答曰

以是大经甚深难解故声闻众少譬如王有真宝不示凡人示大人信爱者如王谋议时与诸大臣信爱智人共论诸余小臣则不得入

复次是六千五百人尽得道虽不尽解甚深般若波罗蜜皆能信得无漏四信故余经声闻众虽大多不尽得道

复次是中先赞千万阿罗汉中择取最胜五千人比丘尼优婆塞优婆夷亦尔胜者难得故不多

大智度论卷第三


校注

(大智三)十七字【大】(大智度论卷第三释初品中住王舍城第五)十七字【宋】(大智度论卷第三释初品中住王舍城第四)十七字【宫】大智度论卷第三释初品中住王舍城【元】【明】(大智度初品中住王舍城释第四三)十五字【圣】释王舍城品第五【石】 【经】【大】*〔-〕【宋】【宫】【圣】* 【论】【大】*〔-〕【宋】【宫】【圣】* 〔今当佛〕十九字-【宋】〔今当说〕-【元】【明】〔今当信故〕三十五字-【宫】 今当说【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 问曰【大】〔-〕【宋】【宫】 何以不直说般若波罗蜜法而说佛【大】〔-〕【宋】【宫】 法【大】〔-〕【圣】【石】 佛【大】〔-〕【圣】 住王舍城【大】〔-〕【宫】 (答曰故)十二字【大】〔-〕【宋】【宫】 住【大】住王舍城【宋】【元】【明】【宫】 以【大】以恐【圣】【石】 种【大】〔-〕【元】【明】【圣】【石】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 住【大】〔-〕【圣】【石】 城【大】城住【圣】【石】城问曰何以不直说般若波罗蜜法而说佛住王舍城答曰说方时人令人心生信故【宫】 者【大】者佛住【圣】 者【大】者今当说【圣】 婆波【大】波【宋】【元】【明】【宫】婆婆【圣】 梨罗【大】阇罗【元】【明】【圣】【石】 王【大】〔-〕【圣】 宜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】〔-〕【石】 仙【大】诸仙【石】 入【大】〔-〕【石】 羊【大】*生【明】*【石】 颈【大】顶【圣】【石】 令【大】今【圣】 免【大】勉【圣】 重【大】〔-〕【石】 围【大】韦【明】【石】 催【大】推【宋】【元】【明】【宫】崔【圣】 以【大】已【石】 薮【大】薮仙人【石】 嗣【大】福王【圣】 为王【大】〔-〕【圣】 复不【大】不复【石】 软【大】濡【圣】【石】 林木【大】树林【石】 凉【大】浴【宋】【元】【明】【石】 应【大】于【石】 是【大】此【石】 元【大】先【宋】【元】【明】【宫】 本起【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 耆【大】者【圣】 中【大】者【圣】 因【大】因而【圣】【石】 啖【大】食【石】 遂【大】便【宋】【元】【明】【宫】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】佛普慈一切【圣】【石】 故【大】故独【圣】【石】 如【大】何故不住诸余大城若【圣】【石】 蓝【大】[醠-央+羊]【圣】【石】 不住何故【大】〔-〕【圣】 大城【大】少于【宋】【元】【明】【宫】〔-〕【圣】【石】 有【大】〔-〕【圣】【石】 时而【大】时【宋】【元】【明】【宫】此诸城而【圣】【石】 尼【大】尼大城【圣】【石】 诸大【大】大【圣】诸【石】 弥离车【大】弥离车地【元】【明】边地多【圣】弥离车多【石】 人多【大】〔-〕【圣】人又【石】 偈说【大】说偈【圣】 王舍城【大】〔-〕【圣】 故多住二城【大】〔-〕【圣】 娑【大】〔-〕【石】 说【大】〔-〕【圣】 好妙【大】妙好【宋】【元】【明】【宫】 诸释【大】释诸【宋】【元】【明】【宫】 又【大】〔-〕【圣】 王【大】主【宋】【元】【明】【宫】【圣】 住【大】在【圣】【石】 应【大】〔-〕【石】 住一处【大】一处住【圣】 故【大】故多住舍婆提【元】【明】 (复次故)十四字【大】〔-〕【宋】【宫】 舍婆提【大】住【圣】 何【大】何以【圣】【石】 异【大】累【圣】 人【大】又【圣】 有【大】〔-〕【宫】 释【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 提【大】提国【圣】 著【大】著也【圣】 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 是中若【大】〔-〕【圣】 者【大】此城中【圣】 住【大】住舍婆提城中【圣】住舍婆提城【石】 中【大】近【宫】 时住【大】时【宋】【元】【明】【宫】〔-〕【圣】住时【石】 提【大】提城中【圣】【石】 久【大】人【圣】 住此久【大】多住舍婆提城【圣】【石】 痈【大】*创【圣】* 痈已【大】脓以【圣】 是【大】〔-〕【圣】【石】 慰【大】熨【宋】【元】【明】【宫】𭲐【圣】 若【大】于一国中【圣】【石】 若【大】若国土中【圣】【石】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 婆【大】婆多住王舍城亦如是复次王舍城国名魔伽陀【圣】 摩伽陀国【大】此国界伽耶城【圣】 落【大】洛菩提树林中【圣】 (身故故)九十五字【大】憍萨罗国是生身处二身中法身为胜诸佛所重于生身【圣】 供养法身【大】皆供养法【宋】【元】【明】【宫】 恕【大】怒【圣】 阿【大】呵【宫】【圣】 簸【大】𤿺【圣】 王舍城【大】耆阇崛五山中【宋】【元】【明】【宫】 洹【大】桓【圣】 婆罗【大】波罗【宋】【元】【明】婆【宫】 呵【大】阿【圣】 弥【大】猕【宋】【元】【明】【宫】 精【大】楼【宋】【元】【明】【宫】【圣】 名【大】〔-〕【圣】 以【大】以是【圣】【石】 其处安隐【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 此【大】〔-〕【圣】 富那罗【大】富兰那【圣】 师【大】师梵志【圣】 爪【大】抓【宋】【宫】 婆蹉姓拘迦那【大】性婆蹉拘瞿伽那更【圣】姓婆蹉拘迦那【石】 拘【大】梵志瞿【石】 贳【大】*世【宋】【元】【明】【宫】【石】* 是谋欲害佛【大】是佛怨家【宋】【元】【明】【宫】 嫉妬【大】妬嫉【宋】【元】【明】【宫】 人辈【大】辈人【圣】人+(等)【圣】 此【大】此城【圣】【石】 如【大】又如【宋】【元】【明】【宫】 偈说【大】说偈【圣】 狼【大】𤝧【圣】 此【大】大【圣】【石】 余【大】除【宋】【元】【明】【宫】【石】 时【大】中【宋】【元】【明】【宫】 形【大】刑【圣】 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 饮【大】饭【宋】【元】【明】【宫】 药【大】药四时供养【圣】【石】 复次【大】有人言【圣】【石】 始日初【大】数始以日【宋】【元】【明】【宫】 方【大】*〔-〕【圣】* 中【大】之中【宋】【元】【明】【圣】【石】〔-〕【宫】 国【大】〔-〕【圣】 胜是【大】好其城【圣】【石】 王舍大城【大】摩伽陀大城【圣】 罗【大】〔-〕【石】 次【大】次佛豫知【宋】【元】【明】【宫】 (有人在)二十六字【大】释提桓因及八万诸天应在摩伽陀国石室中得度有人应得度者待时待处待人乃能得道是释提桓因因缘应在【宋】佛豫知释提桓因及八万诸天应在摩伽陀国石室中得度有人应得度者待时待处待人乃能得道是释提桓因因缘应在【宫】 道【大】度【元】【明】 佛豫知【大】乃能得道是【元】【明】 国【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 是【大】〔-〕【圣】 多【大】〔-〕【圣】 其【大】摩伽陀【宋】【元】【明】【宫】 又【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 常【大】当【宋】【元】【明】【宫】 虽【大】罗人【宫】 富【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 逻【大】罗【宋】【元】【明】【宫】 如【大】复次【圣】【石】 思【大】思惟【宋】【元】【明】【宫】 (以是得)十五字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 时【大】亦【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 兄弟【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 国【大】国亦有【圣】【石】 饿【大】时【圣】【石】 时时有【大】有时时【石】 (以是得)十四字【大】〔-〕【圣】【石】 国【大】国土【圣】 静【大】静佛乐闲静处以是故多住王舍城【圣】静佛乐闲静处以是故多王舍城住【石】 此山中多精舍诸【大】〔-〕【圣】【石】 乐【大】喜【圣】【石】 闲静多得【大】〔-〕【圣】【石】 中【大】*山【宋】【元】【明】【宫】山中【圣】【石】* 多【大】〔-〕【石】 (如是城)十三字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 故多【大】〔-〕【圣】多故【石】 (何以住)十字【大】余亦有竹园精舍何以多住【圣】 园【大】园精舍【石】 山【大】山中【圣】【石】 乐【大】喜【圣】【石】 不多住而【大】〔-〕【圣】 住【大】在【宋】【元】【明】【宫】 以【大】〔-〕【圣】【石】 在【大】多住【圣】住【石】 于耆阇崛山【大】〔-〕【圣】 法藏【大】藏法【圣】【石】 加【大】跏【宋】【元】【明】【宫】 熏【大】蘍【圣】 人【大】人语【圣】 定【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】说【宋】【元】【明】【宫】 我【大】*〔-〕【宋】【宫】* 愁【大】〔-〕【圣】 恼【大】恼应厌【圣】【石】 世间【大】世界【宋】【元】【明】【宫】【圣】 中心应厌【大】〔-〕【圣】【石】 世界【大】世间【石】 开导【大】引导【圣】道导引【石】 竟【大】竟即【宋】【元】【明】【宫】 梨【大】利【圣】 上升【大】上是【元】升【圣】【石】 作是【大】直入山内【圣】 入【大】入耆阇堀【元】【明】【圣】【石】 头石内【大】内【宋】【宫】石头中【元】【明】头石中【圣】【石】 软【大】濡【圣】【石】 时【大】〔-〕【圣】【石】 出佛【大】〔-〕【圣】【石】 世【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 随【大】遂【宋】【元】【明】【宫】 已【大】以【圣】【石】 人【大】人以此三会度人【圣】 人【大】〔-〕【圣】【石】 山【大】山头【圣】 (即于槃)十字【大】〔-〕【圣】 而【大】〔-〕【石】 文【大】牟【圣】 汉【大】汉弥勒佛言【圣】 以【大】如【圣】【石】 众【大】众生【宋】【元】【明】【宫】 是【大】〔-〕【圣】【石】 (诸圣佛多)十六字【大】吉处是故摩诃迦叶于中集法亦于中般涅槃又诸圣人乐住是处佛为诸圣人主以是故佛【圣】 人喜住【大】所乐【石】 佛【大】是故摩诃迦叶于中集法亦于中般涅槃又诸圣人皆住是处佛【石】 主【大】主以【石】 住【大】在【石】 山【大】山中【石】 (弥帝子)六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 住【大】〔-〕【宋】【宫】 受【大】处【宋】【元】【明】【宫】 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 中净洁有福德【大】中清净有福德【宋】【元】【明】【宫】地有福净洁【圣】地有福净洁【石】 住【大】行【宋】【元】【明】【宫】 叹【大】叹【圣】 夜【大】阅【圣】【石】 伽【大】迦【宋】【元】【明】【宫】 陀【大】那【圣】 罗【大】勒【圣】 如偈说【大】复次如说偈【圣】 所住处【大】圣所处【宋】【宫】 圣人所止息【大】〔-〕【宋】【宫】 唯有真法存【大】〔-〕【宋】【宫】【圣】 大力【大】力大【宋】【元】【明】【宫】 牟【大】文【圣】 在【大】住【圣】【石】 最大今欲说故【大】大【宋】【元】【明】【宫】 山【大】山中【圣】 住【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 因缘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 (大智六)十三字【大】大智度论释初品中共摩诃比丘僧【元】大智度论释初品中共摩诃比丘僧第六【宋】大智度论释初品中共摩诃比丘僧第四【宫】释初品中共摩诃比丘僧【明】释初品共摩诃比丘僧品第六【石】〔-〕【圣】 共摩诃比丘僧【大】〔-〕【宫】 僧【大】僧者【圣】【石】 摩【大】摩诃比丘僧摩【宋】【元】【明】【宫】 大【大】或大【宋】【宫】 何【大】何为【圣】【石】 最【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 多【大】为多【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 道【大】外道【宋】【元】【明】【宫】 为【大】〔-〕【石】 时【大】〔-〕【圣】 姊【大】〔-〕【元】【明】【圣】【石】 耶【大】*那【圣】【石】* 说【大】说云何为下口食【圣】【石】 言【大】答曰【石】答言【圣】 谷【大】〔-〕【石】 殖【大】植【宋】【元】【明】【宫】 筮【大】算【宋】【元】【明】【宫】 凶【大】凶小术不正【圣】【石】 种种【大】〔-〕【圣】【石】 清【大】〔-〕【宫】 目闻说【大】目因阐是故说【圣】目闻是说【石】 舍利弗因为说法【大】〔-〕【圣】 羌【大】[才?弓]【圣】【石】 各【大】各各【圣】 名字【大】号【圣】【石】 我【大】我是【宋】【元】【明】【宫】我比丘【圣】【石】 比丘【大】能【圣】【石】 寿【大】受【宫】 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 著染衣受【大】深袈裟受【圣】著染袈裟受【石】 衣【大】袈裟【圣】衣袈裟【石】 人【大】人一心【圣】 丛聚【大】聚一则【圣】 丘【大】丘因缘【圣】【石】 百【大】白【石】 僧【大】僧声闻一种谓实僧【宋】【元】【明】【石】僧声闻一种实僧【宫】【圣】 比丘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 分【大】分者【宫】【圣】【石】 为【大】〔-〕【圣】【石】 罗【大】*梨【圣】* 〔-〕【CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣】问曰【大】 汉【大】汉有人言【圣】【石】 罗【大】𥟦【圣】 尽【大】尽者【宫】【圣】【石】 也【大】〔-〕【石】 恼【大】恼者【宫】【圣】【石】 也【大】〔-〕【圣】 心【大】*好心【圣】* 慧【大】好慧【圣】 好【大】*〔-〕【圣】* 脱【大】脱者【宫】【圣】【石】 不能得【大】〔-〕【圣】 生【大】〔-〕【宫】 天【大】人天【宋】【元】【明】【宫】 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 八【大】八布施【圣】【石】 道【大】〔-〕【圣】 偈【大】*〔-〕【圣】* 渡【大】*度【圣】* 堕【大】崩【圣】【石】 知【大】智【圣】 师【大】师更【圣】【石】 新【大】亲【石】 遥【大】𮞵【圣】 曰【大】言【圣】 我年一十九【大】我始年十九【宋】【元】【明】【石】我年二十九【宫】 已【大】以【圣】 正【大】圣【石】 言【大】〔-〕【石】 加【大】跏【宋】【元】【明】【宫】 得【大】〔-〕【宋】【宫】 捉巾【大】布捉【宫】【圣】【石】 如是【大】〔-〕【圣】 无生【大】无上【宫】 退【大】退法【圣】 劬【大】拘【圣】 以【大】〔-〕【宫】 心【大】其心【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 柔软【大】柔者【宋】【宫】【石】顺【元】【明】顺者【圣】 身【大】其身【圣】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 谓【大】调【圣】 调柔软【大】调柔濡【宋】【宫】【石】谓顺【圣】 应【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 心【大】其心【圣】 柔软【大】柔濡【宋】【宫】慎【圣】柔【石】 见【大】者【明】 不【大】不名【圣】【石】 柔【大】顺【圣】 柔软【大】柔濡【宋】【宫】【石】顺【元】【明】【圣】 伽【大】伽者【宫】【圣】【石】 诃【大】诃秦【圣】【石】 不【大】*无【元】【明】【圣】【石】* 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 名【大】名大【元】【明】 无数【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 是以【大】以是【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 如【大】〔-〕【圣】 澍【大】注【宋】【元】【明】【宫】 从【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 出【大】〔-〕【圣】 法相【大】相法【圣】【石】 牙【大】根【宋】【元】【明】【宫】【圣】 办【大】办者【宫】【圣】【石】 信【大】得信【石】 舍定【大】定舍【宋】【元】【明】【宫】 得【大】〔-〕【石】 智【大】得智【圣】【石】 得【大】*〔-〕【圣】【石】* 是【大】〔-〕【圣】 一种【大】二【石】 思【大】〔-〕【石】 修【大】思【石】思惟【宫】【圣】 次【大】次得【圣】【石】 作【大】*作得【圣】【石】* 办【大】*办得【圣】【石】* 成【大】〔-〕【元】【明】得【圣】【石】 道【大】道得【宋】【元】【明】【宫】 利益【大】益利【宋】【元】【明】【宫】 担【大】担者【宋】【宫】【圣】【石】 众【大】*阴【石】* 谓【大】谓为【圣】 者【大】*种【宋】【元】【明】【宫】* 益利【大】利益【圣】利【石】 他益利【大】益利他【宋】【元】【明】【宫】他利【圣】【石】 益【大】*〔-〕【石】* 他【大】他人【宋】【元】【明】【宫】 担【大】*利【圣】* 服【大】胜【宋】【元】【明】【宫】复【圣】负【石】 亦【大】亦复【宋】【元】【明】【宫】 利【大】利者【宫】【圣】【石】 何【大】何名【圣】【石】 非【大】〔-〕【圣】 能到甘露城【大】甘露城能到【圣】【石】 以是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 名【大】是名【宋】【元】【明】【宫】 信【大】说信【圣】 说【大】*〔-〕【圣】* 涅槃【大】得涅槃【宋】【元】【明】【圣】【石】 知【大】智【圣】【石】 结【大】结者【宋】【宫】【圣】【石】 得【大】得离【圣】【石】 离故有不应【大】应言结尽不应有【圣】下应应言有【石】 众【大】阴【宋】【元】【明】【圣】【石】 持【大】界【宋】【元】【明】【石】 无所妨【大】此【圣】无所妨此【石】 𥊳【大】辩【宫】 必与【大】令人得【明】【石】令人必得【圣】 (大得活)十四字【大】食过自伤节食而寿【圣】食过自伤有人节食而寿【石】 得【大】*与【宋】【元】【明】【宫】* 偈说【大】说偈【圣】 断【大】不【石】 无【大】不【石】 使【大】〔-〕【宫】 故【大】故故【宫】 正智已【大】以正智【元】【明】 脱【大】脱者【宋】【宫】【圣】【石】 舆【大】舁【宋】【元】【明】举【宫】【圣】【石】 智慧功德乃为净【大】∞眼见求净无是事【宋】【元】【明】【宫】 眼见求净无是事【大】∞智慧功德乃为净【宋】【元】【明】【宫】 得【大】已得心【圣】 佛边【大】追随世尊【圣】【石】 病【大】〔-〕【圣】【石】 共【大】〔-〕【圣】 答【大】共答【圣】 耆陀【大】者阿【圣】 世尊【大】大德【宋】【元】【明】【宫】【圣】 是经此中应广说【大】〔-〕【圣】 迦【大】伽【圣】 厌【大】厌足【圣】【石】 边【大】〔-〕【圣】 饱满人【大】豪富五人【圣】 得【大】得妙【石】 尚更【大】珍而【圣】 (云何食)十字【大】之何况饥虚渴乏者【圣】 言【大】说【宋】【元】【明】【宫】 围【大】园【圣】 住【大】〔-〕【宫】 众【大】人【圣】 洹【大】洹者【宫】【圣】【石】 以【大】〔-〕【圣】 德【大】德善【宋】【宫】【圣】【石】 听【大】总【宫】 取【大】入【宫】 次【大】次有人言【圣】【石】 合【大】令【宋】【元】【明】【宫】 劝【大】讥【宋】【元】【明】【宫】 是【大】〔-〕【圣】 世【大】世是【石】 正【大】*政【圣】* 畏【大】忧【圣】 大【大】〔-〕【圣】【石】 懃【大】懃尽漏【宋】【元】【明】【圣】【石】 名【大】名字【圣】【石】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 目乾连【大】目伽连【宋】【元】【宫】【圣】目犍连【明】 文【大】文尼【圣】【石】 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 名【大】名字【宋】【元】【明】【宫】【圣】 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 (阿难者秦言欢喜)【大】阿难者秦言欢喜【宋】【元】【明】【宫】【圣】 有【大】〔-〕【圣】 名【大】名新韩阿㝹秦言【石】 第【大】其第【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】悉达陀【宋】【元】【明】【圣】【石】 陀【大】多【宋】【元】【明】【宫】他【圣】 位【大】位处【石】 至【大】往【宋】【元】【明】【宫】 欲知消息【大】〔-〕【圣】【石】 死【大】死欲知消息【石】 耳【大】身【宋】【元】【明】【宫】 微弱【大】微少【宫】【圣】 尼【大】埿【圣】 座【大】处【宋】【宫】【圣】 加【大】跏【宋】【元】【明】【宫】 十八【大】八十【明】 了【大】死了【宋】【元】【明】【宫】 时悲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 说偈【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 土【大】(土欢喜得大利解脱一切苦今得转法轮无所不清净)【宋】【元】【明】国【圣】【石】 了【大】*死【宋】【元】【明】【宫】* 违【大】围【圣】 又【大】〔-〕【圣】 来【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 了【大】死了【宋】【元】【明】死【宫】 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 难【大】难阿难者秦言欢喜【圣】【石】 青【大】清【圣】 大【大】心【明】 虽【大】〔-〕【圣】 供给【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 非【大】非是【石】 在【大】*数【圣】* 数【大】*人【圣】* 共数【大】数为【宋】【元】【明】【宫】数【圣】为数【石】 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 唯除【大】〔-〕【圣】除【石】 (大智七)十三字【大】大智度论释初品中四众品第七【宋】大智度论释初品中三众品【元】別释初品中三众义【明】大智度经释初品中优婆塞优婆夷【石】明注曰北藏无初品中三字〔大智七〕十三字-【宫】【圣】 复有【大】〔-〕【圣】 皆见【大】等皆得【圣】 谛【大】谛者【元】【明】 余【大】余人【圣】 多短【大】〔-〕【圣】 少【大】少烦【圣】 但【大】多【圣】 行多【大】〔-〕【圣】 (少能如)十字【大】不能得解脱如是证女人多无智慧有智慧者少能断结使得涅槃【圣】 是【大】〔-〕【圣】 倍【大】位【圣】 止【大】正【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 鴈【大】应【圣】 阿罗汉比丘尼【大】比丘尼阿罗汉【圣】 白【大】得白【圣】 懅【大】遽【元】【明】务【圣】 道【大】道者少【宋】【元】【明】 赞【大】赞叹【圣】 故【大】〔-〕【圣】 俱【大】〔-〕【圣】 少【大】小【元】【明】 中【大】中应【圣】 止【大】正【宋】【宫】【圣】【石】 信爱【大】*信受【宫】* 大【大】〔-〕【圣】 杂【大】而杂【圣】 论【大】经【石】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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