问曰：
已知尸罗相，云何为尸罗波罗蜜？
答曰：
有人言：菩萨持戒，宁自失身，不毁小戒，是为尸罗波罗蜜。
如上《苏陀苏摩王经》中说，不惜身命以全禁戒。如菩萨本身，曾作大力毒龙。若众生在前，身力弱者，眼视便死；身力强者，气往而死。是龙受一日戒，出家求静，入林树间思惟；坐久，疲懈而睡。龙法，睡时形状如蛇，身有文章，七宝杂色。
猎者见之惊喜，言曰：「以此希有难得之皮，献上国王以为服饰，不亦宜乎？」便以杖按其头，以刀剥其皮。
龙自念言：「我力如意，倾覆此国，其如反掌；此人小物，岂能困我？我今以持戒故，不计此身，当从佛语！」于是自忍，眠目不视，闭气不息；怜愍此人，为持戒故，一心受剥，不生悔意。既以失皮，赤肉在地，时日大热，宛转土中；欲趣大水，见诸小虫来食其身，为持戒故，不复敢动。
自思惟言：「今我此身以施诸虫，为佛道故，今以肉施，以充其身；后成佛时，当以法施，以益其心。」如是誓已，身乾命绝，即生第二忉利天上。
尔时毒龙，释迦文佛是；是时猎者，提婆达等六师是也；诸小虫辈，释迦文佛初转法轮，八万诸天得道者是。
菩萨护戒，不惜身命，决定不悔，其事如是，是名尸罗波罗蜜。
复次，菩萨持戒，为佛道故，作大要誓，必度众生！不求今世、后世之乐，不为名闻虚誉法故，亦不自为早求涅槃，但为众生没在长流，恩爱所欺，愚惑所误，我当度之令到彼岸。一心持戒，为生善处，生善处故见善人，见善人故生智慧，生智慧故得行六波罗蜜，得行六波罗蜜故得佛道。如是持戒名为尸罗波罗蜜。
复次，菩萨持戒，心乐善清净，不为畏恶道，亦不为生天，但求善净；以戒熏心，令心乐善，是为尸罗波罗蜜。
复次，菩萨持戒，能生六波罗蜜，是则名为尸罗波罗蜜。
云何持戒能生戒？因五戒得沙弥戒，因沙弥戒得律仪戒，因律仪戒得禅定戒，因禅定戒得无漏戒，是为戒生戒。
云何持戒能生于檀？
檀有三种：一者、财施，二者、法施，三者、无畏施。持戒自捡，不侵一切众生财物，是名财施。众生见者，慕其所行，又为说法，令其开悟。又自思惟：我当坚持净戒，与一切众生作供养福田，令诸众生得无量福。如是种种，名为法施。一切众生皆畏于死，持戒不害，是则无畏施。
复次，菩萨自念：「我当持戒，以此戒报，为诸众生作转轮圣王、或作阎浮提王、若作天王，令诸众生满足于财，无所乏短；然后坐佛树下，降伏魔王，破诸魔军，成无上道，为诸众生说清净法，令无量众生度老、病、死海。」
是为持戒因缘生檀波罗蜜。
云何持戒生忍辱？
持戒之人心自念言：「我今持戒为持心故。若持戒无忍，当堕地狱；虽不破戒，以无忍故，不免恶道；何可纵忿不自制心？但以心故入三恶趣。是故应当好自勉强，懃修忍辱。」
复次，行者欲令戒德坚强，当修忍辱。所以者何？忍为大力，能牢固戒，令不动摇。复自思惟：「我今出家，形与俗別，岂可纵心如世人法？宜自勉励，以忍调心。以身、口忍，心亦得忍；若心不忍，身、口亦尔。」是故行者当令身、口、心忍，绝诸忿恨。
复次，是戒略说则有八万，广说则无量，我当云何能具持此无量戒法？唯当忍辱，众戒自得。譬如有人得罪于王，王以罪人载之刀车，六边利刃，间不容间，奔逸驰走，行不择路；若能持身，不为刀伤，是则杀而不死。持戒之人，亦复如是，戒为利刀，忍为持身，若忍心不固，戒亦伤人。又复譬如老人夜行，无杖则蹶；忍为戒杖，扶人至道，福乐因缘，不能动摇。
如是种种，名为持戒生羼提波罗蜜。
云何持戒而生精进？
持戒之人除去放逸，自力懃修，习无上法，舍世间乐，入于善道，志求涅槃，以度一切，大心不懈，以求佛为本，是为持戒能生精进。
复次，持戒之人，疲厌世苦老、病、死患，心生精进，必求自脱，亦以度人。譬如野干在林树间，依随师子及诸虎豹，求其残肉以自存活。有时空乏，夜半踰城，深入人舍，求肉不得，屏处睡息，不觉夜竟；惶怖无计，走则虑不自免，住则惧畏死痛；便自定心，诈死在地。众人来见，有一人言：「我须野干耳。」即便截取。野干自念：「截耳虽痛，但令身在。」次有一人言：「我须野干尾。」便复截去。野干复念：「截尾虽痛犹是小事。」次有一人言：「我须野干牙。」野干心念：「取者转多，傥取我头，则无活路。」即从地起奋其智力，绝踊间关，径得自济。行者之心，求脱苦难，亦复如是：若老至时，犹故自宽，不能慇懃决断精进；病亦如是，以有差期，未能决计；死欲至时，自知无冀，便能自勉，果敢慇懃，大修精进，从死地中毕至涅槃。
复次，持戒之法，譬如人射，先得平地，地平然后心安，心安然后挽满，挽满然后陷深。戒为平地，定意为弓，挽满为精进，箭为智慧，贼是无明。若能如是展力精进，必至大道，以度众生。
复次，持戒之人，能以精进自制五情，不受五欲；若心已去，能摄令还；是为持戒能护诸根。护诸根则生禅定，生禅定则生智慧，生智慧得至佛道。是为持戒生毘梨耶波罗蜜。
云何持戒生禅？
人有三业作诸善，若身、口业善，意业自然入善；譬如曲草生于麻中，不扶自直。持戒之力，能羸诸结使。云何能羸？若不持戒，嗔恚事来，杀心即生；若欲事至，婬心即成。若持戒者，虽有微嗔，不生杀心；虽有婬念，婬事不成，是为持戒能令诸结使羸。诸结使羸，禅定易得。譬如老病失力，死事易得；结使羸故，禅定易得。
复次，人心未息，常求逸乐；行者持戒，弃舍世福，心不放逸，是故易得禅定。
复次，持戒之人，得生人中，次生六欲天上，次至色界，若破色相生无色界；持戒清净，断诸结使，得阿罗汉道；大心持戒，愍念众生，是为菩萨。
复次，戒为捡麁，禅为摄细。
复次，戒摄身、口，禅止乱心；如人上屋，非梯不升，不得戒梯，禅亦不立。
复次，破戒之人，结使风强，散乱其心；其心散乱，则禅不可得。持戒之人，烦恼风软，心不大散，禅定易得。
如是等种种因缘，是为持戒生禅波罗蜜。
云何持戒能生智慧？
持戒之人，观此戒相从何而有，知从众罪而生；若无众罪，则亦无戒。戒相如是，从因缘有，何故生著？譬如莲华出自污泥，色虽鲜好，出处不净；以是悟心，不令生著，是为持戒生般若波罗蜜。
复次，持戒之人，心自思惟：若我以持戒贵而可取，破戒贱而可舍者，若有此心不应般若。以智慧筹量，心不著戒，无取、无舍，是为持戒生般若波罗蜜。
复次，不持戒人，虽有利智，以营世务，种种欲求生业之事，慧根渐钝；譬如利刀以割泥土，遂成钝器。若出家持戒，不营世业，常观诸法实相无相；先虽钝根，以渐转利。
如是等种种因缘，名为持戒生般若波罗蜜。
复次，菩萨持戒不以畏故，亦非愚痴，非疑、非惑，亦不自为涅槃故持戒；但为一切众生故，为得佛道故，为得一切佛法故。如是相名为尸罗波罗蜜。
问曰：
答曰：
非谓邪见、麁心言「不可得」也；若深入诸法相，行空三昧，慧眼观故，罪不可得；罪无故，不罪亦不可得。
复次，众生不可得故，杀罪亦不可得；罪不可得故，戒亦不可得。何以故？以有杀罪故，则有戒；若无杀罪，则亦无戒。
问曰：
今众生现有，云何言「众生不可得」？
答曰：
肉眼所见，是为非见；若以慧眼观，则不得众生。如上檀中说无施者、无受者、无财物，此亦如是。
复次，若有众生，是五众耶？离五众耶？
若是五众，五众有五，众生为一；如是者，五可为一，一可为五。譬如市易物直五匹，以一匹取之，则不可得。何以故？一不得作五故。以是故，知五众不得作一众生。
复次，五众生灭无常相；众生法，从先世来、至后世，受罪、福于三界。若五众是众生，譬如草木自生自灭，如是则无罪缚，亦无解脱。以是故，知非五众是众生。
若离五众有众生，如先说神常遍中已破。
复次，离五众则我见心不生，若离五众有众生，是为堕常；若堕常者，是则无生、无死。何以故？生名先无今有，死名已生便灭。若众生常者，应遍满五道中，先已常有，云何今复来生？若不有生，则无有死。
问曰：
定有众生，何以故言无？五众因缘，有众生法；譬如五指因缘，拳法生。
答曰：
此言非也！若五众因缘有众生法者，除五众，则別有众生法，然不可得；眼自见色，耳自闻声，鼻嗅香，舌知味，身知触，意知法，空无我法；离此六事，更无众生。诸外道辈倒见故，言眼能见色，是为众生；乃至意能知法，是为众生；又能忆念，能受苦乐，是为众生；但作是见，不知众生实。譬如一长老大德比丘，人谓是阿罗汉，多致供养。其后病死，诸弟子惧失供养故，夜盗出之；于其卧处安施被枕，令如师在，其状如卧。人来问疾：「师在何许？」诸弟子言：「汝不见床上被枕耶？」愚者不审察之，谓师病卧，大送供养而去，如是非一。复有智人来而问之，诸弟子亦如是答。智人言：「我不问被枕、床褥，我自求人。」發被求之，竟无人可得。除六事相，更无我人；知者、见者，亦复如是。
复次，若众生于五众因缘有者，五众无常，众生亦应无常。何以故？因果相似故；若众生无常，则不至后世。
复次，若如汝言「众生从本已来常有」，若尔者，众生应生五众，五众不应生众生；今五众因缘生众生名字，无智之人逐名求实。以是故，众生实无；若无众生，亦无杀罪；无杀罪故，亦无持戒。
复次，是五众深入观之，分別知空，如梦所见，如镜中像；若杀梦中所见及镜中像，无有杀罪。杀五阴空相众生，亦复如是。
复次，若人不乐罪、贪著无罪，是人见破戒罪人则轻慢，见持戒善人则爱敬；如是持戒，则是起罪因缘。
以是故言「于罪、不罪不可得故，应具足尸罗波罗蜜」。
「心不动故，应具足羼提波罗蜜。」
问曰：
云何名羼提？
答曰：
忍辱有二种：生忍、法忍。菩萨行生忍，得无量福德；行法忍，得无量智慧。福德、智慧二事具足故，得如所愿；譬如人有目、有足，随意能到。菩萨若遇恶口骂詈，若刀杖所加，思惟知罪、福业因缘诸法，内、外毕竟空，无我、无我所，以三法印印诸法故，力虽能报，不生恶心，不起恶口业；尔时，心数法生，名为忍。得是忍法故，忍智牢固；譬如画彩，得胶则坚著。
有人言：「善心有二种：有麁，有细；麁名忍辱，细名禅定。未得禅定心乐，能遮众恶，是名忍辱；心得禅定乐，不为众恶，是名禅定。」
有人言：「二界系。」
有人言：「但欲界系，或不系。色界无外恶可忍故。」
亦有漏、亦无漏，凡夫、圣人俱得故。
障「己心、他心不善法」，故名为善。
善故，或思惟断，或不断。
如是等种种，阿毘昙广分別。
问曰：
答曰：
有二种众生来向菩萨：一者、恭敬供养，二者、嗔骂打害。尔时，菩萨其心能忍，不爱敬养众生，不嗔加恶众生。是名生忍。
问曰：
云何恭敬、供养名之为忍？
答曰：
有二种结使：一者、属爱结使，二者、属恚结使。恭敬、供养虽不生恚，令心爱著，是名软贼。是故于此应当自忍，不著不爱。
云何能忍？
观其无常，是结使生处。如佛所说：「利养疮深，譬如断皮至肉，断肉至骨，断骨至髓。人著利养，则破持戒皮，断禅定肉，破智慧骨，失微妙善心髓。」
如佛初游迦毘罗婆国，与千二百五十比丘俱，悉是梵志之身。供养火故，形容憔悴；绝食苦行故，肤体瘦黑。净饭王心念言：「我子侍从，虽复心净清洁，竝无容貌，我当择取累重多子孙者，家出一人，为佛弟子。」如是思惟已，勅下国中：简择诸释贵戚子弟，应书之身，皆令出家。是时，斛饭王子提婆达多，出家学道，诵六万法聚，精进修行，满十二年。
其后为供养利故，来至佛所，求学神通。佛告憍昙：「汝观五阴无常，可以得道，亦得神通。」而不为说取通之法。出求舍利弗、目揵连，乃至五百阿罗汉，皆不为说；言：「汝当观五阴无常，可以得道，可以得通。」不得所求，涕泣不乐；到阿难所，求学神通；是时阿难未得他心智，敬其兄故，如佛所言以授。提婆达多受学通法，入山不久，便得五神通。
得五神通已，自念：「谁当与我作檀越者？」如王子阿阇世，有大王相。欲与为亲厚，到天上取天食；还到欝旦罗越，取自然粳米；至阎浮林中，取阎浮果，与王子阿阇世。或时自变其身，作象宝、马宝，以惑其心；或作婴孩坐其膝上，王子抱之，呜唼与唾；时时自说己名，令太子知之，种种变态以动其心。
王子意惑，于奈园中大立精舍，四种供养，并种种杂供，无物不备，以给提婆达多；日日率诸大臣，自为送五百釜羹饭。
提婆达多大得供养，而徒众尠少，自念：「我有三十相，减佛未几，直以弟子未集；若大众围绕，与佛何异？」如是思惟已，生心破僧，得五百弟子；舍利弗、目犍连说法教化，僧还和合。
尔时，提婆达多便生恶心，推山压佛，金刚力士以金刚杵而遥掷之，碎石迸来，伤佛足指。
华色比丘尼呵之，复以拳打尼，尼即时眼出而死，作三逆罪。
与恶邪师富兰那外道等为亲厚，断诸善根，心无愧悔。
复以恶毒著指爪中，欲因礼佛以中伤佛；欲去未到王舍城中，地自然破裂，火车来迎，生入地狱。
提婆达多身有三十相，而不能忍伏其心，为供养利故，而作大罪，生入地狱。
是为菩萨忍，心不爱著供养、恭敬人。
复次，供养有三种：一者、先世因缘福德故；二者、今世功德，修戒、禅定、智慧故，为人敬养；三者、虚妄欺惑，内无实德，外如清白，以诳时人而得供养。于此三种供养中，心自思惟：「若先世因缘懃修福德，今得供养，是为懃身作之而自得耳，何为于此而生贡高？譬如春种秋获，自以力得，何足自憍？」如是思惟已，忍伏其心，不著、不憍。
若今世功德故而得供养，当自思惟：「我以智慧，若知诸法实相，若能断结，以此功德故，是人供养，于我无事。」如是思惟已，自伏其心，不自憍高；此实爱乐功德，不爱我也。譬如罽宾三藏比丘，行阿兰若法，至一王寺，寺设大会，守门人见其衣服麁弊，遮门不前。如是数数，以衣服弊故，每不得前，便作方便，假借好衣而来，门家见之，听前不禁；既至会坐，得种种好食，先以与衣。众人问言：「何以尔也？」答言：「我比数来，每不得入，今以衣故得在此坐，得种种好食，实是衣故得之，故以与衣。」行者以修行功德，持戒智慧故而得供养，自念：「此为功德，非为我也。」如是思惟，能自伏心，是名为忍。
若虚妄欺偽而得供养，是为自害，不可近也！当自思惟：「若我以此虚妄而得供养，与恶贼劫盗得食无异，是为堕欺妄罪。」
如是于三种供养人中，心不爱著，亦不自高，是名生忍。
问曰：
答曰：
以智慧力，观无常相、苦相、无我相，心常厌患。譬如罪人临当受戮，虽复美味在前，家室劝喻，以忧死故，虽饮食肴膳，不觉滋味；行者亦尔，常观无常相、苦相，虽得供养，心亦不著。又如麞鹿为虎搏逐，追之不舍，虽得好草、美水饮食，心无染著；行者亦尔，常为无常虎逐不舍须臾，思惟厌患，虽得美味，亦不染著。是故行者于供养人中，心得自忍。
复次，若有女人来欲娱乐，诳惑菩萨，菩萨是时当自伏心，忍不令起。
如释迦文尼佛在菩提树下，魔王忧愁，遣三玉女：一名乐见，二名悦彼，三名渴爱；来现其身，作种种姿态，欲坏菩萨。菩萨是时心不倾动，目不暂视。三女念言：「人心不同，好爱各异；或有好少，或爱中年，或好长好短，好黑好白，如是众好，各有所爱。」是时三女，各各化作五百美女，一一化女作无量变态，从林中出。譬如黑云，电光暂现，或扬眉顿睫，嫈嫇细视，作众伎乐，种种姿媚，来近菩萨，欲以态身触逼菩萨。尔时，密迹金刚力士嗔目叱之：「此是何人？而汝妖媚敢来触娆！」尔时，密迹说偈呵之：
「汝不知此事，敢轻此圣人！」
是时，众女逡巡小退，语菩萨言：「今此众女端严无比，可自娱意，端坐何为？」
菩萨言：「汝等不净，臭秽可恶。去！勿妄谈！」菩萨是时，即说偈言：
女闻此偈，自念：「此人不知我等清净天身而说此偈。」即自变身，还复本形，光曜昱烁，照林树间，作天伎乐，语菩萨言：「我身如是，有何可呵？」
菩萨答言：「时至自知！」
问曰：「此言何谓？」
以偈答言：
女闻偈已，心念：「此人大智无量，天乐清净，犹知其恶，不可当也！」即时灭去。菩萨如是观婬欲乐，能自制心，忍不倾动。
复次，菩萨观欲，种种不净，于诸衰中，女衰最重。刀火、雷电、霹雳、怨家、毒蛇之属，犹可暂近；女人悭妬、嗔谄、妖秽、鬪诤、贪嫉，不可亲近。何以故？女子小人，心浅智薄，唯欲是视，不观富贵、智德、名闻，专行欲恶，破人善根。桎梏、枷锁，闭系、囹圄，虽曰难解，是犹易开；女锁系人，染固根深，无智没之，难可得脱。众病之中，女病最重。如佛偈言：
复次，女人相者，若得敬待，则令夫心高；若敬待情舍，则令夫心怖。女人如是，恒以烦恼、忧怖与人，云何可近？亲好乖离，女人之罪；巧察人要，女人之智。大火烧人，是犹可近；清风无形，是亦可捉；蚖蛇含毒，犹亦可触；女人之心，不可得实。何以故？女人之相：不观富贵、端政、名闻，智德、族姓，技艺、辩言，亲厚、爱重，都不在心，唯欲是视；譬如蛟龙，不择好丑，唯欲杀人。又复女人不瞻视，忧苦憔悴；给养敬待，憍奢叵制。
复次，若在善人之中，则自畜心高；无智人中，视之如怨；富贵人中，追之敬爱；贫贱人中，视之如狗。常随欲心，不随功德。
如说：
国王有女，名曰拘牟头。有捕鱼师，名述婆伽，随道而行，遥见王女在高楼上。窓中见面，想像染著，心不暂舍，弥历日月，不能饮食。
母问其故，以情答母：「我见王女，心不能忘！」
母谕儿言：「汝是小人，王女尊贵，不可得也！」
儿言：「我心愿乐，不能暂忘；若不如意，不能活也！」
王女怪而问之：「欲求何愿？」
母白王女：「愿却左右，当以情告。我唯有一子，敬慕王女，情结成病，命不云远；愿垂愍念，赐其生命！」
王女言：「汝去！月十五日，于某甲天祠中，住天像后。」母还语子：「汝愿已得！」告之如上。沐浴新衣，在天像后住。
王女至时，白其父王：「我有不吉，须至天祠以求吉福。」
王言：「大善！」
即严车五百乘，出至天祠；既到，勅诸从者齐门而止，独入天祠。
天神思惟：「此不应尔！王为世主，不可令此小人毁辱王女！」即厌此人，令睡不觉。王女既入，见其睡重，推之不悟，即以璎珞直十万两金，遗之而去。去后，此人得觉，见有璎珞，又问众人，知王女来；情愿不遂，忧恨懊恼，婬火内發，自烧而死。以是证故，知女人之心不择贵贱，唯欲是从。
复次，昔有国王女，逐旃陀罗，共为不净。又有仙人女，随逐师子。如是等种种，女人之心无所选择。
以是种种因缘，于女人中除去情欲，忍不爱著。
云何嗔恼人中而得忍辱？
当自思惟：「一切众生有罪因缘，更相侵害。我今受恼，亦本行因缘，虽非今世所作，是我先世恶报，我今偿之，应当甘受，何可逆也！譬如负债，债主索之，应当欢喜偿债，不可嗔也。」
譬如羼提仙人在大林中修忍行慈。时，迦利王将诸婇女，入林游戏；饮食既讫，王小睡息。诸婇女辈游花林间，见此仙人，加敬礼拜，在一面立。仙人尔时为诸婇女赞说慈忍，其言美妙，听者无厌，久而不去。迦利王觉，不见婇女，拔剑追踪；见在仙人前立，憍妬隆盛，嗔目奋剑而问仙人：「汝作何物？」
仙人答言：「我今在此修忍、行慈。」
王言：「我今试汝，当以利剑截汝耳鼻，斩汝手足，若不嗔者，知汝修忍！」
仙人言：「任意！」
王即拔剑截其耳鼻，斩其手足，而问之言：「汝心动不？」
答言：「我修慈忍，心不动也。」
王言：「汝一身在此，无有势力，虽口言不动，谁当信者？」
是时仙人即作誓言：「若我实修慈忍，血当为乳！」即时血变为乳。
王大惊喜，将诸婇女而去。
是时林中龙神，为此仙人雷电、霹雳，王被毒害，没不还宫。
复次，菩萨修行悲心，一切众生常有众苦：处胎迫隘，受诸苦痛；生时迫迮，骨肉如破，冷风触身，甚于剑戟。是故佛言：「一切苦中，生苦最重。」如是老、病、死苦，种种困厄，云何行人复加其苦？是为疮中复加刀破！
复次，菩萨自念：「我不应如诸余人常随生死水流，我当逆流以求尽源，入泥洹道。一切凡人，侵至则嗔，益至则喜，怖处则畏。我为菩萨，不可如彼，虽未断结，当自抑制，修行忍辱，恼害不嗔，敬养不喜，众苦艰难不应怖畏；当为众生兴大悲心！」
复次，菩萨若见众生来为恼乱，当自念言：「是为我之亲厚，亦是我师，益加亲爱，敬心待之。何以故？彼若不加众恼恼我，则我不成忍辱；以是故言是我亲厚，亦是我师。」
复次，菩萨心知：「如佛所说：『众生无始，世界无际，往来五道，轮转无量。』我亦曾为众生父母、兄弟，众生亦皆曾为我父母、兄弟；当来亦尔。」以是推之，不应恶心而怀嗔害。
复次，思惟：「众生之中，佛种甚多，若我嗔意向之，则为嗔佛；若我嗔佛，则为已了！如说鸽鸟当得作佛，今虽是鸟，不可轻也。」
复次，诸烦恼中，嗔为最重，不善报中，嗔报最大；余结无此重罪。
菩萨思惟：「我今行悲，欲令众生得乐。嗔为吞灭诸善，毒害一切，我当云何行此重罪？若有嗔恚，自失乐利，云何能令众生得乐？」
复次，诸佛菩萨以大悲为本，从悲而出；嗔为灭悲之毒，特不相宜。若坏悲本，何名菩萨？菩萨从何而出？以是之故，应修忍辱。若众生加诸嗔恼，当念其功德；今此众生虽有一罪，更自別有诸妙功德；以其功德故，不应嗔。
复次，此人若骂若打，是为治我；譬如金师炼金，垢随火去，真金独在；此亦如是。若我有罪，是从先世因缘，今当偿之，不应嗔也，当修忍辱！
复次，菩萨慈念众生，犹如赤子。阎浮提人多诸忧愁，少有欢日；若来骂詈，或加谗贼，心得欢乐。此乐难得，恣汝骂之！何以故？我本發心，欲令众生得欢喜故。
复次，世间众生，常为众病所恼，又为死贼常随伺之，譬如怨家恒伺人便；云何善人而不慈愍复欲加苦？苦未及彼，先自受害。如是思惟，不应嗔彼，当修忍辱。
复次，当观嗔恚，其咎最深。三毒之中，无重此者；九十八使中，此为最坚；诸心病中，第一难治。嗔恚之人，不知善，不知非善；不观罪福，不知利害；不自忆念，当堕恶道！善言忘失，不惜名称；不知他恼，亦不自计身心疲恼；嗔覆慧眼，专行恼他。如一五通仙人，以嗔恚故，虽修净行，杀害一国，如旃陀罗。
复次，嗔恚之人，譬如虎狼，难可共止；又如恶疮，易發、易坏。嗔恚之人，譬如毒蛇，人不憙见。积嗔之人，恶心渐大，至不可至，杀父、杀君，恶意向佛。
如拘睒弥国比丘，以小因缘，嗔心转大，分为二部。若欲断当，终竟三月，犹不可了。佛来在众，举相轮手，遮而告言：
诸比丘白佛言：「佛为法王，愿小默然！是辈侵我，不可不答！」佛念是人不可度也，于众僧中凌虚而去，入林树间寂然三昧。
嗔罪如是，乃至不受佛语。以是之故，应当除嗔，修行忍辱。
问曰：
忍辱法皆好，而有一事不可：小人轻慢，谓为怖畏；以是之故，不应皆忍。
答曰：
若以小人轻慢，谓为怖畏而欲不忍，不忍之罪甚于此也！
何以故？不忍之人，贤圣善人之所轻贱；忍辱之人，为小人所慢；二轻之中，宁为无智所慢，不为贤圣所贱。何以故？无智之人，轻所不轻；贤圣之人，贱所可贱。以是之故，当修忍辱。
复次，忍辱之人，虽不行布施、禅定，而常得微妙功德，生天上、人中，后得佛道。何以故？心柔软故。
复次，菩萨思惟：「若人今世恼我，毁辱、夺利，轻骂、系缚，且当含忍。若我不忍，当堕地狱铁垣热地，受无量苦，烧炙燔煮，不可具说！」以是故，知小人无智，虽轻而贵；不忍用威，虽快而贱。是故菩萨应当忍辱。
复次，菩萨思惟：「我初發心，誓为众生治其心病。今此众生为嗔恚结使所病，我当治之，云何而复以之自病？应当忍辱！」譬如药师疗治众病，若鬼狂病，拔刀骂詈，不识好丑，医知鬼病，但为治之而不嗔恚；菩萨若为众生嗔恼骂詈，知其为嗔恚者烦恼所病，狂心所使，方便治之，无所嫌责，亦复如是。
复次，菩萨育养一切，爱之如子；若众生嗔恼菩萨，菩萨愍之，不嗔、不责。譬如慈父抚育子孙，子孙幼稚未有所识，或时骂詈、打掷，不敬、不畏，其父愍其愚小，爱之愈至，虽有过罪，不嗔、不恚；菩萨忍辱，亦复如是。
复次，菩萨思惟：「若众生嗔恼加我，我当忍辱。若我不忍，今世心悔，后入地狱，受苦无量；若在畜生，作毒龙、恶蛇、师子、虎、狼；若为饿鬼，火从口出。譬如人被火烧，烧时痛轻，后痛转重。」
复次，菩萨思惟：「我为菩萨，欲为众生益利；若我不能忍辱，不名菩萨，名为恶人。」
复次，菩萨思惟：「世有二种：一者、众生数，二者、非众生数。我初發心，誓为一切众生。若有非众生数：山石、树木、风寒、冷热、水雨侵害，但求䘘之，初不嗔恚。今此众生是我所为，加恶于我，我当受之，云何而嗔？」
复次，菩萨知从久远已来，因缘和合，假名为人，无实人法，谁可嗔者？是中但有骨血、皮肉，譬如累墼；又如木人，机关动作，有去有来。知其如此，不应有嗔！若我嗔者，是则愚痴，自受罪苦。以是之故，应修忍辱。
复次，菩萨思惟：「过去无量恒河沙等诸佛，本行菩萨道时，皆先行生忍，然后修行法忍。我今求学佛道，当如诸佛法；不应起嗔恚，如魔界法。」
以是故，应当忍辱。
如是等种种无量因缘故能忍，是名生忍。
