大智度论释初品中毘梨耶波罗蜜义第二十七(卷第十六)

问曰

云何名精进相

答曰

于事必能起發无难志意坚强心无疲惓所作究竟以此五事为精进相

复次如佛所说「精进相者心不息故」譬如释迦牟尼佛先世曾作贾客主将诸贾人入崄难处是中有罗刹鬼以手遮之言「汝住莫动不听汝去」贾客主即以右拳击之拳即著鬼挽不可离以左拳击之亦不可离以右足蹴之足复粘著复以左足蹴之亦复如是以头冲之头即复著鬼问言「汝今如是欲作何等休息未」答言「虽复五事被系我心终不为汝息也当以精进力与汝相击要不懈退」鬼时欢喜心念此人胆力极大即语人言「汝精进力大必不休息放汝令去」行者如是于善法中初夜中夜后夜诵经坐禅求诸法实相不为诸结使所覆身心不懈是名精进相

是精进名心数法懃行不住相随心行共心生或有觉有观或无觉有观或无觉无观如阿毘昙法广说

于一切善法中懃修不懈是名精进相于五根中名精进根根增长名精进力心能开悟名精进觉能到佛道涅槃城是名正精进四念处中能懃系心是精进分四正懃是精进门四如意足中精进即是精进六波罗蜜中名精进波罗蜜

问曰

汝先赞精进今说精进相是名何精进

答曰

是一切善法中精进

问曰

今说摩诃般若波罗蜜论议中应说精进波罗蜜何以故说一切善法中精进

答曰

初發心菩萨于一切善法中精进渐渐次第得精进波罗蜜

问曰

一切善法中精进多今说精进波罗蜜已入一切善法精进中

答曰

为佛道精进名为波罗蜜诸余善法中精进但名精进不名波罗蜜

问曰

一切善法中懃何以不名精进波罗蜜而独名菩萨精进为波罗蜜

答曰

波罗蜜名到彼岸世间人及声闻辟支佛不能具足行诸波罗蜜是故不名为精进波罗蜜

复次是人无大慈大悲弃舍众生不求十力四无所畏十八不共法一切智及无碍解脱无量身无量光明无量音声无量持戒禅定智慧以是故是人精进不名波罗蜜

复次菩萨精进不休不息一心求佛道如是行者名为精进波罗蜜如好施菩萨求如意珠抒大海水正使筋骨枯尽终不懈废得如意珠以给众生济其身苦菩萨如是难为能为是为菩萨精进波罗蜜

复次菩萨以精进力为首行五波罗蜜是时名为菩萨精进波罗蜜譬如众药和合能治重病菩萨精进亦如是但行精进不能行五波罗蜜是不名菩萨精进波罗蜜

复次菩萨精进不为财利富贵力势亦不为身不为生天转轮天王亦不自为以求涅槃但为佛道利益众生如是相名为菩萨精进波罗蜜

复次菩萨精进修行一切善法大悲为首如慈父爱子唯有一子而得重病一心求药救疗其菩萨精进以慈为首亦复如是救疗一切心无暂舍

复次菩萨精进以实相智慧为首行六波罗蜜是名菩萨精进波罗蜜

问曰

诸法实相无为无作精进有为有作相云何以实相为首

答曰

虽知诸法实相无为无作以本愿大悲欲度众生故于无作中以精进力度脱一切

复次若诸法实相无为无作如涅槃相无一无二汝云何言「实相与精进相异」耶汝即不解诸法相

复次尔时菩萨观三界五道众生各失所乐

无色界天乐定心著不觉命尽堕在欲界中受禽兽形色界诸天亦复如是从清净处堕还受婬欲在不净中欲界六天乐著五欲还堕地狱受诸苦痛

见人道中以十善福贸得人身人身多苦少乐寿尽多堕恶趣中

见诸畜生受诸苦恼鞭杖驱驰负重涉远项领穿坏热铁烧此人宿行因缘以系缚众生鞭杖苦恼如是等种种因缘故受象鹿畜兽之形

婬欲情重无明偏多受鹅孔雀鸳鸯鹦鹉百舌之属受此众鸟种类百千婬行罪故身生毛羽隔诸细滑[口*(甚-其+庚)]不別触味

嗔恚偏多受毒蛇蚑蜂百足含毒之虫

愚痴多故受蚓蛾蜣蜋蚁蝼角鵄之属诸𫘤虫鸟

憍慢恚多故受师子豹诸猛兽身

邪慢缘故受生驴骆驼之中

悭贪嫉妬轻躁短促故受猕猴𤠙玃罴之形

邪贪憎嫉业因缘故受猫土虎诸兽之身

无愧无惭餮因缘故受乌鹊鵄鹫诸鸟之形

轻慢善人故受鷄野干等身

大作布施嗔恚曲心以此因缘故受诸龙身

大修布施心高陵苦恼众生受金翅鸟形

如是等种种结使业因缘故受诸畜生禽兽之苦

菩萨得天眼观众生轮转五道回旋其中天中死人中生人中死天中生天中死生地狱中地狱中死生天上天上死生饿鬼中饿鬼中死还生天上天上死生畜生中畜生中死生天上天上死还生天上地狱饿鬼畜生亦如是

欲界中死色界中生色界中死欲界中生欲界中死无色界中生无色界中死欲界中生欲界中死欲界中生色界无色界亦如是

活地狱中死黑绳地狱中生黑绳地狱中死活地狱中生活地狱中死还生活地狱中合会地狱乃至阿鼻地狱亦如是炭坑地狱中死沸𡱁地狱中生沸屎地狱中死炭坑地狱中生炭坑地狱中死还生炭坑地狱中烧林地狱乃至摩诃波头摩地狱亦如是展转生其中

卵生中死胎生中生胎生中死卵生中生卵生中死还生卵生中胎生湿生化生亦如是

阎浮提中死弗婆提中生弗婆提中死阎浮提中生阎浮提中死还生阎浮提中劬陀尼欝怛罗越亦如是

四天处死三十三天中生三十三天中死四天处生四天处死还生四天处三十三天乃至他化自在天亦如是

梵众天中死梵辅天中生梵辅天中死梵众天中生梵众天中死还生梵众天中梵辅天少光无量光光音少净无量净遍净阿那跋罗伽得生大果虚空处识处无所有处非有想非无想处亦如是

非有想非无想天中死阿鼻地狱中生

如是展转生五道中菩萨见是已生大悲心「我于众生为无所益虽与世乐乐极则苦当以佛道涅槃常乐益于一切云何而益当懃大精进乃得实智慧得实智慧知诸法实相以余波罗蜜助成以益众生」是为菩萨精进波罗蜜

见饿鬼中饥渴故两眼陷毛发长东西驰走若欲趣水护水诸鬼以铁杖逆打设无守鬼水自然竭或时天雨雨化为炭或有饿鬼常被火烧如劫尽时诸山火出或有饿鬼羸瘦狂走毛发蓬乱以覆其身或有饿鬼常食𡱁尿涕唾欧吐荡涤余汁或时至厕溷边立伺求不净或有饿鬼常求产妇藏血饮之形如烧树咽如针孔若与其水千岁不足或有饿鬼自破其头以手取脑而舐或有饿鬼形如黑山铁锁锁颈叩头求哀归命狱卒或有饿鬼先世恶口好以麁语加彼众生众生憎恶见之如仇以此罪故堕饿鬼中如是等种种罪故堕饿鬼趣中受无量苦痛

见八大地狱苦毒万端

活大地狱中诸受罪人各各共鬪恶心嗔手捉利刀互相割剥槊相刺叉相叉铁棒相棒铁杖相捶铲相贯而以利刀互相切脍又以铁爪而相爴裂以身血而相涂漫痛毒逼切闷无所觉宿业因缘冷风来吹狱卒唤之」诸罪人还活以是故名活地狱即时平复复受苦毒

此中众生以宿行因缘好杀物命牛羊禽兽为田业舍宅奴婢妻子国土钱财故而相杀害如是等种种杀业报故受此剧罪

见黑绳大地狱中罪人为恶罗刹狱卒鬼匠常以黑热铁绳拼度罪人以狱中铁斧煞之斫之长者令短短者令长方者使圆圆者使方斩截四却其耳鼻落其手足以大铁锯解析揣截破其肉分脔脔称之

此人宿行因缘谗贼忠良妄语恶口两舌无义语枉杀无辜或作姧吏酷暴侵害如是等种种恶口谗贼故受此罪

见合会大地狱中恶罗刹狱卒作种种形鹿六駮雕鹫鹑鸟作此种种诸鸟兽头而来吞啖𫜪䶩掣罪人两山相合大热铁轮轹诸罪人令身破碎热铁臼中捣之令碎笮蒲亦如压油譬如蹂场聚肉成𧂐积头如山血流成池雕鹫虎狼各来诤掣

此人宿业因缘多杀牛鹿师子六駮大鸟众鸟如是等种种鸟兽多残贼故为此众鸟兽头来害罪人又以力势相陵压羸弱受两山相合罪悭贪嗔恚愚痴怖畏故断事轻重不以正理或破正道转易正法受热铁轮轹热铁臼捣

第四第五名叫唤大叫唤此大地狱其中罪人罗刹狱卒头黄如金眼中火出赤色衣身肉坚劲走疾如风手足长大口出恶声捉三股叉箭堕如雨刺射罪人罪人狂怖叩头求哀小见放舍小见怜愍即时将入热铁地狱纵广百由旬驱打驰走足皆焦然脂髓流出如笮苏油铁棒棒头头破脑出如破酪瓶剉割剥身体糜烂而复将入铁阁屋间黑烟来熏互相推更相怨毒皆言何以压我才欲求出其门以闭大声嘷呼音常不绝

此人宿行因缘皆由㪷秤欺诳非法断事受寄不还侵陵下劣恼诸穷贫令其号哭破他城郭坏人聚落伤害劫剥室家怨毒举城叫有时谲诈欺诳诱之令出而复害之如是等种种因缘故受如此罪

大叫唤地狱中人皆坐熏杀穴居之类幽闭囹圄或暗烟窟中而熏杀之或投井中劫夺他财如是等种种因缘受大叫唤地狱罪

第六第七大热地狱中有二大铜镬一名难陀二名跋难陀(秦言喜大喜也)醎沸水满中罗刹鬼狱卒以罪人投中如厨士烹肉人在镬中脚上头下譬如煮豆熟烂骨节解散皮肉相离知其已烂以叉叉出行业因缘冷风吹活复投炭坑或著沸屎中譬如鱼出于水而著热沙中又以浓血而自煎熬从炭坑中出投之焰床强驱令坐口及诸毛孔一切火出

此人宿世恼乱父母师长沙门婆罗门于诸好人福田中恼令心热以此罪故受热地狱罪或有宿世煮生茧或生炙猪羊或以木贯人而生炙之或焚烧山野及诸聚落佛图精舍及天神等或推众生著火坑中如是等种种因缘生此地狱中

见阿鼻地狱纵广四千里周回铁壁于七地狱其处最深狱卒罗刹以大铁椎椎诸罪人如锻师打铁从头剥皮乃至其足以五百钉钉挓其身如挓牛皮互相掣应手破裂热铁火车以轹其身驱入火坑抱炭出热沸𡱁河驱令入中有铁嘴毒虫从鼻中入脚底出从足下入口中出竖剑道中驱令驰走足下破碎如厨脍肉利刀剑槊飞入身中譬如霜树落叶随风乱坠罪人手支节皆被斫剥割截在地流血成池二大恶狗一名赊摩二名赊婆罗铁口猛毅破人筋骨力踰虎豹猛如师子有大刺林驱逼罪人强令上树罪人上时刺便下向下时刺便上向大身毒蛇蝮蝎恶虫竞来啮之大鸟长嘴破头啖脑入醎河中随流上下出则蹈热铁地行铁刺上或坐铁杙从下入以钳开口灌以洋铜吞热铁丸入口口焦入咽咽烂入腹腹然五藏皆焦直过堕地但见恶色恒闻臭气常触麁澁遭诸苦痛迷闷委顿或狂逸唐突或藏窜投掷颠匐堕落

此人宿行多造大恶五逆重罪诸善根法言非法非法言破因破果憎嫉善人以是罪故入此地狱受罪最剧

如是等种种八大地狱周围其外复有十六小地狱为眷属八寒氷八炎火其中罪毒不可见闻八炎火地狱者一名炭坑二名沸屎三名烧林四名剑林五名刀道六名铁刺林七名醎河八名铜橛是为八八寒氷地狱者一名頞浮陀(少多有孔)二名尼罗浮陀(无孔)三名阿罗罗(寒战声也)四名阿婆婆(亦患寒声)五名睺睺(亦是患寒声)六名沤波罗(此地狱外壁似青莲花也)七名波头摩(红莲花罪人生中受苦也)八名摩诃波头摩是为八

若破清净戒出家法令白衣轻贱佛道排众生著火坑中或众生命未尽顷于火上炙之如是等种种因缘堕炭坑地狱中大火炎炭至膝烧罪人身

若沙门婆罗门福田食以不净手触或先啖或以不净物著中或以热沸𡱁灌他身破净命以邪命自活如是等种种因缘堕沸𡱁地狱中沸𡱁深广如大海水中有以铁为嘴破罪人头啖脑破骨食髓

若焚烧草木伤害诸虫或烧林大猎为害弥广如是等种种因缘堕烧林地狱中草木火然以烧罪人

若执持刀剑鬪诤伤杀若斫树压人以报宿怨若人以忠信诚告而密相中陷如是等种种因缘堕剑林地狱中此地狱罪人入中风吹剑叶割截手足耳鼻皆令堕落是时林中有乌鹫恶狗来食其肉

若以利刀刺人若橛若枪伤人若断截道路拨彻桥梁破正法道示以非法道如是等种种因缘利刀道地狱中利刀道地狱于绝壁狭道中竖利刀令罪人行上而过

若犯邪婬侵他妇女贪受乐触如是等种种因缘堕铁刺林地狱中刺树高一由旬上有大毒蛇化作美女身唤此罪人上来共汝作乐狱卒驱之令上刺皆下向贯刺罪人身被刺害入骨彻髓既至林上化女还复蛇身破头入腹处处穿穴皆悉破烂忽复还活身体平复化女复在树下唤之狱卒以箭仰射呼之令下刺复仰刺既得到地化女身复毒蛇破罪人身

如是久久从热铁刺林出遥见河水清凉快乐走往趣之入中变成热沸醎水罪人在中须臾之顷皮肉离散骨立水中狱卒罗刹以叉钩出持著岸上此人宿行因缘伤杀水性鱼鼈之属或时排人及诸众生令没水中或投之沸汤或投之氷水如是等种种恶业因缘受此罪

若在铜橛地狱狱卒罗刹问诸罪人「汝何处来」答言「我苦闷不知来处但患饥渴」若言渴是时狱卒即驱逐罪人令坐热铜橛上以铁钳开口灌以洋铜若言饥坐之铜橛吞以铁丸入口口焦入咽咽烂入腹腹然五藏烂坏直过堕地

此人宿行因缘劫盗他财以自供口诸出家人或时诈病多求酥油石蜜或无戒无禅无有智慧而多受人施或恶口伤人如是等种种宿业因缘堕铜橛地狱

若人堕頞浮陀地狱中其处积氷毒风来吹令诸罪人皮毛裂落筋肉断绝骨破髓出即复完坚受罪如初

此人宿业因缘寒月剥人或劫盗冻人薪火或作恶龙嗔毒忿恚放大雹雨氷冻害人或轻贱谤毁若佛及佛弟子持戒之人或口四业作众重罪如是等种种因缘頞浮陀地狱中

尼罗浮陀亦如是頞浮陀少多有孔时得出入尼罗波绝无孔罅无出入处

呵婆婆呵罗罗睺睺此三地狱寒风噤口不能开因其呼声而以名狱

沤波罗狱中冻氷浃渫有似青莲花波头摩状如此间赤莲花

摩呵波头摩是中拘迦离住处有智之人闻是惊言「咄以此无明恚爱法故乃受此苦出而复入无穷无已

菩萨见此如是思惟「此苦业因缘皆是无明诸烦恼所作我当精进懃修六度集诸功德断除众生五道中苦」兴發大哀增益精进如见父母幽闭囹圄拷掠搒笞忧毒万端方便求救心不暂舍菩萨见诸众生受五道苦念之如父亦复如是

复次菩萨精进世世勤修求诸财宝给施众生心无懈废自有财物能尽施与心亦不懈

复次精进持戒若大若小一切能受一切能持不毁不犯大如毛发设有违失即时發露初不覆藏

复次懃修忍辱若人刀杖打害骂詈毁辱及恭敬供养一切能忍不受不著于深法中其心不没亦不疑悔

复次专精一心修诸禅定能住能得五神通四等心胜处背舍十一切具诸功德得四念处及诸菩萨见佛三昧

复次菩萨精进求法不懈身心懃力供养法师种种恭敬供给给使初不违失亦不废退不惜身命以为法故诵读问答后夜思惟忆念筹量分別求其因缘选择同异欲知实相一切诸法自相异相总相別相一相有相无相如实相诸佛菩萨无量智慧不没不退是名菩萨精进

如是等种种因缘能生能办种种善法是故名为精进波罗蜜波罗蜜义如先说

复次菩萨精进名为精进波罗蜜余人精进不名波罗蜜

问曰

云何为精进满足

答曰

菩萨生身法性身能具功德是为精进波罗蜜满足满足义如上说

心精进不废息故

问曰

精进是心数法经何以名身精进

答曰

精进虽是心数法从身力出故名为身精进如受是心数法而有五识相应受是名身受有意识相应受是为心受精进亦如是身力懃修若手布施口诵法言若讲说法如是等名为身口精进

复次行布施持戒是为身精进忍辱禅定智慧是名心精进

复次外事懃修是为身精进内自专精是为心精进麁精进名为身细精进名为心为福德精进名为身为智慧精进是为心若菩萨初發心乃至得无生忍于是中间名身精进生身未舍故得无生忍舍肉身得法性身乃至成佛是为心精进

复次菩萨初發心时功德未足故种三福因缘布施持戒善心渐得福报以施众生众生未足更广修福發大悲心「一切众生不足于财多作众恶我以少财不能满足其意其意不满不能懃受教诲不受道教不能得脱生我当作大方便给足于财令其充满」便入大海求诸异宝登山履危以求妙药入深石窟求诸异物石汁珍宝以给众生或作萨陀婆冒涉崄道劫贼师子恶兽为布施众生故懃求财宝不以为难药草呪术能令铜变为金如是种种变化致诸财物及四方无主物以给众生是为身精进得五神通能自变作诸美味或至天上取自然食如是等名为心精进

能集财宝以用布施是为身精进以是布施之德得至佛道是为心精进

生身菩萨行六波罗蜜是为身精进法性身菩萨行六波罗蜜是为心精进(未得法身心则随身已得法身则心不随身身不累心也)

复次一切法中皆能成办不惜身命是为身精进求一切禅定智慧时心不懈惓是为心精进

复次身精进者受诸懃苦终不懈废

如说

「波罗柰国梵摩达王游猎于野林中见二鹿群群各有主一主有五百群鹿一主身七宝色是释迦牟尼菩萨一主是提婆达多菩萨鹿王见人王大众杀其部党起大悲心迳到王前王人竞射飞矢如雨王见此鹿直进趣已无所忌惮勅诸从人『摄汝弓无得断其来意』鹿王既至跪白人王『君以嬉游逸乐小事故群鹿一时皆受死苦若以供膳辄当差次日送一鹿以供王厨』王善其言听如其于是二鹿群主大集差次各当一日送应次者提婆达多鹿群中有一鹿怀来白其主『我身今日当应送死而我怀子子非次也乞垂料理使死者得次生者不滥』鹿王怒之言『谁不惜命次来但去何得辞也

「鹿母思惟『我王不仁不以理恕不察我辞横见嗔怒不足告也』即至菩萨王所以情具白

「王问此鹿『汝主何言

「鹿曰『我主不仁不见料理而见嗔怒大王仁及一切故来归命如我今日天地虽旷无所控告』菩萨思惟『此甚可愍若我不理抂杀其子若非次更差次未及之如何可遣唯有我当代之』思之既定即自送身遣鹿母还『我今代汝汝勿忧也』鹿王迳到王门众人见之怪其自来以事白王

「王亦怪之而命令前问言『诸鹿尽耶汝何以来

「鹿王言『大王仁及群鹿人无犯者但有滋茂何有尽时我以异部群中有一鹿怀子以子垂产身当殂割子亦并命归告于我我以愍之非分更差是亦不可若归而不救无异木石是身不久必不免死慈救苦厄功德无量若人无慈与虎狼无异』王闻是言即从坐起而说偈

「我实是畜  名曰人头鹿
汝虽是鹿身  名为鹿头人
以理而言之  非以形为人
若能有慈惠  虽兽实是人
我从今日始  不食一切肉
我以无畏施  且可安汝意

诸鹿得安王得仁信

复次爱法梵志十二岁遍阎浮提求知圣法而不能得时世无佛佛法亦尽有一婆罗门言「我有圣法一偈若实爱法当以与汝」答言「实爱法」婆罗门言「若实爱法当以汝皮为纸以身骨为笔以血书之当以与汝」即如其言破骨剥皮以血写

「如法应修行  非法不应受
今世亦后世  行法者安隐

复次昔野火烧林林中有一雉懃身自力飞入水中渍其毛羽来灭大火火大水少往来疲乏不以为苦是时天帝释来问之言「汝作何等」答言「我救此林愍众生故此林荫育处广清凉快乐我诸种类及诸宗亲并诸众生皆依仰此我有身力云何懈怠而不救之」天帝问言「汝乃精懃当至几时」雉言「以死为期」天帝言「汝心虽尔谁证知者」即自立誓「我心至诚信不虚者火即当灭」是时净居天知菩萨弘誓即为灭火自古及今唯有此林常独蔚茂不为火烧

如是等种种宿世所行难为能为不惜身命国财妻子象马七珍头目骨髓懃施不惓如说菩萨为诸众生一日之中千死千生如檀般若波罗蜜中所行如是

菩萨本生经中种种因缘相是为身精进

于诸善法修行信乐不生疑悔而不懈怠从一切贤圣下至凡求法无厌如海吞流是为菩萨心精进

问曰

心无厌足是事不然所以者何若所求事办所愿已成是则应足若理不可求事不可办亦应舍废云何恒无厌足如人穿井求泉用功转多转无水相则应止息亦如行道已到所在不应复行云何恒无厌足

答曰

菩萨精进不可以世间譬喻为比如穿井力少则不能得水非无水也若此处无水余处必有如有所至必求至佛至佛无厌诲人不惓故言无厌

复次菩萨精进志愿弘旷誓度一切而众生无尽是故精进亦不可尽汝言「事办应止」是事不然虽得至佛众生未尽不应休息譬如火相若不灭不冷菩萨精进亦复如是未入灭度终不休息以是故十八不共法中欲及精进二事常修

复次菩萨不住法住般若波罗蜜中不废精进是菩萨精进非佛精进

复次菩萨未得菩萨道生死身以好事施众生众生反更以不善事加之或有众生菩萨赞美反更毁辱菩萨恭敬而反轻慢菩萨慈念反求其过谋欲中伤此众生等无有力势来恼菩萨菩萨于此众生發弘誓愿「我得佛道要当度此恶中之恶诸众生辈」于此恶中其心不懈生大悲心譬如慈母怜其子病忧念不舍如是相是为菩萨精进

复次行布施波罗蜜时十方种种乞儿来欲求索不应索者皆来索之所爱重难舍之物语菩萨言「与我两眼与我头脑骨髓爱重妻子及诸贵价珍宝」如是等难舍之物乞者强索其心不动悭嗔不起见疑心不生一心为佛道故布施譬如须弥山四方风吹所不能动

如是种种相是名精进波罗蜜

复次菩萨精进遍行五波罗蜜是为精进波罗蜜

问曰

若行戒波罗蜜时若有人来乞三衣钵若与之则毁戒何以故佛不听故若不与则破檀波罗蜜精进云何遍行五事

答曰

若新行菩萨则不能一世一时遍行五波罗蜜

如菩萨行檀波罗蜜时见饿虎饥急欲食其子菩萨是时兴大悲心即以身施菩萨父母以失子故忧愁懊恼两目失明虎杀菩萨亦应得罪而不筹量父母忧苦虎得杀罪但欲满檀自得福德

又如持戒比丘随事轻重摈诸犯法被摈之人愁苦懊恼但欲持戒不愍其苦

或时行世俗般若息慈悲心如释迦牟尼菩萨宿世为大国王太子父王有梵志不食五谷人敬信以为奇特

太子思惟「人有四体必资五谷而此人不食必是曲取人心真法也」父母告子「此人精进不食五谷是世希有汝何愚甚而不敬之

太子答言「愿小留意此人不久证验自出

是时太子求其住处至林树间问林中牧牛人「此人何所食啖

牧牛者答言「此人夜中少多服酥以自全命

太子知已还宫欲出其证验即以种种诸下药草熏青莲华清旦梵志入宫坐王边太子手执此花来供养之拜已授与

梵志欢喜自念「王及夫人内外大小皆服事我唯太子不见敬信今日以好华供养甚善无量」得此好华敬所来处举以向鼻嗅之华中药气入腹须臾腹内药作欲求下处

太子言「梵志不食何缘向厕」急捉之须臾便吐王边吐中纯酥

证验现已王与夫人乃知其诈

太子言「此人真贼求名故以诳一国

如是行世俗般若但求满智寝怜愍心不畏人嗔

或时菩萨行出世间般若于持戒布施心不染著何以故施者受者所施财物于罪不罪于嗔不嗔于进于怠摄心散心不可得故

复次菩萨行精进波罗蜜于一切不生不灭非常非无常非苦非乐非空非实非我非无我非一非异非有非无尽知一切诸法因缘和合但有名字实相不可得菩萨作如是观知一切有为皆是虚诳心息无为欲灭其心唯以寂灭为安隐尔时念本愿怜愍众生故还行菩萨法集诸功德菩萨自念「我虽知诸法虚诳众生不知是事于五道中受诸苦痛我今当具足行六波罗蜜」菩萨报得神通亦得佛道三十二相八十种好一切智慧大慈大悲无碍解脱十力四无所畏十八不共法三达等无量诸佛法得是法时一切众生皆得信净皆能受行爱乐佛法能办是事皆是精进波罗蜜力是为精进波罗蜜

如佛所说尔时菩萨精进不见身不见心身无所作心无所念心一等而无分別所求佛道以度众生不见众生为此岸佛道为彼岸一切身心所作放舍如梦所为觉无所作是名寂灭诸精进故名为波罗蜜所以者何知一切精进皆是邪偽故以一切作法皆是虚妄不实如梦如幻诸法平等是为真实平等法中不应有所求索是故知一切精进皆是虚妄虽知精进虚妄而常成就不退是名菩萨真实精进

如佛言「我于无量劫中脑以施众生令其愿满持戒忍辱禅定时在山林中身体乾枯或持斋节食或绝诸色味或忍骂辱刀杖之患是故身体焦枯又常坐禅曝露懃苦以求智慧诵读思惟问难讲说一切诸法以智分別好恶麁细虚实多少供养无量诸佛慇懃精进求此功德欲具足五波罗蜜我是时无所得不得檀精进智慧波罗蜜见然灯佛以五华散佛布发泥中得无生法忍即时六波罗蜜满于空中立偈赞然灯佛见十方无量诸佛是时得实精进」身精进平等故得心平等心平等故得一切诸法平等

如是种种因缘相名为精进波罗蜜

大智度论卷第十六


校注

义第二十七【大】下第二十七【宋】下【元】之余【明】下第二十二【宫】【石】 以此五事为【大】如是等名【宋】【元】【明】【宫】【石】 牟【大】文【宋】【元】【明】【宫】【石】 以【大】次【宋】【元】【明】【宫】【石】 休息【大】首伏【石】 息【大】伏【宋】【元】【明】【宫】【石】 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 诸波罗蜜【大】精进【宋】【元】【明】【宫】 精进【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 智慧【大】智慧等诸善法【宋】【元】【明】【宫】【石】 王【大】圣王【宋】【元】【明】【宫】【石】 爱子【大】母【宋】【元】【明】【宫】【石】 病【大】疾【宋】【元】【明】【宫】【石】 无一【大】〔-〕【宫】 尔时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 观【大】观得神通力见【宋】【宫】【石】观得神通力以天眼见【元】【明】 各失所乐【大】以失乐为苦【宋】【元】【明】【宫】【石】 烁【大】烙【元】【明】 鹥【大】鳵【宋】【宫】鹜【元】【明】𭿼【石】 隔【大】翮【宋】【宫】 [口*(甚-其+庚)]【大】距【宋】【元】【明】【宫】【石】 䩕【大】鞭【宋】【元】【明】【宫】 蝎【大】蝎【元】【明】 鹥【大】鹠【宋】【元】【明】【宫】𭿼【石】 恚【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 短【大】施【石】 𤠙玃【大】𭮾𤣓【石】 饕【大】餥【石】 疟【大】虐【宋】【元】【明】【宫】 生中【大】中生【宋】【元】【宫】 劬【大】瞿【宋】【元】【明】【宫】 三十三天【大】*忉利天【宋】【元】【明】【宫】【石】* 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 蓬【大】髼【宋】【元】【明】【宫】 欧【大】呕【宋】【元】【明】【宫】 汁【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 彼【大】被【宋】【元】【明】【宫】【石】 诤【大】*争【宋】【元】【明】【宫】* 槊【大】*矟【宋】【元】【明】【宫】梢【石】* 叉【大】*钗【宋】【宫】【石】* 铲【大】丳【宋】【元】【明】【宫】 以【大】把【宋】【元】【明】【宫】【石】 咄【大】啜【石】 煞之【大】教人【宋】【元】【明】【宫】【石】 肢【大】支【宋】【元】【明】【宫】 揣【大】剸【宋】【元】【明】【宫】 忠【大】中【宋】【宫】【石】 无义【大】绮【宋】【元】【明】【宫】【石】 故【大】故故【宋】【元】【明】【宫】 鸟【大】*象【宋】【元】【明】【宫】【石】* 啮䶩【大】啮𪙁【宋】【元】【明】【宫】 笮【大】*迮【石】* 桃【大】萄【宋】【元】【明】【宫】陶【石】 诤【大】争【元】【明】 如【大】多残贼如【宋】【石】多相残贼如【元】【明】 多残贼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 为【大】受【宋】【元】【明】【宫】 压【大】押【宋】【元】【明】【宫】【石】 赤【大】赭【宋】【元】【明】【宫】【石】 小【大】大将军小【宋】【元】【明】 剉【大】刺【宋】【元】【明】【宫】【石】 压【大】庘【石】 才【大】裁【宋】【元】【宫】【石】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】【石】 嘷【大】号【宋】【元】【明】【宫】 㪷秤【大】斗秤【宋】【元】【宫】斗称【明】【石】 唤【大】呼【宋】【元】【明】【宫】【石】 谲【大】决【宋】【宫】〔-〕【石】 秦言喜大喜也【大】〔-〕【明】 满中【大】中满【石】 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 屎【大】【元】【明】【宫】【石】 浓【大】脓【元】【明】 而自【大】自而【石】 于诸【大】〔-〕【宋】【宫】【石】 炙【大】燂【宋】【元】【明】【宫】烂【石】 及天神【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 椎椎【大】槌槌【宋】【元】【明】【宫】 挓【大】*𢇠【宋】【宫】磔【元】【明】* 挽【大】梚【宋】 抱【大】把【宫】 有【大】中有【宋】【元】【明】【宫】【石】 斫【大】破【石】 破【大】破碎【宋】【元】【明】【宫】【石】 罪人【大】〔-〕【石】 杙杙【大】弋弋【宋】【元】【明】【宫】 委顿【大】萎熟【宋】【宫】【石】萎顿【元】【明】 唐突【大】搪揬【宋】【元】【明】【宫】 颠匐【大】蹎仆【宋】【宫】颠仆【元】【明】 诸【大】〔-〕【宋】【宫】【石】 法【大】法实言非实非实言实【宋】【元】【明】【宫】【石】 周围其外【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 孔【大】孔也【石】 阿【大】呵【宋】【元】【明】【宫】 战【大】颤【宋】【元】【明】【宫】 是【大】〔-〕【明】 莲【大】黄【元】 也【大】*色【宋】〔-〕【石】* 花【大】花色【明】 排【大】*推【宋】【元】【明】【宫】* 虫【大】细虫【宋】【元】【明】【宫】【石】 持【大】打【宫】 压【大】押【宋】【宫】 乌【大】鸟【宋】【元】【明】【宫】【石】 枪【大】锵【宋】【元】【明】【宫】【石】 道【大】通【宫】【石】 拨彻【大】發撤【元】【明】 利【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】* 者【大】中【宋】【元】【明】【宫】【石】 竖【大】坚【石】 林【大】树【宋】【元】【明】【宫】 复【大】复作【宋】【元】【明】【宫】【石】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 排【大】推【宋】【元】【明】 受此【大】此受【石】 腹【大】焦【宋】【元】【明】【宫】 酥【大】苏【宋】【元】【宫】 頞【大】阿【宋】【元】【明】【宫】【石】 (多有处)十八字【大】时有间暂得休息尼罗浮陀无间无休息时【宋】【元】【明】【宫】【石】 呵【大】阿【明】 战【大】颤【宋】【元】【明】【宫】 浃【大】㳌【石】 迦【大】伽【宋】【元】【明】【宫】 拷【大】栲【宋】【元】【宫】 守【大】学【元】【明】 四等心胜处【大】四无量心八胜处八【宋】【元】【明】【宫】【石】 处【大】入【宋】【元】【宫】处入【石】 处【大】止【宫】【石】 使【大】施【明】 心【大】〔-〕【宋】【宫】【石】 不没不退【大】不退不没【宋】【元】【明】【宫】 名【大】名名【宫】 经【大】〔-〕【宋】【宫】【石】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 而有【大】〔-〕【宫】【石】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 口【大】〔-〕【元】【明】【宫】【石】 于【大】从【宋】【元】【明】【宫】【石】 化【大】作【宋】【元】【明】【宫】 懈废【大】癈懈【石】 野【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 牟尼【大】文【宋】【元】【明】【宫】【石】 人【大】又【石】 矢【大】箭【宋】【元】【明】【宫】【石】 人王【大】王言【宋】【元】【明】【宫】 辄当【大】当自【宋】【元】【明】【宫】【石】 意【大】言【宫】 送应次者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 子【大】子次至应送【宋】【元】【明】【宫】【石】 当应【大】应当【宋】【元】【明】【宫】 既【大】明【石】 殂【大】俎【宋】【元】【明】【宫】 并【大】并【宋】【元】【明】【宫】 与【大】与夫【石】 无【大】亦何【宋】【元】【明】【宫】亦何以【石】 言【大】曰【明】 兽【大】生【宋】【元】【明】【宫】 爱法【大】法爱【宋】【宫】 偈【大】之【宫】 亦【大】及【宋】【元】【明】【石】乃【宫】 常【大】当【宋】【元】【明】【宫】 骨髓【大】髓恼【宋】【宫】髓脑【明】【石】 人【大】夫【宋】【元】【明】【宫】 已【大】以【宋】【宫】【石】 云何恒无厌足【大】〔-〕【宫】【石】 必求至佛至佛【大】必至得佛以此【石】得佛为到以此【宫】 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 不冷【大】无不烧【宋】【元】【明】【宫】【石】 力【大】〔-〕【宫】 所爱【大】索所【宋】【元】【明】【宫】【石】 盂【大】扞【石】 何以故佛不听故【大】〔-〕【宫】【石】 牟【大】文【宋】【元】【明】【宫】【石】 师【大】师诈以【宋】【元】【明】【宫】【石】 五谷【大】惑物【宫】【石】 人【大】生【宫】 必资五谷【大】要必有食【宫】【石】 真【大】其【石】 五谷【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 酥【大】*苏【宋】【元】【宫】* 法【大】诸法【宋】【元】【明】【宫】【石】 报得【大】得生报【宋】【元】【明】【宫】【石】 尔时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 是名寂【大】〔-〕【石】 真【大】〔-〕【宋】【宫】【石】 骂【大】詈【宋】【元】【明】【宫】 无【大】未有【宋】【元】【明】【宫】〔-〕【石】 偈【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】
[A1] 中【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K14n0549_p0651b11; T25n1509_p0174b28)
[A2] [-]【CB】【丽-CB】中【大】(cf. K14n0549_p0651b11; T25n1509_p0174b28)
[A3] 餮【CB】【丽-CB】餐【大】(cf. K14n0549_p0652b09)
[A4] 阿【CB】【丽-CB】何【大】(cf. K14n0549_p0652c21)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

大智度论(卷16)
关闭
大智度论(卷16)
关闭
大智度论(卷16)
关闭

有缘道友,欢迎一起论道同修。同频共振,请扫描下面二维码加我为好友,我拉你进群。

返回首页
章节列表
分卷列表
更多