大智度初品中放光释论第十四之余(卷第八)

【经】

尔时世尊以常光明遍照三千大千世界亦至东方如恒河沙等诸佛世界乃至十方亦复如是若有众生遇斯光者必得阿耨多罗三藐三菩提

【论】

问曰

上已举身微笑及放毛孔光明今何以复放常光而照十方

答曰

有人见异光明谓非佛光

见佛常光转大心则欢喜此实佛光便毕至阿耨多罗三藐三菩提

问曰

云何为「常光」

答曰

佛身四边各一丈光明菩萨生便有此是三十二相之一名为丈光相

问曰

佛何以故光常一丈而不多

答曰

一切诸佛常光无量常照十方世界

释迦牟尼佛神通身光无量或一丈百丈千万亿乃至满三千大千世界乃至十方如诸佛常法

但于五浊世为众生少德少智故受一丈光明若受多光今众生薄福钝根目不堪其明如人见天身眼则失明以光盛眼微故

若众生利根福重佛则为之现无量光明

复次有人见佛常光欢喜得度譬如国王以常食之余赐诸群下得者大佛亦如是有人见佛种种余光心不欢喜见佛常光必至阿耨多罗三藐三菩提

【经】

尔时世尊出广长舌相遍覆三千大千世界熙怡而笑从其舌根出无量千万亿是一一光化成千叶金色宝华是诸华上皆有化佛结加趺坐说六波罗蜜众生闻者必得阿耨多罗三藐三菩提复至十方如恒河沙等诸佛世界皆亦如是

【论】

问曰

如佛世尊大德尊重何以故出广长舌似如轻相

答曰

上三种放光照十方众生令得度脱今欲口说摩诃般若波罗蜜摩诃般若波罗蜜甚深难解难知难可信受是故出广长舌为证舌相如是语必真实

如昔一时佛于舍婆提国受岁竟阿难从佛游行诸国欲到婆罗门城

婆罗门城王知佛神德能化众人感动群心今来到此谁复乐我便作制限「若有与佛食听佛语者输五百金钱

作制限后佛到其国将阿难持钵入城乞食城中众人皆闭门不应佛空钵而出

是时一家有一老使人持破瓦器盛臭𤄜淀出门弃之见佛世尊空钵而来老使人见佛相好金色肉髻丈光钵空无食见已思惟「如此神人应食天厨今自降身持钵行乞必是大慈愍一切故」信心清净欲好供养无由如愿惭愧白佛「思欲设供更不能得今此弊食佛须者可取

佛知其心信敬清净伸手以钵受其施食佛时即笑出五色光普照天地还从眉间相入

阿难合掌长跪白佛「唯然世尊今笑因缘愿闻其意

佛告阿难「汝见老女人信心施佛食不

阿难言「见

佛言「是老女人施佛食故十五劫中天上人间受福快乐不堕恶道后得男子身出家学道成辟支佛入无余涅槃

尔时佛边有一婆罗门立偈言

「汝是日种刹利姓  净饭国王之太子
而以食故大妄语  如此臭食报何重

是时佛出广长舌覆面上至发际语婆罗门言「汝见经书颇有如此舌人而作妄语不

婆罗门言「若人舌能覆鼻言无虚妄何况乃至发际我心信佛必不妄语不解小施报多如是

佛告婆罗门「汝颇曾见世所希有难见事不

婆罗门言「见我曾共婆罗门道中行见一尼拘卢陀树荫覆贾客五百乘车荫犹不尽是谓希有难见事也

佛言「此树种子其形大小

答言「大如芥子三分之一

佛言「谁当信汝言者树大乃尔而种子甚小

婆罗门言「实尔世尊我眼见之非虚妄也

佛言「我亦如是见老女人净信心施得大果报亦如此树因少报多又是如来福田良美之所致也

婆罗门心开意解五体投地悔过向佛「我心无愚不信佛

佛为种种说法得初道果即时举手大發声言「一切众人甘露门开如何不出

城中一切诸婆罗门皆送五百金钱与王迎佛供养皆言「得甘露味谁当惜此五百金钱」众人皆去制限法破

是婆罗门王亦共臣民归命佛法城人一切皆得净信

如是佛出广长舌相为不信者故

问曰

如为婆罗门出舌相覆面今舌相光明何以乃至三千大千世界

答曰

覆面发际为小信故今为般若波罗蜜大事兴故广长舌相覆三千大千世界

问曰

是一城中人尽得见此覆面舌相犹尚为难何况今说摩诃般若波罗蜜一切大会此及他方无量众集而得尽见

又以人目所睹不过数里今言遍三千大千世界无乃大而难信

答曰

佛以方便借其神力能令一切皆见舌相覆此三千大千世界若不加神力虽复十住亦不知佛心若加神力乃至畜生能知佛心

如《般若波罗蜜》后品中说「一切众人皆见阿閦佛会与眼作对

亦如佛说阿弥陀佛世界种种严净阿难言「唯愿欲见」佛时即令一切众会皆见无量寿佛世界严净

见佛舌相亦复如是

佛以广长舌相遍覆三千大千世界已然后便笑笑因缘如上说

问曰

前已出舌相光明今何以故舌根复放光明

答曰

欲令一切得重信故

又以舌相色如珊瑚金光明净共相發起故复放光

复次是诸光明变成千叶金色宝华从舌相出此千叶金色宝华光明彻照如日初出

问曰

何以故光明中变化作此宝华

答曰

佛欲坐故

问曰

诸床可坐何必莲华

答曰

床为世界白衣坐法

又以莲华软净欲现神力能坐其上令花不坏故又以庄严妙法座故又以诸华皆小无如此华香净大者人中莲华大不过尺漫陀耆尼池及阿那婆达多池中莲华大如车盖天上宝莲华复大于此是则可容结加趺坐佛所坐华复胜于此百千万倍

又如此华华台严净香妙可坐

复次劫尽烧时一切皆空众生福德因缘力故十方风至相对相触能持大水水上有一千头人二千手足名为韦纽是人脐中出千叶金色妙宝莲花其光大明如万日俱照华中有人结加趺坐此人复有无量光明名曰梵天王此梵天王心生八子八子生天地人民

是梵天王于诸婬嗔已尽无余以是故言「若有人修禅净行断除婬欲名为行梵道

佛转法轮或名法轮或名梵轮是梵天王坐莲华上是故诸佛随世俗故于宝华上结加趺坐说六波罗蜜闻此法者毕至阿耨多罗三藐三菩提

问曰

释迦文尼佛化作无量千万亿诸佛云何一时能说法耶如《阿毘昙》说「一时无二心」若化佛语时化主应默化主语时化亦应默云何一时皆说六波罗蜜

答曰

如此说者外道及声闻变化法耳

如佛变化无量三昧力不可思议是故佛自语时无量千万亿化佛亦一时皆语

又诸外道及声闻化不能作化如佛世尊化复作化

诸外道及声闻灭后不能留化如佛世尊自身灭度后复能留化如佛无异

复次《阿毘昙》中一时无二心今佛亦如是当化语时亦不有心佛心念化欲令化语即便皆语

问曰

佛今欲说般若波罗蜜何以令化佛说六波罗蜜

答曰

是六波罗蜜及般若波罗蜜一法无异

是五波罗蜜不得般若波罗蜜不名波罗蜜如檀波罗蜜不得般若波罗蜜没在世界有尽法中或得阿罗汉辟支佛道般涅槃若得般若波罗蜜共合是名波罗蜜能至佛道以是故般若波罗蜜与六波罗蜜一法无异

般若波罗蜜有二种一者庄严二者未庄严如人著好璎珞庄严其身有人不著名未庄严亦如国王将诸官从是名王来若无官从是名独身

如是东方如恒河沙等世界乃至十方亦尔

问曰

若佛有如是大神力无数千万亿化佛乃至十方说六波罗蜜度脱一切应尽得度不应有残

答曰

有三障三恶道中众生不能解知人中天上若大小若大老若大病及上无色无想天——皆不能闻不能知

问曰

诸能闻能知者何以不皆得道

答曰

是亦不应尽得道何以故结使业障故有人于结使重常为结使覆心以是故不尽得道

问曰

令十方诸佛亦应遣化说六波罗蜜我等亦无三障何以不闻

答曰

今众生生在恶世则入三障中

生在佛后不善业报或有世界恶罪业障或有厚重结使障堕在佛后人多为厚重结使所障或婬欲薄而嗔恚厚嗔恚薄而婬欲厚婬欲薄而愚痴厚愚痴薄而嗔恚厚如是等展转互有厚薄

是结使障故不闻不知化佛说法不见诸佛光明何况得道

譬如日出盲人不见便谓世间无有日月日有何咎

又如雷电震地聋人不闻声有何过

今十方诸佛常说经法常遣化佛至十方世界说六波罗蜜罪业盲聋故不闻法声以是故不尽闻见虽复圣人有大慈心不能令皆闻皆见若罪欲灭福将生者是时乃得见佛闻法

【经】

尔时世尊故在师子座入师子游戏三昧以神通力感动三千大千世界六种震动

【论】

问曰

此三昧何以名「师子游戏」

答曰

譬如师子搏鹿自在戏乐佛亦如是入此三昧能种种回转此地令六反震动

复次师子游戏譬如师子戏日诸兽安隐佛亦如是入是三昧时震动三千大千世界能令三恶众生一时得息皆得安隐

复次佛名人师子师子游戏三昧是佛戏三昧也入此三昧时令此大地六种震动一切地狱恶道众生皆蒙解脱得生天上是名为戏

问曰

佛何以故入此三昧

答曰

欲动三千大千世界出三恶道众生二道中故

复次上三种变化出自佛身人或信心不今动大地欲令众生知佛神力无量能令外物皆动信净心喜皆得离苦

问曰

有诸阿罗汉及诸天亦能动地何以独言是佛神力

答曰

诸阿罗汉及诸天不能具足动唯佛世尊能令大地六种震动

问曰

佛何以故震动三千大千世界

答曰

欲令众生知一切皆空无常故有诸人言「大地及日月须弥大海是皆有常」是以世尊六种动地示此因缘令知无常

复次如人欲染衣先去尘佛亦如是先令三千世界众生见佛神力敬心柔然后说法是故六种动地

云何六种动

【经】

涌西没西涌东没南涌北没北涌南没边涌中没中涌边没

【论】

问曰

何以故正有六种动

答曰

地动有上

下者二种或东涌西没南涌北没或边中

中者有四或东西或东西或南

上者六种动

有种种因缘令地大动如佛告阿难「八因八缘令地震动」如別说

复次有人言「四种地动火动龙动金翅鸟动天王动」二十八宿月月一周绕

若月至昴宿张宿氐宿娄宿室宿胃宿是六种宿中尔时地动若崩是动属火神是时无雨江河枯竭年不宜麦天子凶大臣受殃

若柳宿尾宿箕宿壁宿奎宿危宿是六种宿中尔时地动若崩是动属龙神是时无雨江河枯竭年不宜麦天子凶大臣受殃

若參宿鬼宿星宿轸宿亢宿翼宿是六种宿中尔时若地动若崩是动属金翅鸟是时无雨江河枯竭年不宜麦天子凶大臣受殃

若心宿角宿房宿女宿虚宿井宿毕宿觜宿斗宿是九种宿中尔时地动若崩是动属天帝是时安隐丰雨宜五谷天子吉大臣受福万民安隐

复次地动因缘有小有大有动一阎浮提有动四天下一千二千三千大千世界小动以小因缘故若福德人若生若死一国地动是为小动大动大因缘故如佛初生时初成佛时将灭度时三千大千世界皆为震动是为大动

今佛欲大集众生故令此地六种震动

复次《般若波罗蜜》中授诸菩萨记当得作佛佛为天地大主是时地神大喜「我今得主」是故地动譬如国主初立臣民喜庆皆称万岁踊跃歌舞

复次三千大千世界众生福德因缘故有此大地山河树木一切众物而众生不知无常是故佛以福德智慧大力动此世界众生福德令知微薄一切磨灭皆归无常

【经】

地皆柔软令众生和

【论】

问曰

地动云何能令众生心得和悦

答曰

心随身故身得乐事心则欣悦悦者共住之人及便身之具能令心悦今以是三千大千世界杂恶众生其心麁犷无有善事是故世尊动此大地令皆柔软心得利益

譬如三十三天王欢乐园中诸天入者心皆柔软欢乐和悦麁心不生若阿修罗起兵来时都无鬪心是时释提婆那民将诸天众入麁澁园中以此园中树木华实气不和悦麁澁恶故诸天人众鬪心即生佛亦如是以此大地麁澁弊恶故变令柔软使一切众生心得喜悦

又如呪术药草熏人鼻时恚心便生即时鬪诤复有呪术药草能令人心和悦欢喜敬心相向呪术草药尚能如此何况三千大千世界地皆柔软

【经】

是三千大千世界中地狱饿鬼畜生及八难处即时解脱得生天上从四天王天处乃至他化自在天

【论】

问曰

若佛入师子游戏三昧能令地狱饿鬼畜生及余八难皆得解脱生四天处乃至他化自在天者复何用修福行善乃得果报

答曰

此如上说福德多者见光得度罪垢深者地动乃

譬如日出照莲华池熟者先开生者未敷佛亦如是先放光明福熟智利先得解脱其福未熟智心不利是故未得佛大慈悲等度一切无憎爱也

亦如树果人动其树熟者先堕佛亦如是是三千大千世界如树动之者佛先度者果熟未度者果生

问曰

何以故善心因缘生欲界天不生色界及无色界

答曰

佛欲度此众生令得道证无色界中以无身故不可为说法色界中则无厌心难可得道禅乐多故慧心则钝

复次佛以神通感动令此三千大千世界地皆柔软众生心信得欢喜故生欲界天行四禅及四空定故不得生色无色界

问曰

众无常无我云何生天人中谁死谁生者

答曰

是事〈赞菩萨品〉中已广说今当略答汝言「五众无常无我」者是般若波罗蜜中五众无有常无常有空无空有我无我若如外道求索实我是不可得但有假名种种因缘和合而有有此名字

譬如幻人相杀人见其死幻术令起人见其生生死名字有而无实世界法中实有生死实相法中无有生死

复次生死人有生死不生死人无生死何以故不生死人以大智慧能破生相如说偈言

「佛法相虽空  亦复不断灭
虽生亦非常  诸行业不失
诸法如芭蕉  一切从心生
若知法无实  是心亦复空
若有人念空  是则非道行
诸法不生灭  念有故失相
有念堕魔网  无念则得出
心动故非道  不动是法印

【经】

是诸天人自识宿命皆大欢喜来诣佛所头面礼佛足却住一面

【论】

问曰

诸天生时有三事自知所从来处知所修福田处知本所作福德

是人生时无此三事云何识宿命

答曰

人道不定或有识者有不识者

复次假佛神力则识宿命

问曰

诸天有报五神通自识宿命能到佛所人虽蒙佛神力得知宿命所住处远云何能至佛所

答曰

或有人生报得神通如转轮王圣人等或有人假佛神力

问曰

人生十月三年乳𫗦十岁后能自出今蒙佛威神三恶八难皆得解脱生天人中即至佛所天则可尔人法未成云何得来

答曰

五道生法各各不同

诸天地狱皆化生

饿鬼二种生若胎若化生

人道畜生四种生卵生湿生化生胎生

卵生如毘舍佉弥伽罗母三十二子(毘舍佉母生三十二卵卵剖生三十二男皆为力士弥伽罗大儿字也此母人得三道果)——如是等名卵

湿生者揜罗婆利(揜乌甘反)婬女顶生转轮圣王——如是等名湿生

化生者如佛与四众游行比丘尼众中有比丘尼名阿罗婆地中化生及劫初生时人皆化生——如是等名为化生

胎生者如常人生

化生人即时长能到佛所人报得神通故能到佛所复次佛借神通力故能到佛所

【经】

如是十方如恒河沙等世界地皆六种震动一切地狱饿鬼畜生及余八难处得解脱得生天上齐第六天

【论】

问曰

三千大千世界无量无数众生甚多何以复及十方如恒河沙等世界众生

答曰

佛力无量虽度三千大千世界众生犹以为少以是故复及十方

问曰

若释迦文尼佛以大神力广度十方复何须余佛

答曰

众生无量不一时熟故又众生因缘各各不同如声闻法中说「舍利弗因缘弟子除舍利弗诸佛尚不能度何况余人

复次今但说东方一恒河沙等不说若二四乃至千万亿恒河沙等诸世界又以世界无边无量若有边有量众生可尽

以是故十方无量世界诸佛应度

【经】

尔时三千大千世界众生盲者得视聋者得听哑者能言狂者得正乱者得定裸者得衣饥渴者得饱满病者得愈形残者得具足

【论】

问曰

众生苦患有百千种若佛神力何以不遍令得解脱

答曰

一切皆救今但略说麁者如种种结使略说为三毒

问曰

但言「盲者得视」则足何以故言「生盲」

答曰

生盲者先世重罪故重罪者犹尚能令得视何况轻者

问曰

云何先世重罪而令生盲

答曰

若破众生眼若出众生眼若破正见眼言无罪福是人死堕地狱罪毕为人从生而盲

若复盗佛塔中火珠及诸灯明若阿罗汉辟支佛塔珠及灯明若余福田中夺取光明

如是等种种先世业因缘故失

今世若病若打故失明是今世因缘

复次九十六种眼病阇那迦药王所不能治者唯佛世尊能令得视

复次先令得视后令得智慧眼

聋者得听亦如是

问曰

若有生盲何以不说生聋

答曰

多有生盲生聋者少是故不说

问曰

以何因缘故聋

答曰

聋者是先世因缘师父教训不受不行而反嗔恚以是罪故聋复次截众生耳若破众生耳若盗佛塔僧塔诸善人福田中揵贝及鼓故得此罪如是等种种先世业因缘

今世因缘若病若打如是等是今世因缘得聋

问曰

哑者不能言作何等罪故哑

答曰

先世截他舌或塞其口或与恶药令不得语或闻师教父母教勅断其语非其教或作恶邪人不信罪福破正语地狱罪出生世为人哑不能言如是种种因缘故哑

问曰

「狂者得正」云何为狂

答曰

先世作罪破他坐禅破坐禅舍以诸呪术呪人令嗔鬪诤婬欲

今世诸结使厚重如婆罗门失其福田其妇复死即时狂發裸形而走

又如翅舍伽憍昙比丘尼本白衣时七子皆死大忧愁故失心發狂

有人大嗔不能自制成大痴狂

有愚痴人恶邪故以灰涂身拔发裸形狂痴食粪

有人若风病若热病病重成狂

有人恶鬼所著或有人痴饮雨水而狂

如是失心如是种种名为狂得见佛故狂即得正

问曰

「乱者得定」狂则是乱以何事別

答曰

有人不狂而心多散乱志如猕猴不能专住是名乱心

复有剧务怱怱心著众事则失心力不堪受道

问曰

乱心有何因缘

答曰

善心转薄随逐不善是名心乱

复次是人不观无常不观死相不观世空爱著寿命计念事务种种驰散是故心乱

复次不得佛法中内乐外求乐事随逐乐因是故心乱

如是乱人得见佛故其心得定

问曰

先言「狂者得正」今言「裸者得衣」除狂云何更有裸

答曰

狂有二种一者人皆知狂二者恶邪故自裸人不知狂

如说南天竺国中有法师高坐说五戒义是众中多有外道来听

是时国王难曰「若如所说有人施酒及自饮酒狂愚报当今世人应狂者多正者少而今狂者更少不狂者多何以故尔

是时诸外道辈言「善哉斯难甚深是秃高坐必不能答以王利智故

是时法师以指指诸外道而更说余事王时即解

诸外道语王言「王难甚深是不知答耻所不知而但举指更说余事

王语外道「高坐法师指答已讫将护汝故不以言说向者指汝言汝等是狂狂不少也汝等以灰涂身裸形无耻以人髑髅盛粪而食拔头发卧刺上倒悬熏鼻冬则入水夏则火炙如是种种所行非道皆是狂相复次汝等法以卖肉卖盐即时失婆罗门法于天祠中得牛布施即时卖之自言得法牛则是肉是诳惑人岂非失耶又言『入吉河水中罪垢皆除』是为罪福无因无缘卖肉卖盐此有何罪入吉河水中言能除罪若能除罪亦能除福谁有吉者如此诸事无因无缘强为因缘是则为狂如是种种狂相皆是汝等法师将护汝故指而不说是名为裸形狂

复次有人贫穷无衣或弊衣蓝缕以佛力故令其得衣

问曰

「饥者得饱渴者得饮」云何饥渴

答曰

福德薄故先世无因今世无缘是故饥渴

复次是人先世夺佛阿罗汉辟支佛食及父母所亲食虽值佛世犹故饥渴以罪重故

问曰

今有恶世生人得好饮食值佛世生而更饥渴若罪人不应生值佛世若福人不应生恶世何以故尔

答曰

业报因缘各各不同或有人有见佛因缘无饮食因缘或有饮食因缘无见佛因缘

譬如黑蛇而抱摩尼珠卧有阿罗汉人乞食不得

又如迦叶佛时有兄弟二人出家求道一人持戒诵经坐禅一人广求檀越修诸福业

至释迦文佛出世一人生长者家一人作大白象力能破贼

长者子出家学道得六神通阿罗汉而以薄福乞食难得

他日持钵入城乞食遍不能得到白象廐见王供象种种丰足语此象言「我之与汝俱有罪过」象即感结三日不食

守象人怖求觅道人见而问言「汝作何令王白象病不能食」答言「此象是我先身时弟共于迦叶佛时出家学道我但持戒诵经坐禅不行布施弟但广求檀越作诸布施不持戒不学问以其不持戒诵经坐禅故今作此象大修布施故饮食备具种种丰足我但行道不修布施故今虽得道乞食不能得

以是事故因缘不同虽值佛世犹故饥渴

问曰

此诸众生云何饱满

答曰

有人言「佛以神力变作食令得饱满

复有人言「佛光触身令不饥渴譬如如意摩尼珠有人心念则不饥渴何况值佛

「病者得愈」病有二种

先世行业报故得种种病今世冷热风發故亦得种种病

今世病有二种一者内病藏不调结坚宿二者外病奔车逸马塠压坠落兵刃刀种种诸病

问曰

以何因缘得病

答曰

先世好行鞭杖拷掠闭系种种恼故今世得病

现世病不知将身饮食不节卧起无常以是事故得种种诸病

如是有四百四病以佛神力故令病者得愈

如说佛在舍婆提国有一居士请佛及僧于舍饭食佛住精舍迎食有五因缘一者欲入定二者欲为诸天说法三者欲游行观诸比丘房四者看诸病比丘五者若未结戒欲为诸比丘结戒

是时佛持户入诸比丘房见一比丘病苦无人瞻视卧大小便不能起居

佛问比丘「汝何所苦独无人看

比丘答言「大德我性嬾他人有病初不看视是故我病他亦不看

佛言「善男子我当看汝

时释提婆那民盥水佛以手摩其身摩其身时一切苦痛即皆除愈身心安隐是时世尊安徐扶此病比丘起将出房澡洗著衣安徐将入更与敷褥令坐

佛语病比丘「汝久来不勤求未得事令得未到事令到未识事令识受诸苦患如是方当更有大

比丘闻已心自思念「佛恩无量神力无数以手摩我苦痛即除身心快乐

以是故佛以神力令病者得愈

「形残者得具足」云何名「形残者」

若有人先世破他截其头其手足破种种身分破坏佛像毁佛像鼻及诸贤圣形像或破父母形像以是罪故受形多不具足

复次不善法报受身丑陋

若今世被贼或被刑戮种种因缘以致残毁或风寒热病身生恶疮体分烂坏是名形残

蒙佛大恩皆得具足

譬如祇洹中奴犍抵(揵抵秦言续也)是波斯匿王兄子端正勇健心性和善王大夫人见之心著即微呼之欲令从己犍抵不从夫人大怒向王谗之被其罪王闻即节节解之弃于塚间命未绝顷其夜虎罗刹来欲食之是时佛到其边光明照之身即平其心大喜佛为说法即得三道佛牵其手将至祇是人言「我身已破已弃佛续我身今当尽此形寿以身布施佛及比丘僧」明日波斯匿王闻如是事来至祇洹语犍抵言「向汝悔过汝实无罪枉相刑害今当与汝分国半治」犍抵言「我已厌矣王亦无罪我宿世殃咎罪报应尔我今以身施佛及僧不复还也

如是若有众生形残不具足者蒙佛光明即时平复是故言乃至形残皆得具足蒙佛光明即时平复

【经】

一切众生皆得等心相视如父如母如兄如弟如姊如妹亦如亲亲及善知识是时众生等行十善业道净修梵行无诸瑕秽惔然快乐譬如比丘入第三禅皆得好慧持戒自守不娆众

【论】

问曰

是诸众生未离欲无禅定不得四无量心云何「得等心」

答曰

是等非禅中等是于一切众生中无怨无恚以此等故善心相视

复次等心者经中有言「云何等心相视如父是名等心

问曰

视一切众生便是父母兄弟姊妹不

答曰

不也见老者如父母长者如兄少者如弟姊妹亦尔等心力故皆如亲亲

问曰

云何非父母言父母乃至非亲亲言亲亲不堕妄语耶

答曰

一切众生无量世中无非父母兄弟姊妹亲亲者

复次法相中无父母兄弟人著吾我颠倒计故名为父母兄弟今以善心力故相视如父如母非妄语也

复次如人以义相亲非父事之为父非母事之为母兄弟儿子亦复如是如人有子行恶黜而弃之他姓善行养以为子

如是相视则为等心如说

「视他妇如母  见他财如火
一切如亲亲  如是名等见

是时众生等行十善业道者

身业道三种不杀不盗不邪婬口业道四种不妄语不两舌不恶口不绮语意业道三种不贪不恼害不邪见

自不杀生不教他杀赞不杀者见人不杀代其欢喜乃至邪见亦有四种

问曰

后三业道非业前七业道亦业云何言十善业道

答曰

没少从多故通名业道

后三虽非业能起业又复为业故生是故总名业道

「净修梵行无诸瑕秽」

问曰

上说行十善业道此理已今何以复言「净修梵行」

答曰

有人行十善业道不断婬今更赞此行梵天行断除婬欲故言「净修梵行」

「无诸瑕秽」者行婬之人身恶名臭以是故赞断婬人言「无诸瑕秽」

「惔然快乐」者

问曰

此何等乐

答曰

是乐二种内乐涅槃乐是乐不从五尘生譬如石泉水自中出不从外来心乐亦如是行等心修梵行得十善业道清净无秽是名内乐

问曰

此乐何界系欲界系色界无色界系耶

答曰

是乐欲界系亦不系非色无色界系

今言「譬如比丘入第三禅」若是色界系不应言「譬如」以是事故知非色界系此欲界心生喜乐一切满身譬如煖苏渍身柔软和乐

不系者得般若波罗蜜相观诸法不生不灭得实智慧心无所著无相之乐是为不系

问曰

佛言涅槃第一乐何以言「第三禅乐」

答曰

有二种乐受乐有受尽乐

受尽乐一切五众尽更不生是无余涅槃乐

能除忧愁烦恼心中欢喜是名乐受如是乐受满足在第三禅中

以是故言「譬如第三禅乐」

问曰

初禅二禅亦有乐受何以故但言「第三禅」

答曰

乐有上下者初禅中者二禅上者三禅

初禅有二种乐根喜根五识相应乐根意识相应喜根

二禅中意识相应喜根

三禅意识相应乐根

一切三界中除三禅更无意识相应乐根是五识不能分別不知名字相眼识生如弹指顷意识已生

以是故五识相应乐根不能满足乐意识相应乐根能满足乐

以是故三禅中诸功德少乐多故无背舍胜处一切入

过是三禅更无乐以是故言「譬如比丘入第三禅」

一切众生「皆得好慧持戒自守不娆众生」

问曰

何以故次乐后言「皆得好慧」

答曰

人未得乐能作功德既得乐已心著乐多故不作功德是故乐后次第心得好慧

好慧者持戒自守不娆众生

问曰

持戒是名自守亦名不娆众生何以故复言「自守不娆众生」耶

答曰

身口善是名「持戒」捡心就善是名「自守」亦名「不娆众生」

一切诸功德皆戒身定身慧身所摄

言「好持戒」是戒身摄「好自守」是定身摄「不娆众生」禅中慈等诸功德是慧身摄

问曰

亦无有人言「不好持戒」者今何以言「好持戒」

答曰

有如婆罗门著世界法者言「舍家好持戒是为断种人

又以自力得广作功德如是有福出家乞食自身不给何能作诸功德如是为呵好持戒

亦有著世界治法道人呵好自守者言「人当以法治世赏善罚恶法不可犯不舍尊亲立法济世所益者大何用独善其身自守无事世乱而不理人急而不救」如是名为呵好自守

亦有人呵好不娆众生者言「有怨不能报有贼不能恶人不能治有罪无以肃不能却患救难默然无益何用此为」如是为呵好不娆众生

「人而无勇健  何用生世间
亲难而不救  如木人在地

如是等种种不善语名为呵不娆众生

是诸天人皆得好慧持戒自守不娆众生行是善法身心安隐无所畏难无热无恼有好名善誉人所爱敬是为向涅槃门命欲终时见福德心喜无忧无悔若未得涅槃生诸佛世界若生天上以是故言「得好慧持戒自守不娆众生

大智度论卷第


校注

(大智八)十八字【大】大智度卷第八释初品中放光第十四之余【宋】大智度卷第八释初品中放光之余【元】【明】大智度卷第八释初品中丈光第十一【宫】(大智度论释初品中大光品第十一八)十五字【石】 【经】【大】*〔-〕【宋】【宫】*不分卷【圣】 世界【大】下同国土【圣】【石】下同 【论】【大】*〔-〕【宋】【宫】* 毕【大】必【元】【明】【圣】【石】 千【大】千丈【宋】【元】【明】【宫】 喜【大】欢喜【圣】【石】 必【大】毕【宋】【宫】 熙【大】嬉【宋】【宫】 而【大】微【元】【明】 光【大】光明【宋】【宫】 加【大】*跏【宋】【元】【明】【宫】* 似【大】以【石】 众生【大】乃至【宋】【宫】 婆提【大】卫【圣】【石】 人【大】生【元】【明】【圣】【石】 𤄜淀【大】潘淀【元】【明】䊩淀【圣】 毛【大】毫【元】【明】 偈【大】此偈【圣】【石】 甚【大】〔-〕【宋】【宫】 信【大】〔-〕【圣】【石】 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 状【大】伏【石】 城【大】城中【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 睹【大】见【圣】【石】 根【大】相【宋】【宫】 相【大】根【石】 软【大】濡【圣】【石】 花【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 那【大】婆【圣】 华【大】莲【元】【明】 天【大】〔-〕【宋】【宫】 华【大】莲华【圣】 毕【大】必【元】【明】 自【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 官【大】*营【元】【明】【圣】【石】* 如【大】来如【圣】 亦尔【大】〔-〕【宋】【宫】 令【大】今【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 今【大】来【圣】【石】 日【大】日月【石】 声【大】声声【宋】【元】【明】【宫】 盲聋【大】袭盲【圣】【石】 大智度经论卷第九终【圣】 世界【大】下同国土【石】下同 反【大】种【石】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 道【大】〔-〕【宫】 二道【大】三道【宋】二善道【元】【明】 深【大】染【宫】 土【大】垢【石】 软【大】*濡【石】* 云何六种动【大】〔-〕【石】 涌【大】下同踊【宋】【元】【石】下同 动【大】〔-〕【石】 南涌北没【大】南北【宋】【元】【明】【宫】 月【大】日【宋】【元】【明】【宫】 尔【大】是【石】 丰【大】风【元】【明】 (一千界)十字【大】有动小千国土有动二千国土有动三千大千国土【石】 悦【大】悦者【石】 悦者【大】如【宫】 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 草药【大】药草【石】 是【大】是时【石】 处【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】者【石】 悟【大】度【宋】【元】【明】【宫】 行【大】得【宋】【元】【明】【宫】 众【大】*阴【宋】【元】【明】【宫】【石】* 和合【大】合会【石】 有【大】〔-〕【石】 偈言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 知【大】〔-〕【宋】【宫】 从【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 有【大】或【元】【明】【石】 𫗦【大】哺【宋】【元】【明】【宫】 者【大】〔-〕【宫】【石】 母【大】母人【宋】【元】【明】【宫】【石】 果【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 生【大】生人【宋】【元】【明】【宫】【石】 揜【大】【宫】 揜乌甘反【大】〔-〕【明】揜+(音)【宋】【元】【宫】 大【大】〔-〕【宫】 有【大】有大【宋】 人【大】人人【宫】 通【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 得【大】时【宋】【元】【明】【宫】 得【大】〔-〕【石】 又【大】有【石】 解【大】〔-〕【宫】 令【大】今【石】 先【大】〔-〕【宫】 明【大】*眼【元】【明】【宫】【石】* 后【大】复【明】 稚【大】椎【明】 不【大】〔-〕【石】 得【大】能【石】 地狱【大】受地狱【宋】【元】【明】【宫】【石】 福【大】稻【宋】【元】【明】【宫】 痴饮【大】饮痴【宫】【石】 雨【大】〔-〕【宫】 是【大】自【石】 多【大】〔-〕【宫】 剧【大】遽【宋】【元】【明】【宫】 狂愚【大】痴狂【石】 已【大】以【石】 如【大】如是【宋】【元】【明】【宫】 蓝【大】【宋】【元】【明】【宫】 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 即【大】既【宋】【元】【明】【宫】 呪【大】术【石】 藏【大】脏【明】 疹【大】疾【宋】【元】【明】【宫】 塠压【大】堆压【宋】【元】【明】【宫】堆𤵭【石】 杖【大】伎【宋】【元】【明】【宫】 婆提【大】卫【石】 手【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 持【大】特【石】 排【大】俳【石】 盥【大】与【石】 方【大】方来【石】 苦【大】苦痛【元】【明】【石】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 身【大】身或【石】 其【大】〔-〕【宫】【石】 破【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 致残毁【大】到形残【石】 犍【大】*揵【宋】【元】【明】【宫】* (揵抵秦言续也)【大】揵抵秦言续也【宋】【宫】 秦【大】此【明】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 被【大】状【元】【明】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 复【大】*服【石】* 洹【大】*桓【石】* 惔【大】*淡【宋】【宫】恬【元】【明】* 生【大】生者【石】 无量心【大】等【石】 母【大】如母【宋】【元】【明】【宫】【石】 姊【大】如姊【石】 法相【大】相法【宋】【元】【明】【宫】 偈【大】〔-〕【宋】【宫】 代【大】伐【石】 亦【大】为【宫】 没【大】〔-〕【宫】【石】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 业【大】〔-〕【石】 足【大】定【宋】【元】【明】【宫】 系【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 如【大】如比丘得第三禅【宋】【元】【明】【宫】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 受【大】*痛【石】* 喜【大】善【宫】 五【大】三【宋】【宫】【石】 以【大】〔-〕【石】 者【大】〔-〕【宋】【宫】【石】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 财【大】财物【石】 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 系【大】击【元】【明】 说【大】说偈【元】【明】 德【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 度【大】度经【石】 八【大】九【石】
[A1] 复【CB】【丽-CB】从【大】(cf. K14n0549_p0572c05)
[A2] 事【CB】【丽-CB】时【大】(cf. K14n0549_p0574b13)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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