大智度论释集散品第(卷第四十二)

【经】

尔时慧命须菩提白佛言「世尊我不觉不得是菩萨行般若波罗蜜当为谁说般若波罗蜜

「世尊我不得一切诸法集散若我为菩萨作字言菩或当有悔世尊是字不住不不住何以故是字无所有故以是故是字不住亦不不住

「世尊我不得色集散乃至识集散若不可得云何当作名字世尊以是因缘故是字不住亦不不住何以故名字无所有故

「世尊我亦不得眼集散乃至意集散若不可得云何当作名字言是菩萨世尊是眼名字乃至意名字不住亦不不住何以故是名字无所有故以是故是字不住亦不不住

「世尊我不得色集散乃至法集散若不可得云何当作名字言是菩萨世尊是色字乃至法字不住亦不不住何以故是字无所有故以是故是字不住亦不不住眼识乃至意识眼触乃至意触眼触因缘生受乃至意触因缘生受亦如是

「世尊我不得无明集散乃至不得老死集散世尊我不得无明尽集散乃至不得老死尽集散

「世尊我不得婬怒痴集散诸邪见集散皆亦如是

「世尊我不得六波罗蜜集散四念处集散乃至八圣道分集散无相无作集散四禅四无量心四无色定集散念佛念法念僧念戒念舍念天念善念入出息念身念死集散我亦不得佛十力乃至十八不共法集散世尊我若不得六波罗蜜乃至十八不共法集散云何当作字是菩萨世尊是字不住亦不不住何以故是字无所有故以是故是字不住亦不不住

「世尊我不得如梦五阴集散我不得如如焰如化五阴集散亦如上说世尊我不得离集散我不得寂灭不生不灭不示不垢不净集

「世尊我不得如法性实际法相法位集散亦如上说

「我不得诸善不善法集散我不得有为无为法有漏无漏法集散过去未来现在法集散不过去不未来不现在法集散何等是不过去不未来不现在所谓无为法世尊我亦不得无为法集散

「世尊我亦不得佛集散世尊我亦不得十方如恒河沙等世界诸佛及菩萨声闻僧集散世尊我若不得诸佛集云何当教菩萨摩诃萨般若波罗蜜世尊是菩萨字不住亦不不住何以故是字无所有故以是故是字不住亦不不住

「世尊亦不得是诸法实相集散云何当与菩萨作字言是菩萨世尊是诸法实相名字不住亦不不住何以故是名字无所有故以是故是名字不住亦不不住

【论】

问曰

先品中已说「不见菩萨菩萨字般若波罗蜜一切诸法不内不外不中间」等今何以重说

答曰

有四种爱欲爱有爱非有爱法爱欲爱易见其过不净等有爱无不净等小难遣非有爱似智慧故难遣法爱者爱诸善法利益道者法爱中过患难见故重说譬如小草加功少易除大树功重难除

复次上法与此法有同有异闻说「菩萨字不见」此中说「菩萨字不觉不得」以不觉不得故不见非是智慧力少故不见

问曰

未行般若波罗蜜时为有菩萨耶今何以故言「不见菩萨行般若波罗蜜」

答曰

从无始已来众生不可得非行般若波罗蜜故不可得但以虚诳颠倒凡夫人随是假名故谓为有今行般若波罗蜜虚诳颠倒了知其无非本有今无本有今无堕断灭

复次须菩提心悔畏破妄语戒所以者何佛法中一切诸法决定无我而我说言「有菩萨为说般若波罗蜜」则堕妄语罪是故心悔

有心悔因缘一切法以不可得空故皆空所以者何无集无散故

譬如眼色因缘生眼识三事和合故生眼触眼触因缘中即生受思等心数法是中邪忆念故生诸烦恼罪业正忆念故生诸善法善恶业受六道果报从是身边复种善恶业如是展转无穷是名为「集」余情亦如是

「散」者是眼识等诸法念念灭故诸因缘离故是眼识等法生时无来处非如田上谷运致聚集若灭时无去处非如散谷与民

是名略说诸法集散相生时无所从来散时无所去是诸法皆如幻化但诳惑于眼

问曰

若尔有集散相须菩提何以言「不觉不得」

答曰

无来处故集不可得无去处故散不可得

复次生无故集不可得灭无故散不可得毕竟空故集不可得业因缘不失故散不可得

复次观世间灭谛故集不可得观世间集谛故散不可得

如是等义当知集散不可得云何当作菩萨字若强为名是名亦无住亦无不住

问曰

是名字何以故不住

答曰

名字在法中住空故名字无住处如车毂等和合故有车名若散是和合则失车名是车名非轮等中住亦不离轮等中住车名字异中求不得失车名字故名字无住处因缘散时尚无何况因缘灭众生亦如是色等五众和合故有众生若五众离散名字无住处五众离散时尚无何况无五众

问曰

若散时名字不可得和合未散时则有名字何以言「不可得」

答曰

是菩萨名字一五众则有五一不作五五不作一若五作一如五匹物不得为一匹用若一作五如一匹物不得为五匹用以是故一菩萨字不得五众中住

「非不住」者若名字因缘和合无则世俗语言众事都灭世谛无故第一义谛亦无二谛无故诸法错乱

复次若因缘中有名字者如说火则烧口说有则塞口若名字不在法中者说火不应生火想求火亦可得水从久远已来共传名字故因名则识事以是故说「名字义非住非不住」

复次是中须菩提自说因缘「无所有故是名字非住非不住

如菩萨名字五众十二入十八界等诸法亦如是

问曰

如上来说「五众诸法集散不可得」今何以复说五众

答曰

上直说五众今说五众如梦如幻

复次有人谓「凡夫人五众虚诳不实如梦圣人五众非是虚诳」以是故须菩提说「如梦如幻同皆不住

问曰

十譬喻中何以但说五事

答曰

若说十事无在但以随众生心说五喻辩故不尽说或以五众故说五喻余法亦如是

「离」有二种一者身离二者心离身离者舍家恩爱世事等闲居静处心离者于诸结使悉皆远离

复有二种「离」一者诸法离名字二者诸法各各离自相

此中说后二种离所以者何此中破名字故余处自相离小乘法中多说前二离

「寂灭」亦有二种一者淳善相寂灭恶事二者如涅槃寂灭相观世间诸法亦如是此中但说后寂灭

「不生」亦有二种一者未来无为法名不生二者一切法实无生相生不可得故此中但说后不生

「不灭」有三种智缘灭非智缘灭无常灭此中说无常灭与此相违故名「不灭」

「不示」者一切诸观灭语言道断故无法可示是法如是相——若有若无若常若无常等

「不垢不净」「如」「法性」「实际」「法相」「法位」义如先说

问曰

五众法有集散与此相违故言「不集不散」法性实际等无相违故云何言「不集不散」

答曰

行者得如法性等故名为「集」失故名为「散」如虚空虽无集无凿户牖名为「集」塞故名为「散」

「善」「不善」乃至「十方如恒河沙等诸佛」义如先说

是诸佛法及佛名字无所依止故皆空不住非不住

【经】

「世尊诸法因缘和合假名施设所谓菩萨是名字于五阴中不可说十二入十八乃至十八不共法中不可说于和合法中亦不可说世尊譬如梦于诸法中不可说于诸法中亦不可说譬如名虚空亦无法中可说

「世尊如地风名亦无法中可说三昧智慧解脱解脱知见名亦无法中可说如须陀洹名字乃至阿罗汉辟支佛名字亦无法中可说如佛法名亦无法中可说——所谓若善若不善若常若无常若苦若乐若我若无我若寂灭若离若有若无

「世尊我以是义故心悔一切诸法集散相不可得若为菩萨作字言是菩萨世尊是字不住亦不不住何以故是字无所有故以是故是字不住亦不不

「若菩萨摩诃萨闻作是说般若波罗蜜如是相如是义心不没不悔不惊不畏不怖当知是菩萨必住阿鞞跋致性中住不住法故

【论】

释曰

上来「非住非不住门」破菩萨名字及诸法今以「异门」破菩萨名字无法可说为菩萨何以故菩萨非是五众五众非是菩萨五众中无菩萨菩萨中无五众五众不属菩萨菩萨不属五众离五众无菩萨离菩萨无五众如是菩萨名字不可得当知是空乃至十八不共法亦如是

譬如梦中有所见皆是虚妄不可说此梦中无有定法相——所谓五众十二入十八界但有诳心余影亦如是但诳耳目

如虚空一切法中不可说无相故虚空与色相违故不得说名为色色尽处亦非虚空更无別法故若谓入出为虚空相是事不然是身业非虚空相若无相则无法以是故虚空但有名字菩萨名字亦如是

问曰

如梦虚空等可但有名字云何地风实法亦但有名字

答曰

无智人谓地等诸物以为实圣人慧眼观之皆是虚诳譬如小儿见镜中像以为实欢喜欲取谓为真实大人观之但诳惑人眼诸凡夫人见微尘和合成地谓为实地余有天眼者散此地但见微尘慧眼分別破散此地都不可得

复次初品论中种种破身相如身破地亦破

复次若地是实云何一切火观时皆是火若以禅定观为实佛说「一切法空」为虚妄但是事不然

风亦如是

如四大为身本犹尚尔何况身所作持戒等诸业而不空如戒等麁业尚空何况禅定智慧解脱解脱知见等而不空

若戒等五众空者何况是因缘得诸圣道果而不空若圣道果空者何况须陀洹人乃至佛而不空

以是故菩萨名字虽善法乃至有无法中出不名为善乃至不名为有无集散不可得故

须菩提知空相如是云何说名菩萨为说般若波罗蜜若菩萨闻是不恐不畏则是阿鞞跋致性中住以如不住法住故

「阿鞞跋致性」者是菩萨未得无生法忍未从诸佛授记但福德智慧力故能信乐诸法毕竟空是名「阿鞞跋致性中住」得阿鞞跋致气分故如小儿在贵性中生虽未成事姓贵故便贵

【经】

「复次世尊菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜色中不应住识中不应住意中不应住法中不应住眼识乃至意识中不应住眼触乃至意触中不应住眼触因缘生受乃至意触因缘生受中不应住地种识种中不应住无明乃至老死中不应住何以故世尊色相空识相空世尊色空不名为色离空亦无色色即是空空即是色识空不名为识离空亦无识识即是空空即是识乃至老死老死相空世尊老死空不名为老死离空亦无老死老死即是空空即是老死世尊以是因缘故菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜不应色中住乃至老死中亦不应住

「复次世尊菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜四念处中不应住何以故四念处四念处相空世尊四念处空不名为四念处离空亦无四念处四念处即是空空即是四念处乃至十八不共法亦如是世尊以是因缘故菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜四念处乃至十八不共法中不应住

「复次世尊菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜檀波罗蜜中不应住尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜中不应住何以故檀波罗蜜檀波罗蜜相空乃至般若波罗蜜般若波罗蜜相空世尊檀波罗蜜空不名为檀波罗蜜离空亦无檀波罗蜜檀波罗蜜即是空空即是檀波罗蜜乃至般若波罗蜜亦如是世尊以是因缘故菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜不应六波罗蜜中住

【论】

释曰

上须菩提以「谦让门」说般若虽言不说而实为诸菩萨说般若波罗蜜今须菩提以「不住门」直为菩萨说般若波罗蜜

「般若波罗蜜」有种种名字「观」「修」「相应」「合」「入」「习」「住」等是皆名「修行般若波罗蜜」但种种名字说闻者欢喜

复次小有差別「行」名听闻诵读书写正忆念思惟筹量分別修习等乃至阿耨多罗三藐三菩提总名为「行」是行中分別故初者名「观」如初始见物日日渐学是名「习」与般若波罗蜜相可是名「合」随顺般若波罗蜜名「相应」通彻般若波罗蜜是名为「入」分別取相有是事名为「念」常行不息令与相似是名为「学」学已巧方便观知是非得失名为「思惟」以禅定心共行名为「修」得是般若波罗蜜道不失是名「住」与住相违名「不住」

问曰

先说诸法空即是不住今何以说「诸法中不应住」

答曰

先虽说著法爱心难遣故今更说

复次有无相三昧入此三昧于一切法不取相而不入灭定菩萨智慧不可思议虽不取一切法相而能行道如鸟于虚空中无所依而能高飞菩萨亦如是于诸法中不住而能行菩萨道

问曰

人心得缘便起云何菩萨于一切法不住而不入灭定中

答曰

此中须菩提自说所谓「色色相自空色空为非色亦不离空有色色即是空空即是色」是义第二品中已说乃至不应六波罗蜜中住亦如是以空故无所住

【经】

「复次世尊菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜文字中不应住一字门二字门如是种种字门中不应住何以故诸字诸字相空故亦如上说

「复次世尊菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜诸神通中不应住何以故诸神通诸神通相空神通空不名为神通离空亦无神通神通即是空即是神通世尊以是因缘故菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜诸神通中不应住

【论】

释曰

有二种菩萨一者习禅定二者学读

坐禅者生神通学读者知分別文字「一字门」者一字一语如地名「浮」「二字门」者二字一语如水名「阇蓝」「三字门」者如水名「波尸蓝」如是等种种字门

复次菩萨闻一字即入一切诸法实相中如闻「阿」字即知诸法从本已来无生如是等如闻「头佉」一切法中苦相生时生大悲心如闻「阿尼咤」知一切法无常相即时入道圣行余如「文字陀罗尼」中广说

「神通」义先已说

是二事毕竟空故菩萨不于中住

【经】

「复次世尊菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜色是无常不应住识是无常不应住何以故无常无常相空世尊无常空不名无常离空亦无无常无常即是空空即是无常世尊以是因缘故菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜色是无常不应住识是无常不应住色是苦不应住识是苦不应住色是无我不应住识是无我不应住色是空不应住识是空不应住色是寂灭不应住识是寂灭不应住色是离不应住识是离不应住亦如上说

「复次世尊菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜相中不应住何以故如相如相空世尊如相空不名为如离空亦无如如即是空空即是如世尊菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜法性法相法位实际中不应住何以故际空世尊实际空不名为实际离空亦无实际实际即是空空即是实际

「复次世尊菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜一切陀罗尼门中不应住一切三昧门中不应住何以故陀罗尼门陀罗尼门相空三昧门三昧门相空世尊陀罗尼三昧门空不名为陀罗尼门三昧门离空亦无陀罗三昧门陀罗尼三昧门即是空空即是陀罗尼三昧门世尊以是因缘故菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜乃至陀罗尼三昧门中不应住

「世尊如菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜无方便故以吾我心于色中住是菩萨作色行以吾我心于受识中住是菩萨作识行若菩萨作行者不受般若波罗蜜亦不具足般若波罗蜜不具足般若波罗蜜故不能得成就萨婆若世尊是菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜无方便故以吾我心于十二入乃至陀罗尼三昧门中住是菩萨作十二入乃至作陀罗尼三昧门行若菩萨作行者不受般若波罗蜜亦不具足般若波罗蜜不具足般若波罗蜜故不能得成就萨婆若何以故色是不受识是不受色不受则非色性空故识不受则非识性空故十二入是不受乃至陀罗尼三昧门是不受十二入不受则非十二入乃至陀罗尼三昧门不受则非陀罗尼三昧门性空故般若波罗蜜亦不受般若波罗蜜不受则非般若波罗蜜性空故如是菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜应观诸法性空如是观心无行处是名菩萨摩诃萨不受三昧广大之用不与声闻辟支佛共是萨婆若慧亦不受内空故外空内外空空空大空第一义空有为空无为空毕竟空无始空散空性空自相空诸法空不可得空无法空有法空无法有法空故何以故是萨婆若不可以相行得相行有垢故何等是垢相色相乃至诸陀罗尼三昧门相是名垢相是相若受若修可得萨婆若者

【论】

释曰

无常等圣行及如法性实际陀罗尼三昧门先已说

问曰

垢法中不应住以罪故无记法中何故不应住

答曰

是虽非罪而生罪因缘如佛此中说「有菩萨以吾我心行般若波罗蜜住色中著色为生色故作诸业识亦如是为起五众故行是为不取般若波罗蜜」是人虽言「我行般若波罗蜜」是为世间行不具足般若波罗蜜故不能至一切智乃至陀罗尼三昧门亦如是

此中须菩提自说不住因缘所谓色是不受若色不受则非色性常空故

问曰

是色无常空等过罪故不受譬如热金丸虽有金可贪但以热故知不可取如是者有何咎而强破五众法

答曰

有二种著一者欲著二者见著有人观是无常苦等破欲著得解脱或有人虽观无常等犹著法生见为是人故分別色相空如是则离见著

乃至陀罗尼三昧门亦如是

问曰

声闻辟支佛一切法不受故漏尽此中云何说「不受三昧不与二乘共」

答曰

彼虽有不受三昧无有广大之用不利不深亦不坚固

复次声闻辟支佛漏尽时得诸法不受菩萨久来知一切法不受皆如无余涅槃毕竟空是故说「不与二乘共」

复次二乘有习气有碍有障故虽有无受三昧不清净如摩诃迦叶闻菩萨伎乐于坐处不能自安诸菩萨问言「汝头陀第一何故欲起似舞」迦叶答言「我于人天五欲中永离不动此是大菩萨福德业因缘变化力我未能忍如须弥山王四面风起皆能堪忍若随岚风至不能自安」声闻辟支佛习气于菩萨为烦恼

复次此无受三昧惟佛遍知菩萨求佛道故虽不能遍而胜于二乘以是故说「不与二乘共」以人贵重是不受三昧而生著心是故须菩提说「不但是三昧不受色乃至一切种智皆不受」所以者何须菩提自说因缘所谓「十八空故不受」

问曰

何以故用是十八空观诸法皆空

答曰

此中须菩提自说因缘「取相著故生诸结使」「相」者色乃至陀罗尼门诸三昧门相皆是烦恼根本若佛法中乃至无有法微相可取者

【经】

「先尼梵志于一切智中终不生信云何为信信般若波罗蜜分別解知称量思惟不以相法不以无相法如是先尼梵志不取相住信行中用性空智诸法不受色受受何以故诸法自相空故不可得受是先尼梵志非内观得故见是智慧非外观得故见是智慧非内非外观得故见是智慧亦不无智慧观得故见是智慧何以故梵志不见是法知者知法知处故此梵志非内色中见是智非内受想行识中见是智慧非外色中见是智慧非外受想行识中见是智慧非内外色中见是智慧非内外受想行识中见是智慧亦不离色识中见是智慧内外空故先尼梵志此中心得信解于一切智以是故梵志信诸法实相一切法不可得故如是信解已无法可受诸法无相无忆念故是梵志于诸法亦无所得舍不可得故是梵智慧亦不念诸法相不念故

「世尊是名菩萨摩诃萨般若波罗此彼岸不度故是菩萨色识不受一切法不受故乃至诸陀罗尼三昧门亦不受一切法不受故是菩萨于是中亦不取涅槃未具足四念处乃至八圣道分未具足十力乃至十八不共法何以故是四念处非四念处乃至十八不共法非十八不共法是诸法非法亦不非法是名菩萨摩诃萨般若波罗蜜色不受乃至十八不共法不受

【论】

问曰

中何因缘说先尼梵志

答曰

此经种种因缘说法空乃至无微相可取人心疑怪不信是理难见以毕竟无相故以是故须菩提引证小乘中尚有法空何况行大乘法者而不信法空

复次删若婆罗门善知一切智人相见菩萨食乳糜知今日当成佛先尼是其舅也

耆年智德有大名闻出家广读一切经书修心坐禅学道求智慧故往诣论议堂诸梵志言「六师皆自称一切智不兰迦叶有大名闻是大众师其弟子死若小若大皆不说其生处余五师弟子死若小若大皆说其生处佛亦是大师有大名闻其弟子死小者说其生处大者不说其生处」先尼闻已异时诣佛所问讯已一面坐

问佛言「佛听当问

佛言「恣汝所问

先尼言「昔我一时曾到论堂与诸人论如昔所闻具向佛说是时我作是念佛法说弟子小者更生大者不生何者为定

佛告先尼「我法甚深微妙难解汝等长夜著诸异见异欲异法汝于我法不能自见

先尼梵志白佛言「我心敬佛愿加愍念为说妙法令我于坐得眼无令空起

佛问梵志「于汝意云何汝见是色如去不

答言「不也

「受识如去不

答言「不也

「色中如去不

答言「不也

「受识中如去不

答言「不也

「离色如去不

答言「不也

「离受识如去不

答言「不也

「汝更见无色无受识如去者不

「不也

「若汝种种门不见如去者应生疑言佛法何者为定

答曰「不应

佛告先尼「若我弟子是法中不了了知者说有后生本来有我慢等残故若我弟子了了解知是义者不说其生处本来我慢等无残故

先尼闻是已即时得道得道已从坐起白佛言「愿得出家为道」即时鬓发自堕便成沙门不久得阿罗汉从佛得眼不虚故

是经论议先尼信者信「佛能令我得道」是名初信然后闻佛破吾我从本已来常自无我无我故诸法无所属如幻如梦虚诳不实不可得取得是信力已入诸法实相不受色是如去乃至识是如去

问曰

梵志何以答佛皆言「不也」

答曰

梵志本总相为我佛今一一別问以是故答佛言「不也

复次梵志闻人二种说我或有说五众即是我或有说离五众別有我

若五众即是我则无別我所以者何我是众是五一不作五五不作一复次五众无常生灭相五众是我亦应生灭生灭者则失罪福是五众从因缘和合生不自在我若尔者何用我为不自在故如是等过罪故不得说言「色如去识如去」

离五众亦不应有我无相故若知受等是皆五众相非是我相智者云何说「离五众而有我」以是故言「不也」若有言「別更有我无五众」是亦不然皆是颠倒妄见分別

如是种种因缘知无我「我」即是「如去」诸法亦尔皆同如去以无主故法无所属

复次梵志推求得道智慧于四处求之皆无定相所谓观自身五众名为内外观他身名为外彼此名为内外——是三种智慧不得道无智慧亦不得道

复次内者内六入外者外六入

复次内名能观智慧外名所观处

是先尼知诸观皆有过罪何以故内以智慧力故谓外诸法是常无常无等非外法有定相若有定相则无智用又此智慧从外法因缘生外法相不定故智慧亦不定如称为物故物为称故二事相若离物无称离称无物无量教智名得道方便得名得圣道果

复次略说实智慧义所谓不见内五众中不见外五众中亦不见内外五众中亦不见离五众中见是智慧为实

以无常智慧观五众无常是智慧从因缘和合故有不实著观者邪见不著者得道若无常相是实者何故著而不得道以是故一切内外不见定智慧

若离是无常等观得道者一切凡人亦应得道以是故说「离是智慧亦无所得」

尔时梵志以是智慧于一切法中心得远离于智慧亦复远离一切我见等取相邪见一切皆灭亦不从无智得

尔时梵志欢喜观无量法性相佛真为大师

不舍」者诸法中皆有助道力故

「不受」者诸法实相毕竟空无所得故不受

复次诸结使烦恼颠倒虚妄故无所舍但知诸法如实相无相无忆念故是名「菩萨不受不舍波罗蜜」名为般若波罗蜜此彼岸不度故世间即是涅槃相涅槃相即是世间相一相所谓无相若如是知应当灭以未具足诸功德故不灭大慈本愿力故不灭虽求佛道于此法中亦无好丑相及受舍相以是故非法亦非非法是名「菩萨般若波罗蜜一切相不受」

大智度论卷第四十二


校注

(大智二)十五字【大】大智度经论卷第四十二释第九品上【圣】摩诃般若波罗蜜经品第九集散品卷四十四【石】 释【大】释论【宋】【宫】 九【大】九品【宫】 龙树菩萨造【大】*〔-〕【圣】【石】* 后秦龟兹国鸠摩罗什奉诏译【大】*姚秦三藏法师鸠摩罗什译【宋】【元】【明】【宫】*〔后秦龟兹国鸠摩罗什奉诏译〕-【圣】【石】* 【经】【大】*〔-〕【宋】【宫】【圣】* 萨【大】萨我【石】 不【大】〔-〕【元】【明】 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 念身【大】〔-〕【宋】【宫】【圣】【石】 是【大】〔-〕【宋】【宫】 阴【大】众【石】 响【大】影【石】 影【大】响【石】 阴【大】受众【石】 我若【大】若我【宋】【元】【明】【宫】【圣】 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 【论】【大】*〔-〕【宋】【宫】【圣】* 非【大】非爱【圣】 有【大】有爱【宋】【元】有爱破有【宫】 闻【大】间【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 虚诳颠倒【大】颠倒虚诳【宋】【元】【明】【宫】【圣】 堕【大】随【宫】 次【大】〔-〕【宋】【宫】【圣】【石】 所【大】所从【元】【明】【石】 间【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 为【大】为其【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 空【大】字【圣】 不【大】不可【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 字【大】名字【宋】【元】【明】【宫】 圣人【大】〔-〕【宋】【宫】 辩【大】办【宋】【元】【明】【宫】 语言【大】言语【石】 若【大】〔-〕【圣】 集【大】散【圣】 散【大】集【圣】 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 受【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 阴【大】众【石】 界【大】性【宋】【宫】【圣】 不【大】无【石】 响影【大】影向【圣】影响【石】 亦【大】〔-〕【宋】【宫】 名虚空【大】虚空名【宋】【元】【明】【圣】多虚空【宫】 名【大】名佛【宋】【宫】【圣】 故【大】故故【宋】【宫】【石】 若【大】云何【元】【明】【石】 亦【大】〔-〕【圣】 住【大】住世尊【石】 诳【大】*谁【圣】* 响【大】向【圣】 知见【大】慧【宋】【元】【明】【宫】【圣】 授【大】受【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 性【大】姓【宋】【元】【明】【宫】【圣】 姓贵【大】贵姓【宋】【元】【明】【宫】 想【大】*相【圣】* 识【大】识受想行识【石】 识【大】识识【宋】【元】【明】【宫】 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 亦【大】〔-〕【宋】【宫】【圣】【石】 檀波罗蜜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 罗【大】蜜【宋】【元】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 诵读【大】读诵【圣】 波罗蜜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 相【大】相应【宋】【元】【明】【宫】 不住【大】住不【圣】 此中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 即【大】〔-〕【圣】 坐禅【大】诵神【圣】 门【大】名【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 尸【大】尼【宋】【元】【明】【宫】【石】 佉【大】法【圣】 时【大】是【圣】 咤【大】咤【圣】 法【大】〔-〕【圣】【石】 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 相中【大】〔-〕【宋】【宫】中【明】【圣】 如相如相【大】如相【宋】【宫】如如相【元】【明】【圣】 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 际【大】际实际【圣】 离空【大】空离【圣】 门【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 尼【大】*尼门【石】* 乃【大】如乃【宋】【元】【明】【宫】【圣】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 作【大】〔-〕【宋】【宫】【圣】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 垢【大】恶【圣】 想【大】*相【圣】* 知【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 或【大】〔-〕【石】 彼【大】〔-〕【宋】【宫】后【元】【明】 诃【大】诃萨【石】 此【大】是【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 无【大】〔-〕【宋】【宫】 【经】【大】〔-〕【宋】【宫】 生【大】住【圣】 诸【大】〔-〕【圣】 相【大】相中【石】 受【大】受诸【圣】 非【大】〔-〕【圣】【石】 慧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 知【大】智【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】*〔-〕【石】* 想【大】相【圣】 若【大】着【圣】 取【大】舍【石】 舍【大】受【石】 是【大】〔-〕【石】 志【大】志是【石】 智慧亦不念【大】亦不念智慧【宋】【元】【明】【宫】【圣】 不【大】无【宋】【元】【明】【宫】【圣】 蜜【大】*密【宫】* 中【大】中有【石】 人【大】乃【宫】 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 证【大】论【圣】 删【大】【圣】 婆【大】〔-〕【圣】【石】 婆【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】波【圣】 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 求【大】求广【石】 汝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 议【大】义【宋】【宫】 自【大】疾【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 令【大】合【圣】 答【大】各【圣】 曰【大】言【宋】【元】【明】【宫】 门【大】问【元】【明】 了【大】了了【圣】 鬓【大】须【宋】【元】【明】【宫】【圣】 佛【大】〔-〕【圣】 答佛言不也【大】不答【宋】【宫】答言不也【圣】【石】 一【大】一五【石】 生【大】〔-〕【圣】 外【大】〔-〕【圣】 待【大】侍【圣】 无【大】〔-〕【圣】 教【大】数【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 得【大】〔-〕【圣】 人【大】夫【宋】【元】【明】【宫】 不【大】〔-〕【圣】 岸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 悲【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣】慈【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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