大智度论释初品中禅波罗蜜第二十(卷第十七)

【经】

「不乱不味故应具足禅波罗蜜

【论】

问曰

菩萨法以度一切众生为事何以故闲坐林泽静默山间独善其身弃舍众生

答曰

菩萨身虽远离众生心常不舍静处求定得实智慧以度一切譬如服药将身权息家务气力平健则修业如故菩萨宴寂亦复如是以禅定力服智慧药得神通力还在众生——或作父母妻子作师徒宗长或天或人下至畜生种种语言方便开导

复次菩萨行布施持戒忍辱是三事名为福德门于无量世中作天王释提桓因转轮圣王阎浮提王常施众生七宝衣服五情所欲今世后世皆令具足如《经》中说「转轮圣王以十善教民后世皆生天上世世利益众生令得快乐此乐无常还复受苦」菩萨因此發大悲心欲以常乐涅槃利益众生此常乐涅槃从实智慧生实智慧从一心禅定生譬如然灯灯虽能照在大风中不能为用若置之密其用乃全散心中智慧亦如是若无禅定静室虽有智慧其用不全得禅定则实智慧生以是故菩萨虽离众生远在静处求得禅定以禅定清净故智慧亦净譬如油炷净故其明亦净以是故欲得净智慧者行此禅定

复次若求世间近事不能专心则事业不成何况甚深佛道而不用禅定禅定名摄诸乱心乱心轻飘甚于鸿毛驰散不停驶过疾风不可制止剧于猕猴暂现转灭甚于掣电心相如是不可禁止若欲制之非禅不定如偈说

「禅为守智藏  功德之福田
禅为清净水  能洗诸欲尘
禅为金刚铠  能遮烦恼箭
虽未得无余  涅槃分已得
得金刚三昧  摧碎结使山
得六神通力  能度无量人
嚣尘蔽天日  大雨能淹之
觉观风散心  禅定能灭之

复次禅定难得行者一心专求不废当得之诸天及神仙犹尚不能得何况凡夫懈怠心者

如佛在尼拘卢树下坐禅魔王三女说偈问言

「独坐林树间  六根常寂默
有若失重宝  无援愁苦
颜世无比  而常闭目坐
我等心有疑  何求而在此

尔时世尊以偈答曰

「我得涅槃味  不乐处染爱
内外贼已除  汝父亦灭退
我得甘露味  安乐坐林间
恩爱之众生  为之起慈心

是时三女心生惭愧而自说言「此人离欲不可动也」即灭去不现

问曰

行何方便得禅波罗蜜

答曰

却五事(五尘)除五法(五盖)行五

云何却五事当呵责五欲哀哉众生常为五欲所恼而犹求之不已此五欲者得之转剧如火炙疥五欲无益如狗𫜪骨五欲增如鸟竞肉五欲烧人如逆风执炬五欲害人如践恶蛇五欲无实如梦所得五欲不久如假借须臾世人愚惑贪著五欲至死不舍为之后世受无量苦譬如愚人贪著好果上树食之不肯时下人伐其树树倾乃堕身首毁坏痛恼而死又此五欲得时须臾乐失时为大苦如蜜涂刀舐者贪甜不知伤舌五欲法者与畜生共有智者识之能自远离

如说有一优婆塞与众估客远出治生是时寒雪夜行失伴在一石窟中住时山神变为一女来欲试之说此偈言

「白雪覆山地  鸟兽皆隐藏
我独无所恃  惟愿见愍伤

优婆塞两手掩耳而答偈言

「无羞弊恶人  说此不净言
水漂火烧去  不欲闻汝声
有妇心不欲  何况造邪婬
诸欲乐甚浅  大苦患甚深
诸欲得无厌  失之为大苦
未得愿欲得  得之为所恼
诸欲乐甚少  忧苦毒甚多
为之失身命  如蛾赴灯火

山神闻此偈已即擎此人送至伴中

是为智者呵欲不可五欲者名为妙色欲求禅定皆应弃之

云何弃色

观色之患若人著色诸结使火尽皆炽然烧害人身如火烧金银煮沸热蜜虽有色味烧身烂口急应舍之若人染著妙色美味亦复如是

复次好恶在人色无定也何以知之如遥见所爱之人即生喜爱心若遥见怨家恶人即生怒害心若见中人则无怒无喜若欲弃此喜怒当除邪念及色一时俱舍譬如洋金烧身若欲除之不得但欲弃火而留金要当金火俱弃如频婆娑罗王以色故身入敌国独在婬女阿梵婆罗房中忧填王以色染故截五百仙人手足如是等种种因缘是名呵色欲

云何呵声声相不停暂闻即灭愚痴之人不解声相无常变失故于音声中妄生好乐于已过之声念而生著

如五百仙人在山中住甄陀罗女于雪山池中浴闻其歌声即失禅定心醉狂逸不能自持譬如大风吹诸林树闻此细妙歌声柔软清净生邪念想是故不觉心狂今世失诸功德后世当堕恶道有智之人观声念念生灭前后不俱无相及者作如是知则不生染著若斯人者诸天音乐尚不能乱何况人声

如是等种种因缘是名呵声欲

云何呵香人谓著香少罪染爱于香开结使门虽复百岁持戒能一时坏之

一阿罗汉常入龙宫食已以钵授与沙弥令洗钵中有残饭数粒沙弥嗅之大香食之甚美便作方便入师绳床下两手捉绳床脚其师至时与绳床俱入龙宫龙言「此未得道何以将来」师言「不觉」沙弥得饭食又见龙女身体端正香妙无比心大染著即作要愿「我当作福夺此龙处居其宫殿」龙言「后莫将此沙弥来」沙弥还已一心布施持戒专求所愿愿早作龙是时绕寺足下水出自知必得作龙径至师本入处大池边以袈裟覆头而入即死变为大龙福德大故即杀彼龙举池尽赤未尔之前诸师及僧呵之沙弥言「我心已定心相已出师将诸众僧就池观之如是因缘由著香故

复次有一比丘在林中莲华池边经行闻莲华香其心悦乐过而心爱池神语之言「汝何以故舍彼林下禅净坐处而偷我香以著香故诸结使卧者皆起」时更有一人来入池中多取其花掘挽根茎狼籍而去池神默无所言比丘言「此人破汝池取汝花汝都无言我但池岸边行便见呵骂言偷我香」池神言「世间恶人常在罪垢粪中不净没头我不共语也汝是禅行好人而著此香破汝好事是故呵汝譬如白叠鲜净而有黑物点污众人皆见彼恶人者譬如黑衣点墨人所不见谁问之者

如是等种种因缘是名呵香欲

云何呵味当自觉悟「我但以贪著美味故当受众苦洋铜灌口啖烧铁丸若不观食嗜心坚著堕不净虫中

如一沙弥心常爱酪诸檀越饷僧酪时沙弥每得残分心中爱著乐喜不离命终之后生此残酪瓶中沙弥师得阿罗汉道僧分酪时语言「徐徐莫伤此爱酪沙弥」诸人言此是虫何以言爱酪沙弥」答言「此虫本是我沙弥但坐贪爱残酪故生此瓶中」师得酪分虫在中来师言「爱酪人汝何以来」即以酪与之

复次如一王名月分王有太子爱著美味王守园者日送好菓园中有一大树树上有鸟养子常飞至香山中取好香果以养其子众子争之一果堕地守园人晨朝见之其非常即送与王王珍此果香色殊异太子见之便索王爱其子即以与之太子食果得其气味染心深著日日欲得王即召园人问其所由守园人言「此果无种从地得之不知所由来也」太子啼哭不食王催责园人仰汝得之园人至得果处见有鸟巢知鸟衔来翳身树上伺欲取之鸟母来时即夺得果送日日如是鸟母怒之于香山中取毒果其香色全似前者园人夺得输王王与太子食之未久身肉烂坏而死着味如是有失身之苦

如是等种种因缘是名呵著味欲

云何呵触

此触是生诸结使之大因系缚心之根本何以故余四情则各当其分此则遍满身识生处广故多生染著此著难离何以知之如人著色观身不净三十六种则生厌心若于触中生著虽知不净贪其细软不净无所益是故难离

复次以其难舍故为之常作重罪若堕地狱地狱有二部一名寒氷二名焰火此二狱中皆以身触受罪苦毒万端此触名为大黑暗处危难之险道也

复次如《罗睺罗母本生经》中说释迦文菩萨有二夫人一名劬毘耶二名耶输陀罗耶输陀罗罗睺罗母也劬毘耶是宝女故不孕子耶输陀罗以菩萨出家夜自觉妊身菩萨出家六年苦行耶输陀罗亦六年怀妊不产诸释诘之「菩萨出家何由有此」耶输陀罗言「我无他罪我所怀子实是太子体胤」诸释言「何以久而不产」答言「非我所知」诸释集议闻王欲如法治罪劬毘耶白王「愿宽恕之我常与耶输陀罗共住我为其证知其无罪待其子生知似父不治之无晚」王即宽置

佛六年苦行既满初成佛时其夜生罗睺罗王见其似父爱乐忘忧语群臣言「我儿虽去今得其子与儿在无异」耶输陀罗虽免罪黜恶声满国耶输陀罗欲除恶名佛成道已还迦毘罗婆度诸释子净饭王及耶输陀罗常请佛入宫食是时耶输陀罗钵百味欢喜丸与罗睺罗令持上佛是时佛以神力变五百阿罗汉皆如佛身无有別异罗睺罗以七岁身持欢喜丸径至佛前奉进世尊是时佛摄神力诸比丘身复如故皆空钵而坐唯佛钵中盛满欢喜丸耶输陀罗即白王言「以此证验我无罪也」耶输陀罗即问佛言「我有何因缘怀妊六年

佛言「汝子罗睺罗过去久远世时曾作国王时有一五通仙人来入王国语王言『王法治贼请治我罪』王言『汝有何罪』答言『我入王国犯不与取辄饮王水用王杨枝』王言『我以相与何罪之有我初登王位皆以水及杨枝施于一切』仙人言『王虽已施我心疑悔罪不除也愿今见治无令后罪』王言『若必欲尔小停待我入还』王入宫中六日不出此仙人在王园中六日饥渴仙人思惟『此王正以此治我』王过六日而出辞谢仙人『我便相忘莫见咎也』以是因缘故受五百世三恶道罪五百世常六年在母胎中」以是证故耶输陀罗无有罪也

是时世尊食已出去耶输陀罗心生悔恨「如此好人世所希有我得遭遇而今永失」世尊坐时谛视不眴世尊出时寻后观之远没乃止心大懊恨每一思至躄地气绝傍人以水洒之乃得苏息常独思惟「天下谁能善为呪术能转其心令复本意欢乐如初」即以七宝名珠著金槃上以持募人有一梵志应之「我能呪之令其意转当作百味欢喜丸以药草和之以呪语禁之其心便转必来无疑」耶输陀罗受其教法遣人请佛「愿与圣众俱屈威神」佛入王宫耶输陀罗即遣百味欢喜丸著佛钵中佛既食之耶输陀罗冀想如愿欢娱如初佛食无异目澄静耶输陀罗言「今不动者药力未行故耳药势發时必如我愿」佛饭食讫而呪愿已从座起去耶输陀罗冀药力晡时日入当發必还宫中佛食如常身心无异诸比丘明日食时著衣持钵入城乞食具闻此事增益恭敬佛力无量神心难测不可思议耶输陀罗药欢喜丸其力甚大而世尊食之身心无异诸比丘食已出城以是事具白世尊佛告诸比「此耶输陀罗非但今世以欢喜丸惑我乃往过去世时亦以欢喜丸惑我

尔时世尊为诸比丘说本生因缘

过去久远世时婆罗㮈国山中有仙人以仲春之月于澡槃中小便见鹿麚麀合会婬心即动精流槃中麀鹿饮之即时有满月生子形类如人唯头有一角其足似鹿鹿当产时至仙人庵边而产见子是人以付仙人而去仙人出时见此鹿子自念本缘知是己儿取已养育及其年大懃教学问通十八种大经又学坐禅行四无量心即得五神通一时上山值大雨泥滑其足不便躄地破其鍕持又伤其足便大嗔恚以鍕持盛水呪令不雨仙人福德诸龙鬼神皆为不雨不雨故五谷五果尽皆不生人民穷乏无复生路

婆罗㮈国王忧愁懊恼命诸大官集议雨事明者议言「我曾传闻仙人山中有一角仙人以足不便故上山躄地伤足嗔呪此雨令十二年不堕」王思惟言「若十二年不雨我国了矣无复人民」王即开募「其有能令仙人失五通属我为民者当与分国半治

是婆罗㮈国有婬女名曰扇陀端正无双来应王募问诸人言「此是人」众人言「是人耳仙人所生」婬女言「若是人者我能坏之」作是语已取金槃盛好宝物语国王言「我当骑此仙人项来」婬女即时求五百乘车载五百美女五百鹿车载种种欢喜丸皆以众药和之众彩画之令似杂果及持种种大力美酒色味如水服树皮衣草行林树间以像仙人于仙人庵边作草庵而住

一角仙人游行见之诸女皆出迎逆好华好香供养仙人仙人大喜诸女皆以美言敬辞问讯仙人将入房中坐好床蓐与好净酒以为净水与欢喜丸以为果蓏食饮饱已语诸女言「我从生已来初未得如此好果好水」诸女言「我以一心行善故天与我愿得此好果好水」仙人问诸女「汝何以故肤色肥盛」答言「我曹食此好果饮此美水故肥盛如此」女白仙人言「汝何以不在此间住」答曰「亦可住耳」女言「可共澡洗」即亦可之女手柔软触之心动便复与诸美女更互相洗欲心转生遂成婬事即失神通天为大雨七日七夜令得欢喜饮食七日已后酒果皆尽继以山水木果其味不美更索前者答言「已尽今当共行去此不远有可得处」仙人言「随意」即便共出媱女知去城不远女便在道中卧「我极不能复行」仙人言「汝不能行者骑我项上项汝去

女先遣信白王「王可观我智能」王勅严驾出而观之问言「何由得尔」女白王言「我以方便力故今已如此无所复能」令住城中好供养恭敬之足五所欲拜为大臣住城少日身转羸瘦念禅定心乐厌此世欲王问仙人「汝何不乐身转羸瘦」仙人答王「我虽得五欲常自忆念林间闲静诸仙游处不能去心」王自思惟「若我强违其志违志为苦苦极则死本以求除旱患今已得之当复何缘强夺其志」即發遣之既还山中精进不久还得五通

佛告诸比丘「一角仙人我身是也婬女者耶输陀罗是尔时以欢喜丸惑我我未断结为之所惑今复欲以药欢喜丸惑我不可得也」以是事故知细软触法能动仙人何况愚夫

如是种种因缘是名呵细滑欲

如是呵五欲

除五盖

复次贪欲之人去道甚远所以者何欲为种种恼乱住处若心著贪欲无由近道如除欲盖偈所说

「入道惭愧人  持钵福众生
云何纵尘欲  沈没于五情
著铠持刀杖  见敌而退走
如是怯弱人  举世所轻笑
比丘为乞士  除发著袈裟
五情马所制  取笑亦如是
又如豪贵人  盛服以严身
而行乞衣食  取笑于众
比丘除饰好  毁形以摄心
而更求欲乐  取笑亦如是
已舍五欲乐  弃之而不顾
如何还欲得  如愚自食吐
如是贪欲人  不知观本愿
亦不识好丑  狂醉于渴爱
惭愧尊重法  一切皆已弃
贤智所不亲  愚𫘤所爱近
诸欲求时苦  得之多怖畏
失时怀热恼  一切无乐时
诸欲患如是  以何当舍之
得诸禅定乐  则不为所欺
欲乐著无厌  以何能灭除
若得不净观  此心自然无
著欲不自觉  以何悟其心
当观老病死  尔乃出四渊
诸欲难放舍  何以能远之
若能乐善法  此欲自然息
诸欲难可解  何以能释之
观身得实相  则不为所缚
如是诸观法  能灭诸欲火
譬如大澍雨  野火无在者

如是等种种因缘灭除欲盖

嗔恚盖者失诸善法之本堕诸恶道之因诸乐之怨家善心之大贼种种恶口之府藏如佛教嗔弟子偈言

「汝当知思惟  受身及处胎
秽恶之幽苦  既生之艰难
既思得此意  而复不灭嗔
则当知此辈  则是无心人
若无罪报果  亦无诸呵责
当应慈忍  何况苦果剧
当观老病死  一切无免者
当起慈悲心  云何恶加物
众生相怨贼  斫刺受苦毒
云何修善人  而复加恼害
常当行慈悲  定心修诸善
不当怀恶意  侵害于一切
若勤修道法  恼害则不行
善恶势不竝  如水火相背
嗔恚来覆心  不知別好丑
亦不识利害  不知畏恶道
不计他苦恼  不觉身心疲
先自受苦因  然后及他人
若欲灭嗔恚  当思惟慈心
独处自清闲  息事灭因缘
当畏老病死  九种嗔恼除
如是思惟慈  则得灭嗔毒

如是等种种因缘除嗔恚盖

睡眠盖者能破今世三事欲乐利乐福德能破今世后世究竟乐与死无异唯有气息如一菩萨以偈呵眠睡弟子言

「汝起勿抱臭身卧  种种不净假名人
如得重病箭入体  诸苦痛集安可眠
一切世间死火烧  汝当求出安可眠
如人被缚将去杀  灾害垂至安可眠
结贼不灭害未除  如共毒蛇同室宿
亦如临阵白刃间  尔时安可而睡眠
眠为大暗无所见  日日侵诳夺人明
以眠覆心无所识  如是大失安可眠

如是等种种因缘呵睡眠盖

悔盖者掉之为法破出家心人摄心犹不能住何况掉散掉散之人如无钩醉象决鼻骆驼不可禁制如偈说

「汝已剃头著染衣  执持瓦钵行乞食
云何乐著戏掉法  既无法利失世乐

法者如犯大罪人常怀畏怖悔箭入心坚不可拔如偈说

「不应作而作  应作而不作
悔恼火所烧  后世堕恶道
若人罪能悔  已悔则放舍
如是心安乐  不应常念著
若有二种悔  不作若已作
以是悔著心  是则愚人相
不以心悔故  不作而能作
诸恶事已作  不能令不作

如是等种种因缘呵掉悔盖

疑盖者以疑覆心故于诸法中不得定心定心无故于佛法中空无所得譬如人入宝山若无手者无所能取如说疑义偈言

「如人在岐道  疑惑无所趣
诸法实相中  疑亦复如是
疑故不懃求  诸法之实相
是疑从痴生  恶中之弊恶
善不善法中  生死及涅槃
定实真有法  于中莫生疑
汝若生疑心  死王狱吏缚
如师子搏鹿  不能得解脱
在世虽有疑  当随妙善法
譬如观岐道  利好者应逐

如是等种种因缘故应舍疑

弃是五盖譬如负债得脱重病得饥饿之地得至丰国如从狱得出如于恶贼中得自免济安隐无患行者亦如是除却五盖其心安隐清净快乐譬如日月以五事覆曀罗睺阿修罗手障则不能明照人心亦如是为五盖所覆自不能利亦不能益人

若能呵五欲除五盖行五法精进巧慧一心行此五法得五成就初禅

「欲」名欲于欲界中出欲得初禅

「精进」名离家持戒初夜后夜专精不懈节食摄心不令驰散

「念」名念初禅乐知欲界不净狂惑可贱初禅为尊重可贵

「巧慧」名观察筹量欲界乐初禅乐轻重得失

「一心」名常系心缘中不令分散

复次专求初禅放舍欲乐譬如患怨常欲灭除则不为怨之所害也如佛为著欲婆罗门说「我本观欲欲为怖畏忧苦因缘欲为少乐其苦甚多」欲为魔网缠绵难出欲为烧热乾竭诸乐譬如树林四边火起欲为如临火坑甚可怖畏如逼毒蛇如怨贼拔刀如恶罗刹如恶毒入口如吞销铜如三流狂象如临大深坑如师子断道如摩竭鱼开口诸欲亦如是甚可怖畏若著诸欲令人恼苦著欲之人亦如狱囚如鹿在围如鸟入网如鱼吞钩豺搏狗如乌在鵄群如蛇值野猪如鼠在猫中如群盲人临坑如蝇著热油𤻝人在阵如躄人遭火如入沸醎河如舐蜜涂刀如四衢脔肉如薄覆刀如华覆不净如蜜涂毒瓮如毒蛇箧如梦虚诳如假借当归如幻诳小儿如焰无实如没大水如船入摩竭鱼口如雹害谷礔礰临人诸欲亦如是虚诳无实无牢无强乐少苦多欲为魔军诸善功德常为劫害众生故出

如是等种种诸喻呵五欲除五盖行五法得至初禅

问曰

八背舍八胜处十一切入四无量心诸定三昧如是等种种定不名波罗蜜何以但言禅波罗蜜

答曰

此诸定功德都是思惟修秦言思惟修言禅波罗蜜一切皆摄

复次禅最大如王说禅则摄一切说余定则不摄何以故是四禅中智定等而乐未到地中间地智多而定少无色界定多而智少是处非乐譬如车一轮强一轮弱则不安隐定不等亦如是

复次是四禅处有四等心五神通背舍胜处一切处无诤三昧愿智顶禅自在定练禅十四变化心般舟般诸菩萨三昧首楞严等——略说则百二十诸佛三昧不动等——略说则百八及佛得道舍寿如是等种种功德妙定皆在禅中以是故禅名波罗蜜余定不名波罗蜜

问曰

汝先言呵五欲除五盖行五法得初禅修何事依何道能得初禅

答曰

依不净观安那般那念等诸定门

如《禅经》禅义偈中说

「离欲及恶法  有觉并有观
离生得喜乐  是人入初禅
已得离婬火  则获清凉定
如人大热闷  入冷池则乐
如贫得宝藏  大喜觉动心
分別则为观  入初禅亦然
知二法乱心  虽善而应离
如大水澄静  波荡亦无见
譬如人大极  安隐睡卧时
若有唤呼声  其心大恼乱
摄心入禅时  以觉观为恼
是故除觉观  得入一识处
内心清净故  定生得喜乐
得入此二禅  喜勇心大悦
摄心第一定  寂然无所念
患喜欲弃之  亦如舍觉观
由受故有喜  失喜则生忧
离喜乐身受  舍念及方便
圣人得能舍  余人舍为难
若能知乐患  见不动大安
忧喜先已除  苦乐今亦断
舍念清净心  入第四禅中
第三禅中乐  无常动故苦
欲界中断忧  初二禅除喜
是故佛世尊  第四禅中说
先已断忧喜  今则除苦乐

复次持戒清净闲居独处守摄诸根初夜后夜专精思惟弃舍外乐以禅自娱离诸欲不善法依未到地得初禅

初禅如《阿毘昙》说「禅有四种味相应无漏初禅所摄报得五众」是中行者入净无漏

二禅三禅四禅亦如是

如佛所说「若有比丘离诸欲及恶不善法有觉有观离生喜乐入初禅」「诸欲」者所爱著色等五欲思惟分別呵欲如先说「恶不善法」者贪欲等五盖离此内外二事故得初禅初禅相有觉有观一心「有觉有观」者得初禅中未曾所得善法功德故心大惊悟常为欲火所烧得初禅时如入清凉池又如贫人卒得宝藏行者思惟分別欲界过罪知初禅利益功德甚多心大欢喜是名「有觉有观」

问曰

有觉有观为一是二法耶

答曰

二法麁心初念是名为觉细心分別是名为观譬如撞钟初声大时名为觉后声微细名为观

问曰

如《阿毘昙》说「欲界乃至初禅一心中觉观相应」今云何言「麁心初念名为觉细心分別名为观」

答曰

二法虽在一心二相不俱觉时观不明了观时觉不明了譬如日出众星不现一切心心数法随时受名亦复如是如佛说「若断一法我证汝得阿那含一法者所谓悭贪」实应说五下分结尽得阿那含云何言「但断一法」以是人悭贪偏多诸余结使皆从而生是故悭尽余结亦断观随时受名亦复如是

行者知是觉观虽是善法而娆乱定心心欲离故呵是觉观作是念「觉观娆动禅心譬如清水波荡则无所见又如疲极之人得息欲睡傍人唤呼种种恼乱摄心内定觉观娆动亦复如是」如是等种种因缘呵觉观「觉观灭内清净系心一处无觉无观定生喜乐入二禅」既得二禅得二禅中未曾所得无比喜乐「觉观灭」者知觉观过罪故灭「内清净」者入深禅定信舍初禅觉观所得利重所失甚少所获大多系心一缘故名内清净

行者观喜之过亦如觉观随所喜处多喜多忧所以者何如贫人得宝欢喜无量一旦失之其忧亦深喜即转而成忧是故当舍「离此喜故行舍受身乐是乐圣人能得能舍一心在乐入第三禅」「舍」者舍喜心不复悔「念智」者既得三禅中乐不令于乐生患「受身乐」者是三禅乐遍身皆受「圣人能得能舍」者此乐世间第一能生心著凡夫少能舍者以是故佛说行慈果报遍净地中第一

行者观乐之失亦如观喜知心不动处最为第一若有动处是则有苦行者以第三禅乐动故求不动处「以断苦乐先灭忧喜故不苦不乐舍念清净入第四禅」是四禅中无苦无乐但有不动智慧以是故说第四禅「舍念清净」第三禅乐动故说苦是故第四禅中说「断苦乐」

如佛说「过一切色相不念別相灭有对相得入无边虚空处」行者作是念「若无色则无饥热之苦是身色麁重弊恶虚诳非实先世因缘和合报得此身种种苦恼之所住处云何当得免此身患当观此身中虚空」常观身空如甑常念不舍则得度色不复见身如内身空外色亦尔是时能观无量无边空得此观已无苦无乐其心转增如鸟闭著瓶中瓶破得出是名空处定

是空无量无边以识缘之缘多则散能破于定行者观虚空缘受如病如痈如疮如刺无常无我欺诳和合则有非是实也如是念已舍虚空缘但缘识云何而缘现前识缘过去未来无量无边识是识无量无边如虚空无量无边是名识处定

是识无量无边以识缘之识多则散能破于定行者观是缘识受如病如痈如疮如刺无常无我欺诳和合而有非实有也如是观已则破识相是呵识处赞无所有处破诸识相系心在无所有中是名无所有处

无所有处缘受如病如痈如疮如刺无常无我欺诳和合而有非实有也如是思惟无想处如痈有想处如病如痈如疮如刺第一妙处是非有想非无想

问曰

非有想非无想处有受云何言非有想非无想

答曰

是中有想微细难觉故谓为「非有想」有想故「非无想」凡夫心谓得诸法实相是为涅槃佛法中虽知有想因其本名名为「非有想非无想处」

问曰

云何是无想

答曰

无想有三种无想定受定无想天凡夫人欲灭心入无想定佛弟子欲灭心入灭受定

是诸禅定有二种若有漏若无漏有漏即是凡夫所行如上说无漏是十六圣行若有漏道依上地边离下地欲若无漏道离自地欲及上地以是故凡夫于有顶处不得离欲更无上地边故

若佛弟子欲离欲界欲欲界烦恼思惟断九种下——上上上中上下中上中中中下下上下中下下

断此九种故佛弟子若依有漏道欲得初禅是时于未到地九无碍道八解脱道中现在修有漏道未来修有漏无漏道第九解脱道中于未到地现在修有漏道未来修未到地有漏无漏道及初禅边地有漏若无漏道欲得初禅亦如是

若依有漏道离初禅欲于第二禅边地九无碍道八解脱道中现在修二禅边地有漏未来修二禅边地有漏道亦修无漏初禅及眷属第九解脱道中于第二禅边地现在修二禅边地有漏道未来修二禅边地初禅无漏及眷属二禅净无漏

若无漏道离初禅欲九无碍道八解脱道中现在修自地无漏道未来修初禅及眷属有漏无漏道第九解脱道中现在修自地无漏道未来修初禅及眷属有漏无漏道及修二禅净无漏

乃至无所有处离欲时亦如是

非有想非无想处离欲时九无碍道八解脱道中但修一切无漏道第九解脱道中修三界善根及无漏道除无心定

修有二种得修行修得修名本所不得而今得未来世修自事亦修余事行修名曾得于现前修未来亦尔不修余

如是等种种诸禅定中修

复次禅定相略说有二十三种八味八净七无漏

复有六因相应因共因相似因遍因报因名因一一无漏七无漏因是相似因自地中增相应共有因初味定初味定因乃至后味定后味定因

净亦如是

四缘因缘次第缘缘缘增上缘

因缘如上说

初禅无漏定次第生六种定初禅净无漏二禅三禅亦如是

二禅无漏定次第生八种定自地净无漏初禅净无漏三禅四禅亦如是

三禅无漏定次第生十种自地二下地四上地四

第四禅空处亦如是

识处无漏定次第生九种自地二下地四上地三

无所有处无漏定次第生七种自地二下地四上地一

非有想非无想处净次第生六心自地二下地四诸净地亦如是又皆益自地味

初禅味次第二种乃至非想非非想处味亦如是

无漏禅一切处缘味禅缘自地中味亦缘净爱无无漏缘故不缘无漏

无漏根本无色定不缘下地有漏

名因增上缘通一切

四无量心三背舍八胜处八一切处皆缘欲界

五神通缘欲色界余各随所缘灭受想定无所缘

一切四禅中有练法以无漏练有漏故得四禅心自在能以无漏第四禅练有漏第四禅然后第三第二第一禅皆以自地无漏练自地有漏

问曰

何以名「练禅」

答曰

诸圣人乐无漏定不乐有漏离欲时净有漏不乐而自得今欲除其滓秽故以无漏练之譬如炼金去其秽无漏练有漏亦复如是从无漏禅起入净禅如是数数是名为「炼」

复次诸禅中有顶禅何以故名「顶」有二种阿罗汉坏法不坏法不坏法阿罗汉于一切深禅定得自在能起顶禅得是顶禅能转寿为富转富为寿

复有愿智四辩无诤三昧愿智者愿欲知三世事随所愿则知此愿智二处摄欲界第四禅四辩者法辩辞辩二处摄欲界初禅余二辩九地摄欲界四禅四无色定无诤三昧者令他心不起诤五处摄欲界及四禅

问曰

得诸禅更有余法耶

答曰

味定生亦得退亦得净禅生时得离欲时得无漏离欲时得退时得

九地无漏定四禅三无色定未到地禅中间能断结使

未到地禅中间舍根相应

若人成就禅下地变化心亦成就

如初禅成就二种变化心一者初禅二者欲界二禅三种三禅四种四禅五种

若二禅三禅四禅中欲闻触时皆用梵世识识灭时则止

四无量意五神通八背舍八胜处十一切入九次第定十想三三昧三解脱门三无漏根三十七品如是等诸功德皆禅波罗蜜中生是中应广说

问曰

应说禅波罗蜜何以但说禅

答曰

禅是波罗蜜之本得是禅已怜愍众生内心中有种种禅定妙乐而不知求乃在外法不净苦中求乐如是观已生大悲心立弘誓愿「我当令众生皆得禅定内乐离不净乐依此禅乐已次令得佛道乐」是时禅定得名波罗蜜

复次于此禅中不受味不求报不随报生为调心故入禅以智慧方便还生欲界度脱一切众生是时禅名为波罗蜜

复次菩萨入深禅定一切天人不能知其心所依所缘知法中心不动如《毘摩罗鞊经》中为舍利弗说宴坐法「不依身不依心不依三界于三界中不得身是为宴坐

复次若人闻禅定乐胜于人天乐便舍欲乐求禅定是为自求乐利不足奇也菩萨则不但为众生欲令慈悲心净不舍众生菩萨禅禅中皆發大悲心禅有极妙内乐而众生舍之而求外乐譬如大富盲人多有伏藏不知不见而行乞求智者愍其自有妙物不能知见而从他乞众生亦如是心中自有种种禅定乐而不知發反求外乐

复次菩萨知诸法实相故入禅中心安隐不著味诸余外道虽入禅定心不安隐不知诸法实故著禅味

问曰

阿罗汉辟支佛俱不著味何以不得禅波罗蜜

答曰

阿罗汉辟支佛虽不著味无大悲心故不名禅波罗蜜又复不能尽行诸禅菩萨尽行诸禅麁细大小深浅内缘外缘一切尽行以是故菩萨心中名禅波罗蜜余人但名禅

复次外道声闻菩萨皆得禅定而外道禅中有三种患或味著或邪见或憍慢声闻禅中慈悲薄于诸法中不以利智贯达诸法实相独善其身断诸佛种菩萨禅中无此事欲集一切诸佛法故于诸禅中不忘众生乃至昆虫常加慈念如释迦文尼佛本为螺髻仙人名尚阇常行第四禅出入息断在一树下坐兀然不动鸟见如此谓之为木即于髻中生卵是菩萨从禅觉头上有鸟卵即自思惟「若我起动鸟母必不复来鸟母不来鸟卵必坏」即还入禅至鸟子飞去尔乃起

复次除菩萨余人欲界心不得次第入禅菩萨行禅波罗蜜于欲界心次第入禅何以故菩萨世世修诸功德结使心薄心柔软故

复次余人得总相智慧能离欲如无常观苦观不净观菩萨于一切法中能別相分別离欲

如五百仙人飞行时甄陀罗女歌声心著狂醉皆失神足一时堕地

如声闻闻紧陀罗王屯仑摩弹琴歌声以诸法实相赞佛是时须弥山及诸树木皆动大迦叶等诸大弟子皆于座上不能自安须菩萨问大迦叶「汝最耆年行头陀第一今何故不能制心自安」大迦叶答曰「我于人天诸欲心不倾动是菩萨无量功德报声又复以智慧变化作声所不能忍若八方风起不能令须弥山动劫尽时毘蓝风至吹须弥山令如腐草」以是故知菩萨于一切法中別相观得离诸欲诸余人等但得禅之名字不得波罗蜜

复次余人知菩萨入出禅心不能知住禅心所缘所到知诸法深浅阿罗汉辟支佛尚不能知何况余人譬如象王渡水入时出时足迹可见在水中时不可得知若得初禅同得初禅人能知而不能知菩萨入初禅有人得二禅观知得初禅心了了知不能知菩萨入初禅心乃至非有想非无想处亦如是

复次超越三昧中从初禅起入第三禅第三禅中起入虚空处虚空处起入无所有处二乘唯能超一不能超二菩萨自在超从初禅起或入三禅如常法或时入第四禅或入空处识处无所有处或非有想非无想处或入灭受想定灭受想定起入无所有处或识处空处四禅乃至初禅或时超一或时超二乃至超九声闻不能超二何以故智慧功德禅定力薄故譬如二种师子黄师子发师子黄师子虽亦能不如白发师子王如是等种种因缘分別禅波罗蜜

复次尔时菩萨常入禅定摄心不动不生觉观亦能为十方一切众生以无量音声说法而度脱之是名禅波罗蜜

问曰

如《经》中说「先有觉观思惟然后能说法」入禅定中无语觉观不应得说法汝今云何言「常在禅定中不生觉观而为众生说法」

答曰

生死人法入禅定先以语觉观然后说法

法身菩萨离生死身知一切诸法常住如禅定相不见有乱法身菩萨变化无量身为众生说法而菩萨心无所分別阿修罗琴常自出声随意而作人弹者此亦无散心亦无摄心是福德报生故随人意出声法身菩萨亦如是无所分別亦无散心亦无说法相是无量福德禅定智慧因缘故是法身菩萨种种法音随应而出悭贪心多闻说布施之声破戒嗔恚懈怠乱心愚痴之人各各闻说持戒忍辱禅定智慧之声闻是法已各各思惟渐以三乘而得度脱

复次菩萨观一切法若乱若定皆是不二相余人除乱求定何以故以乱法中起嗔想于定法中生著想

如欝陀罗伽仙人得五通日日飞到国王宫中食王大夫人如其国法捉足而礼夫人手触即失神通从王求车乘驾而出还其本处入林树间更求五通一心专至垂当得时有鸟在树上急鸣以乱其意舍树至水边求定复闻鱼鬪动水之声此人求禅不得即生嗔恚「我当尽杀鱼」此人久后思惟得定生非有想非无想处于彼寿尽下生作飞狸杀诸鱼作无量罪堕三恶道为禅定中著心因缘

外道如此佛弟子中亦有一比丘得四禅生增上慢谓得四道得初禅时谓是须陀洹第二禅时谓是斯陀含第三禅时谓是阿那含第四禅时谓得阿罗汉恃是而止不复求进命欲尽时见有四禅中阴相来便生邪见「无涅槃佛为欺我」恶邪生故失四禅中阴便见阿鼻泥犁中阴相命终即生阿鼻地狱诸比丘问佛「某甲比丘阿兰若命终生何处」佛言「是人生阿鼻泥犁中」诸比丘皆大惊怪「此人坐禅持戒所由尔耶」佛言「此人增上慢得四禅时谓得四道故临命终时见四禅中阴相便生邪见谓无涅槃我是阿罗汉今还复生佛为虚诳是时即见阿鼻泥犁中阴相命终即生阿鼻地狱中」是时佛说偈言

「多闻持戒禅  未得无漏法
虽有此功德  此事不可信

是比丘受是恶道苦

是故知取乱相能生嗔等烦恼取定相能生著菩萨不取乱相亦不取禅定相定相一故是名禅波罗蜜如初禅相离欲除盖摄心一处是菩萨利根智慧观故于五盖无所舍于禅定相无所取诸法相空故云何于五盖无所舍

贪欲盖非内非外亦不两中间何以故若内法有不应待外生若外法有于我亦无患若两中间有两间则无

亦不从先世来何以故一切法无来故如童子无有欲若先世有者小亦应有以是故知先世不来亦不至后世不从诸方来亦不常自有不一分中非遍身中亦不从五尘来亦不从五情出无所从生无所从灭

是贪欲若先生若后生若一时生是事不然何以故若先有生后有贪欲是中不应贪欲生未有贪欲故若后有生先有贪欲则生无所生若一时生则无生者无生处生者生处无分別故

复次是贪欲贪欲者不一不异何以故离贪欲贪欲者不可得离贪欲者贪欲不可得是但从和合因缘生和合因缘生法即是自性空如是贪欲贪欲者异不可得若一贪欲贪欲者则无分別

如是等种种因缘贪欲生不可得若法无生是法亦无灭不生不灭故则无定无乱

如是观贪欲盖则与禅为一余盖亦如是

若得诸法实相观五盖则无所有是时便知五盖实相即是禅实相禅实相即是五盖菩萨如是能知五欲及五盖禅定及一相无所依入禅定是为禅波罗蜜

复次若菩萨行禅波罗蜜时五波罗蜜和合助成是名禅波罗蜜

复次菩萨以禅波罗蜜力得神通一念之顷不起于定能供养十方诸佛华香珍宝种种供养

复次菩萨以禅波罗蜜力变身无数遍入五道以三乘法教化众生

复次菩萨入禅波罗蜜中除诸恶不善法入初禅乃至非有想非无想定其心调柔一一禅中行大慈大悲以慈悲因缘拔无量劫中罪得诸法实相智故为十方诸佛及大菩萨所念

复次菩萨入禅波罗蜜中以天眼观十方五道中众生见生色界中者受禅定乐味还堕禽兽中受种种苦复见欲界诸天七宝池中华香自娱后堕醎沸屎地狱中人中多闻世智辩聪不得道故还堕猪羊畜兽中无所別知如是等种种失大乐得大苦失大利得大衰失尊贵得卑贱于此众生生悲心渐渐增广得成大悲不惜身命为众生故懃行精进以求佛道

复次不乱不味故名禅波罗蜜如佛告舍利弗「菩萨般若波罗蜜中住具足禅波罗蜜不乱不味故

问曰

云何名乱

答曰

乱有二种一者二者微者有三种爱多慢多见多云何爱多得禅定乐其心乐著爱味云何慢多得禅定时自谓难事已得而以自高云何见多以我见等入禅定分別取相是实余妄语是三名为微细乱从是因缘于禅定退起三毒是为麁乱味者初得禅定一心爱是为味

问曰

一切烦恼皆能染著何以故但名爱为味

答曰

爱与禅相似何以故禅则摄心坚住爱亦专著难舍又初求禅时心专欲得爱之为性欲乐专求欲与禅定不相违故既得禅定深著不舍则坏禅定譬如施人物必望现报则无福德于禅受味爱著于禅亦复如是是故但以爱名味不以余结为味

大智度论卷第十七


校注

第二十八【大】〔-〕【元】【明】 八【大】三【宫】【石】 卷第十七【大】〔-〕【石】 【经】【大】〔-〕【宋】【宫】 【论】【大】〔-〕【宋】【宫】 得【大】获得【宋】【元】【明】定得【宫】 家【大】众【元】【明】 故【大】〔-〕【元】【明】【宫】【石】 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 灯【大】〔-〕【石】 宇【大】室【元】【明】【石】 炷【大】性【石】 刚【大】𮢪【石】 淹【大】掩【宋】【宫】【石】 当【大】思【宫】 犹【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 毒【大】痛【宋】【元】【明】【宫】 颜【大】貌【宋】【元】【明】【宫】 已【大】以【石】 慈【大】悲【宋】【元】【明】【宫】【石】 五尘【大】〔-〕【宋】【宫】【石】 (除五行)八字【大】除五盖行五法【宫】 五盖【大】〔-〕【宋】【宫】【石】 行【大】行初禅五支【元】【明】 诤【大】争【宋】【元】【明】【宫】 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宫】 说【大】设【宋】【元】【宫】【石】 汝【大】此【宋】【元】【明】【宫】 著【大】〔-〕【宋】【宫】【石】 怒【大】怨【宋】【元】【明】【宫】 念念【大】〔-〕【宋】【宫】【石】 人【大】智【元】【明】 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 与【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 至【大】去【元】【明】 之【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】* 径【大】经【宫】 时师【大】〔-〕【宋】【宫】【石】 (其心爱)八字【大】鼻受心著【宋】【元】【明】【宫】【石】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 下【大】中【宋】【元】【明】【宫】 皆【大】今皆觉【宋】【元】【明】【宫】【石】 言偷我【大】云我偷【宋】【元】【明】【宫】【石】 叠【大】㲲【宋】【元】【明】【宫】 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 此是虫【大】〔-〕【宋】【宫】【石】 国【大】国土【宋】【元】【明】【宫】 常【大】鸟母常【元】【明】 其【大】甚【宋】【元】【明】【宫】 哭【大】泣【宋】【元】【明】【宫】【石】 (着味苦)九字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 大【CB】【宋】【元】【明】【宫】【石】火【大】 则【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 厌心【大】心厌【宋】【宫】 不净【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 劬【大】*瞿【宋】【元】【明】【宫】* 妊【大】*任【石】* 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 何【大】所【石】 一钵【大】〔-〕【石】 钵【大】〔-〕【宋】【宫】 以神力【大】神力以【宋】【元】【明】【宫】 皆【大】令【宋】【元】【明】【宫】【石】 槃【大】*盘【宋】【元】【明】【宫】* 耶【大】时耶【宋】【元】【明】【宫】 遣【大】进【宋】【元】【明】【宫】【石】 目【大】自【宋】【元】【明】【宫】【石】 丘【大】丘汝欲闻不谛听之【元】【明】 婆【大】*波【元】【明】* 春【大】秋【宋】【宫】【石】 娠【大】身【宋】【元】【明】【宫】【石】 庵【大】*庵【宋】【元】【明】【宫】* 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 鍕【大】*军【宋】【元】【明】【宫】* 国【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】* 官【大】臣【元】【明】 曾【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 无双【大】巨富【宋】【宫】【石】 人【大】〔-〕【石】 五百【大】百五【石】 药【大】药草【宋】【元】【明】【宫】【石】 众彩画之【大】彩画【宋】【元】【明】【宫】【石】 衣【大】〔-〕【石】 以【大】似【元】【明】 好【大】妙【宋】【元】【明】【宫】【石】 皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 净【大】清【宋】【元】【明】【宫】【石】 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 好果好水【大】好水好果【宋】【元】【明】【宫】【石】 盛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 美【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 喜【大】乐【宋】【元】【明】【宫】【石】 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】【石】 果【大】食【宋】【元】【明】【宫】【石】 媱女知【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 项【大】担【宋】【元】【明】【宫】【石】 足五所【大】给足五【元】【明】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 之人【大】盖者【宋】【元】【明】【宫】【石】 怯【大】性【石】 人【大】生【石】 贪欲【大】欲贪【宋】【宫】 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】【石】 在者【大】不灭【宋】【元】【明】 诸【大】法【元】【明】 报果【大】果报【宋】【元】【明】【宫】 当【大】尚【元】【明】 免【大】*勉【石】* 眠睡【大】睡眠【宋】【元】【明】【宫】【石】 侵【大】欺【元】【明】 掉【大】*挑【石】* 人【大】人睡【宫】 决【大】缺【宋】【宫】穴【元】【明】 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 能【大】虽【宫】 已【大】以【宋】【宫】 悔【大】〔-〕【宫】 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 盖【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 债【大】责【石】 差【大】瘥【宋】【元】【明】【宫】 支【大】下同枝【宋】【元】【明】【宫】【石】下同 驰【大】持【宫】 常【大】当【宫】 其苦甚多【大】多苦【宋】【明】【石】多若【元】多苦甚多【宫】 树林【大】林树【石】 销【大】洋【宋】【元】【明】【宫】 豺【大】豹【宋】【元】【明】【宫】 鵄【大】鹞【宋】【宫】鸱【元】【明】 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 𤻝【大】儜【宋】【元】【明】【宫】 林【大】杖【宋】【元】【宫】【石】 礔礰【大】霹雳【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 秦【大】此【明】 余定不名波罗蜜【大】〔-〕【宫】【石】 念【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 池【大】地【宋】【元】【明】【宫】 则【大】得【宋】【元】【明】【宫】 法【大】法为【宋】【元】【明】【宫】【石】 微细【大】细微【宋】【元】【明】【宫】 但【大】俱【宋】【宫】 系【大】击【明】 身【大】身身【宋】【元】【明】【宫】【石】 笼【大】簁【宋】【宫】【石】 身【大】〔-〕【宋】【元】【明】【明】【石】 以【大】行【宋】【宫】 定【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 处【大】〔-〕【宫】【石】 受【大】受想【宋】【元】【明】【宫】 是【大】行【宋】【元】【明】【宫】所【石】 碍【大】*阂【石】* 禅【大】禅无漏【宋】【元】【明】【宫】 于【大】〔-〕【石】 但【大】〔-〕【石】 因【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 净【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 不缘无漏【大】〔-〕【宋】【宫】【石】 三【大】八【石】 所【大】名【宫】 一切【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 以【大】〔-〕【宋】【宫】 炼【大】练【宋】【元】【明】【宫】【石】 (去其是)十二字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 初【大】〔-〕【宋】【宫】 二【大】种【元】【明】 识【大】〔-〕【石】 相【大】想【元】【明】【宫】 定【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 鞊【大】诘【宋】【元】【明】【宫】 宴【大】*燕【石】* 然【大】杀【石】 欲令【大】故今【石】故令【宋】【元】【明】【宫】 其【大】之其人【宋】【元】【明】之其【宫】之其某【石】 知【大】如【宋】【宫】 心不【大】不心【石】 不【大】不能【宋】【元】【明】【宫】 中【大】定【宫】 昆【大】蜫【宋】【元】【明】【宫】 髻【大】结【石】 利【大】梨【宋】【元】【明】【宫】【石】 兀【大】无【石】 头【大】顶【宋】【元】【明】【宫】【石】 甄【大】紧【宋】【元】【明】【宫】 仑【大】崄【宫】 须【大】须【宋】【宫】【石】鬘【元】【明】 令【大】今【石】 第【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 二乘【大】〔-〕【石】 超【大】*起【石】* 入【大】〔-〕【宫】【石】 能【大】〔-〕【元】【宫】【石】 发【大】*毛【宋】*髦【元】【明】* 超【大】踔【元】【明】 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 诸【大】语【石】 阿【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】何【大】 人【大】又【元】 除【大】于【元】【明】 国【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 捉【大】接【元】【明】 为【大】为为【宋】【宫】 中【大】中乱【元】【明】 犁【大】*𪏭【石】* 相【大】〔-〕【宋】【宫】【石】* 处【大】处所【宋】【元】【明】 不【大】非【元】【明】 〔-〕【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】【石】二【大】 支【大】枝【宋】【元】【明】【宫】【石】 一【大】〔-〕【元】【明】 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 见【大】又见【宋】【元】【明】 人中【大】中人【宋】 等【大】等身【宋】【元】【明】 答曰【CB】〔-〕【大】答【宋】【元】【明】【宫】 二【大】三【明】 爱【大】受【石】 定【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 著【大】乐【宋】【元】【明】【宫】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 违【大】逆【宫】 深【大】染【宋】【元】【明】【宫】【石】 受味【大】爱身【元】【石】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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