【经】

慧命须菩提白佛言：「世尊！是善男子、善女人發阿耨多罗三藐三菩提心，行六波罗蜜，成就众生、净佛世界，佛已赞叹说其功德。世尊！云何善男子、善女人，求于佛道，生诸留难？」

佛告须菩提：「乐说辩不即生，当知是菩萨魔事。」

须菩提言：「世尊！何因缘故，乐说辩不即生是菩萨魔事？」

佛言：「有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，难具足六波罗蜜。以是因缘故，乐说辩不即生是菩萨魔事。复次，须菩提！乐说辩卒起，当知亦是菩萨魔事。」

「世尊！何因缘故，乐说辩卒起复是魔事？」

佛言：「菩萨摩诃萨行檀波罗蜜乃至般若波罗蜜，著乐说法；以是因缘故，乐说辩卒起，当知是菩萨魔事。复次，须菩提！书是般若波罗蜜经时，偃𠐻傲慢，当知是菩萨魔事。复次，须菩提！书是经时，戏笑乱心，当知是菩萨魔事。复次，须菩提！若书是经时，轻笑不敬，当知是菩萨魔事。复次，须菩提！若书是经时，心乱不定，当知是菩萨魔事。复次，须菩提！若书是经时，各各不和合，当知是菩萨魔事。复次，须菩提！善男子、善女人作是念：『我不得是经中滋味。』便弃舍去，当知是菩萨魔事。复次，须菩提！受持般若波罗蜜，读、诵、说、若正忆念时，偃𠐻傲慢，当知是菩萨魔事。复次，须菩提！若受持般若波罗蜜经，亲近、正忆念时，转相形笑，当知是菩萨魔事。复次，须菩提！若受持般若波罗蜜经，读、诵、正忆念、修行时，共相轻蔑，当知是菩萨魔事。若受持般若波罗蜜，读、诵乃至正忆念时，散乱心，当知是菩萨魔事。若受持般若波罗蜜，读、诵乃至正忆念时，心不和合，当知是菩萨魔事。」

须菩提白佛言：「世尊！世尊说：『善男子、善女人作是念：「我不得经中滋味。」便弃舍去，当知是菩萨魔事。』世尊！何因缘故，菩萨不得经中滋味，便弃舍去？」

佛言：「是菩萨摩诃萨前世不久行般若波罗蜜、禅波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、羼提波罗蜜、尸罗波罗蜜、檀波罗蜜，是人闻说是般若波罗蜜，便从坐起，作是念言：『我于般若波罗蜜中无记。』心不清净，便从坐起去，当知是菩萨魔事。」

须菩提白佛言：「世尊！何因缘故不与受记，闻说是深般若波罗蜜时，便从坐起去？」

佛告须菩提：「若菩萨未入法位中，诸佛不与受阿耨多罗三藐三菩提记。复次，须菩提！闻说般若波罗蜜时，菩萨作是念：『我是中无名字。』心不清净，当知是菩萨魔事。」

须菩提言：「何因缘故，是深般若波罗蜜中，不说是菩萨名字？」

佛言：「未受记菩萨，诸佛不说名字。复次，须菩提！是菩萨摩诃萨作是念：『是般若波罗蜜中，无我生处名字，若聚落、城邑。』是人不欲听闻般若波罗蜜，便从会中起去。是人如所起念时，念念却一劫，甫当更勤精进求阿耨多罗三藐三菩提。」

【论】

释曰：

一切有为法各有增上。增上者共相违，相违即是怨贼。如水得增上力灭火，火得增上力则消水，乃至草木各有相害，何况众生！菩萨摩诃萨有大悲心，虽不与众生作怨，而众生与菩萨作怨；菩萨身，有为法故，能作留难。

佛上说菩萨功德，所谓诸佛、菩萨、诸天所护，而未说怨贼相。以佛怜愍故，先虽略说；今须菩提请，佛广说留难事。佛虽于一切众生、一切法心平等，以是菩萨能大利益世间故，说好丑相及利害相、是道非道、留难事。佛不令行人毁害留难者，但令觉知，不随其事。

何者是怨贼？略说若众生法、非众生法，能沮坏菩萨无上道心。非众生者，若疾病、饥渴、寒热、槌压、坠落等。众生者，魔及魔民、恶鬼、邪疑不信者、断善根者、定有所得者、实定分別诸法者、深著世间乐者、怨贼、官事、师子、虎、狼、恶兽、毒虫等。众生贼有二种：若内、若外。内者，自从心生，忧愁不得法味，生邪见、疑悔、不信等；外者，如上说。

如是诸难事，佛总名为魔。

魔有四种：烦恼魔、五众魔、死魔、天子魔。

烦恼魔者，所谓百八烦恼等，分別八万四千诸烦恼。

五众魔者，是烦恼业和合因缘，得是身：四大及四大造色，眼根等色是名色众；百八烦恼等诸受和合，名为受众；小、大、无量、无所有想，分別和合，名为想众；因好丑心發，能起贪欲、嗔恚等心相应、不相应法，名为行众；六情、六尘和合，故生六识，是六识分別，和合无量无边心，是名识众。

死魔者，无常因缘故，破相续五众寿命，尽离三法——识、断、寿故，名为死魔。

天子魔者，欲界主，深著世间乐，用有所得故生邪见，憎嫉一切贤圣涅槃道法，是名天子魔。

魔，秦言能夺命者。虽死魔实能夺命，余者亦能作夺命因缘，亦夺智慧命，是故名杀者。

问曰：

一五众魔摄三种魔，何以故別说四？

答曰：

实是一魔，分別其义，故有四。烦恼魔者，人因贪欲、嗔恚故死，亦能作夺命因缘，是近夺命因缘故別说。天子魔，杂福德业因缘故，力势大，邪见力故，能夺慧命，亦能作死因缘，是故別说。无常死力大，一切无能免者，甚可畏厌故別说。

问曰：

是魔何以恼乱行道者？

答曰：

先已广说。是品中皆有四种魔义，但随处说。复次，三魔不相远离：若有五众，则有烦恼；有烦恼，则天魔得其便；五众、烦恼和合故有天魔。

是故须菩提问佛：「上已赞叹说菩萨功德，今云何是菩萨魔事起？」

佛答：「乐说辩不即生，是为魔事」者，若菩萨摩诃萨怜愍众生故，高座说法，而乐说辩不生。听者忧愁：「我等故来，而法师不说。」或作是念：「法师怖畏故不能说。」或言：「不知故不说。」或自惟过咎深重故不说，或谓不得供养故不肯说，或谓轻贱我等故不说，或串乐故不说。如是等种种因缘，听者心坏，故以不乐说名为魔事。

复次，是菩萨怜愍众生故来欲说法，听者欲闻，而法师心生欲说，而口不能言。现见是魔事，如魔入阿难心，佛三问而三不答，久乃说者。

此中须菩提问世尊：「何因缘故辩不即生？」

佛答：「菩萨行六波罗蜜时，难具足六波罗蜜。」所以者何？是人先世因缘故，钝根、懈怠，魔得其便；不一心行六波罗蜜故，乐说辩不即生。

问曰：

如乐说辩不即生，可是魔事；今乐说辩卒起，何以复是魔事？

答曰：

是法师爱法、著法，求名声故，自恣乐说，无有义理，如逸马难制；又如大水暴涨，众秽浑杂。是故此中佛自说：「菩萨行六波罗蜜，著乐说法，是为魔事。」

复次，是般若波罗蜜为破憍慢故出；而书是经者生我心、憍慢心；憍慢故身亦高，所谓偃𠐻傲慢。书是般若波罗蜜时，用轻心、嗔心、戏笑、不敬。

复次，是般若波罗蜜，若一心、摄心，犹尚难得，何况散乱心书！书时从人口受、或写经卷，若一心和合则得；若授者不与，如是等种种因缘，是不和合。

复次，观看是般若波罗蜜经时，品品皆空，无可乐处，作是念：「我于是经不得滋味！」便弃舍去。般若波罗蜜是一切诸乐根本，此人不得其味，是为魔事。

复次，受持、读、诵、说、正忆念时，偃𠐻、形笑、散乱心、不和合，如上说。「共相轻蔑」者，从人受持、读、诵、正忆念时，师徒互相轻贱。书写经时，但有舍去，无相轻贱。

问曰：

上诸事中，何以但问「不得经中滋味」，不问余者？

答曰：

般若波罗蜜，圣人所说与凡人说异，是故凡夫人不得滋味。

须菩提意谓：「般若波罗蜜是清净珍宝聚，能利益众生，无有过恶，是人云何不得滋味？」

佛答：「是人先世不久行六波罗蜜故，菩萨信等五根薄；薄故，不能信空、无相、无作、无依止法，娆乱心起，作是言：『佛一切智，何以不与我受记？』便舍去。」

余者易解，故不问。

须菩提问：「若尔者，何以故不与授记？」佛是大悲，应当愍念，防护其心，不令堕恶！

佛言：「未入法位人，诸佛不与授记。」所以者何？诸佛虽悉知众生久远事，为五通仙人及诸天见是人未有善行业因缘可授记者，若为授记，轻佛不信：「无有因缘，云何与授记？」是故入法位者，与授记。

是人名字及聚落处，亦如是。

是人从坐起去，随其起念多少，念念却一劫；偿罪毕，还得人身，甫当复尔所劫行。

【经】

「复次，须菩提！菩萨学余经，弃舍般若波罗蜜，终不能至萨婆若。善男子、善女人为舍其根而攀枝叶，当知亦是菩萨魔事。」

须菩提白佛言：「世尊！何等是余经，善男子、善女人所学，不能至萨婆若？」

佛言：「是声闻所应行经，所谓四念处、四正勤，四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分，空、无相、无作解脱门。善男子、善女人住是中，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，是名声闻所行经，不能至萨婆若。如是，善男子、善女人舍般若波罗蜜，亲近是余经。何以故？须菩提！般若波罗蜜中，出生诸菩萨摩诃萨，成就世间、出世间法。须菩提！菩萨摩诃萨学般若波罗蜜时，亦学世间、出世间法。须菩提！譬如狗不从大家求食，反从作务者索。如是，须菩提！当来世有善男子、善女人弃舍深般若波罗蜜而攀枝叶，声闻、辟支佛所应行经，当知是为菩萨魔事。须菩提！譬如有人欲得见象，见已，反观其迹。须菩提！于汝意云何？是人为黠不？」

须菩提言：「为不黠。」

佛言：「诸求佛道善男子、善女人亦复如是，得深般若波罗蜜弃舍去，取声闻、辟支佛所应行经。须菩提！当知是为菩萨魔事。须菩提！譬如人欲见大海，见已，反求牛迹水。作是念：『大海水能与此等不？』须菩提！于汝意云何？是人为黠不？」

须菩提言：「为不黠。」

佛言：「当来世有求佛道善男子、善女人亦如是，得深般若波罗蜜，弃舍去，取声闻、辟支佛所应行经，当知是亦菩萨摩诃萨魔事。须菩提！譬如工匠、若工匠弟子欲拟作释提桓因胜殿，而揆则日月宫殿。须菩提！于汝意云何？是人为黠不？」

须菩提言：「为不黠。」

「如是，须菩提！当来世有薄福德善男子、善女人求佛道者，得是深般若波罗蜜弃舍去，取声闻、辟支佛所应行经中求萨婆若。须菩提！于汝意云何？是人为黠不？」

须菩提言：「为不黠。」

佛言：「当知亦是菩萨魔事。须菩提！譬如有人欲见转轮圣王，见而不识，后见诸小国王，取其相貌，作如是言：『转轮圣王与此何异？』须菩提！于汝意云何？是人为黠不？」

须菩提言：「为不黠。」

「须菩提！当来世有薄福德善男子、善女人求佛道者得是深般若波罗蜜，弃舍去，取声闻、辟支佛所应行经，持求萨婆若。须菩提！于汝意云何？是人为黠不？」

须菩提言：「为不黠。」

「当知是为菩萨魔事。须菩提！譬如饥人得百味食，弃舍去，反食六十日谷饭。须菩提！于汝意云何？是人为黠不？」

须菩提言：「为不黠。」

佛言：「当来世有求佛道善男子、善女人得闻深般若波罗蜜，弃舍去，取声闻、辟支佛所应行经，持求萨婆若，于汝意云何？是人为黠不？」

须菩提言：「为不黠。」

「当知是亦菩萨魔事。须菩提！譬如人得无价摩尼珠，反持比水精珠。须菩提！于汝意云何？是人为黠不？」

须菩提言：「为不黠。」

佛言：「当来世有求佛道善男子、善女人得闻深般若波罗蜜，弃舍去，取声闻、辟支佛所应行经，持求萨婆若，是人为黠不？」

须菩提言：「为不黠。」

「当知是亦菩萨魔事。

「复次，须菩提！是求佛道善男子、善女人书是深般若波罗蜜时，乐说不如法事，不得书成般若波罗蜜。所谓乐说色、声、香、味、触、法，乐说持戒、禅定、无色定，乐说檀波罗蜜乃至般若波罗蜜，乐说四念处乃至阿耨多罗三藐三菩提。何以故？须菩提！是般若波罗蜜中无乐说相。须菩提！般若波罗蜜不可思议相，般若波罗蜜不生不灭相，般若波罗蜜不垢不净相，般若波罗蜜不乱不散相，般若波罗蜜无说相，般若波罗蜜无言无义相，般若波罗蜜无所得相。何以故？须菩提！是般若波罗蜜中，无是诸相。须菩提！若有善男子、善女人求菩萨道者书是般若波罗蜜经时，以是诸法散乱心，当知是亦菩萨魔事。」

须菩提白佛言：「世尊！是般若波罗蜜可书耶？」

佛言：「不可书。何以故？般若波罗蜜自性无故，禅波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、羼提波罗蜜、尸罗波罗蜜、檀波罗蜜，乃至一切种智自性无故；若自性无，是不名为性，无法不能书无法。须菩提！若求菩萨道善男子、善女人作是念：『无法是深般若波罗蜜。』当知即是菩萨魔事。」

「世尊！是求菩萨道善男子、善女人用文字书般若波罗蜜，自念：『我书是般若波罗蜜。』以字著般若波罗蜜，当知亦是菩萨魔事。何以故？世尊！是般若波罗蜜无文字，禅波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、羼提波罗蜜、尸罗波罗蜜、檀波罗蜜无有文字。世尊！色无文字，受、想、行、识无文字，乃至一切种智无文字。世尊！若求菩萨道善男子、善女人著无文字般若波罗蜜，乃至著无文字一切种智，当知亦是菩萨魔事。读、诵、说、正忆念、如说修行，亦如是。」

「复次，须菩提！求佛道善男子、善女人，书般若波罗蜜时，若国土念起、聚落念起、城邑念起、方念起，若闻谤毁其师念起，若念父母及兄弟姊妹诸余亲里、若念贼、若念旃陀罗、若念众女、若念婬女，如是等种种诸余异念留难；恶魔复益其念，破坏书般若波罗蜜，破坏读、诵、说、正忆念、如说修行。须菩提！当知是亦菩萨魔事。

「复次，须菩提！求佛道善男子、善女人得名誉、恭敬、布施、供养，所谓衣服、饮食、卧床、疾药、种种乐具，善男子、善女人书是般若波罗蜜经，受、读、诵乃至正忆念时，爱著是事，不得书成般若波罗蜜，乃至正忆念，当知是亦菩萨魔事。

「复次，须菩提！求佛道善男子、善女人书般若波罗蜜乃至如说修行时，恶魔方便持诸余深经与是菩萨摩诃萨；有方便者，不应贪著恶魔所与诸余深经。何以故？是经不能令人至萨婆若故。是中无方便菩萨摩诃萨闻是诸余深经，便舍深般若波罗蜜。须菩提！我是般若波罗蜜中，广说诸菩萨摩诃萨方便道；诸菩萨摩诃萨应当从是中求。须菩提！今善男子、善女人求菩萨道，舍是深般若波罗蜜，于魔所与声闻、辟支佛深经中求方便道，当知亦是菩萨魔事。」

【论】

释曰：

学余经，舍般若波罗蜜等，有人于声闻法中受戒学法，初不闻般若波罗蜜；或时余处闻，深著先所学法，舍于般若波罗蜜，于先所学法中求萨婆若。有声闻弟子先得般若波罗蜜，不知义趣、不得滋味，以声闻经行菩萨道。有人是声闻弟子，得般若波罗蜜经，欲信受；余声闻人沮坏其心，语言：「是经初后不相应，无有定相，汝宜舍之！声闻法中，何所不有？六足阿毘昙及其论议分別诸法相，即是般若波罗蜜；八十部律，即是尸罗波罗蜜；阿毘昙中，分別诸禅、解脱、诸三昧等，是禅波罗蜜；三藏本生中，赞叹解脱，布施、忍辱、精进，即是三波罗蜜。」如是等种种因缘，舍般若波罗蜜，于声闻经中求萨婆若。如人欲得坚实好木，舍其根茎而取枝叶，虽是木名而不中用。

复次，般若波罗蜜是三藏根本；得般若波罗蜜已，为度众生故说余事，是名「枝叶」。

复次，声闻经中虽说诸法实相，而不了了；般若波罗蜜经中，分明显现，易见易得。如人攀缘枝叶则堕落，若捉茎干则坚固。若执声闻经，则堕小乘中；若持般若波罗蜜，易得无上道。是故说：「舍根茎，取枝叶。」

问曰：

三十七品、三解脱门，《般若经》中亦有，今何以故但名声闻、辟支佛经？

答曰：

摩诃衍中虽有是法，与毕竟空合，心无所著，以不舍萨婆若、大悲心，为一切众生故说；声闻经则不尔，为小乘证故。

复次，菩萨行般若波罗蜜故，能成就世间、出世间法；是故菩萨若求佛，应当学般若波罗蜜。譬如狗为主守备，应当从主索食，而反于奴、客求；菩萨亦如是。狗喻行者，般若波罗蜜喻主人。般若中有种种利益，而舍求余经。佛欲令分明易见，故说譬喻。象、大海、帝释殿、转轮圣王、无价宝亦如是。

问曰：

五欲生五盖，以五盖覆智慧故，不应乐说；何以故乐说余六波罗蜜，乃至无上道，而言不如法？

答曰：

「不如法」者，不如般若波罗蜜实相。般若波罗蜜实相中无定相法，云何可乐说？若有定相，则心著乐说。诸佛及菩萨以大悲心故为众生说法，不著语言；用无所得法，示众生毕竟空相般若波罗蜜。是人书、读、诵等，以染著心取六尘相乃至无上道，故言不如法。

问曰：

若般若波罗蜜毕竟空，无所有法，不可书、读、诵等；如是，则不应有魔事？

答曰：

毕竟空、无所有亦非般若波罗蜜相，何以故是魔事？此中说：若是人知无所有是般若波罗蜜相，即是魔事。若用文字书般若波罗蜜，自知：「我书般若波罗蜜。」有此著心，即是魔事。若人知般若波罗蜜相，不以著心书、读、诵等；若有来破者，是为破般若波罗蜜。

复次，内有烦恼魔、外有天子魔，是二事因缘故，书般若波罗蜜乃至修行时，坏般若波罗蜜。念起者，所谓念此国土不安稳，彼国土丰乐；聚落、城邑、方，亦如是。

或闻谤毁其师，舍般若波罗蜜，欲助师除灭恶名；或闻父母疾病、官事；或念贼恐怖，欲發心诣余处；旃陀罗亦如是。与贼、旃陀罗共住，则發嗔恚；与众婬女共住故，婬欲心發。如是等种种因缘，破坏般若波罗蜜；菩萨觉知，当莫念、莫说。

或书般若波罗蜜时，钝根者于多恭敬、供养事中爱著，自念：「我能书、能随行故有是。」著是利养，即是魔事。

或有利根者，魔或思惟：「是菩萨不著世间乐，一心受般若波罗蜜，此人不可沮坏，我今当以声闻深经转其心，使成阿罗汉。」

佛言：「声闻经虽深，不应贪著。」譬如烧热金丸，色虽妙好，不可捉。若菩萨无方便、不大利根，得是经欢喜，是空、无相、无作，尽苦本，何复过是！便舍般若波罗蜜，亦是魔事。

何以故？此中佛说因缘：「于般若波罗蜜中广说诸菩萨摩诃萨方便道，所谓观声闻、辟支佛道而不证，以大悲心行三解脱门故。」譬如人以酥和毒，毒势则歇，不能害人。般若亦如是，菩萨于般若中求无上道易得；于余经则难，如但服毒。是故不应从声闻经中求菩萨道。

大智度论释两不和合品第四十七

【经】

「复次，须菩提！听法人欲书、持般若波罗蜜，读、诵、问义、正忆念；说法人懈堕，不欲为说。当知是为菩萨摩诃萨魔事。须菩提！说法之人心不懈堕，欲令书、持般若波罗蜜；听法者不欲受之。二心不和，当知是为魔事。

「复次，须菩提！听法人若欲书、持般若波罗蜜，读、诵乃至正忆念；说法者欲至他方。当知是为魔事。须菩提！说法人欲令书、持般若波罗蜜；听法者欲至他方。二心不和，当知是为魔事。

「复次，须菩提！说法人贵重布施衣服、饮食、卧具、医药、资生之物；听法人少欲知足，行远离行，摄念精进，一心智慧。两不和合，不得书般若波罗蜜，受持、读、诵、问义、正忆念，当知是为魔事。须菩提！说法人少欲知足，行远离行，摄念精进，一心智慧；听法者贵重布施衣服、饮食、卧具、医药、资生之物。两不和合，不得书、持般若波罗蜜，读、诵、问义、正忆念，当知是为魔事。

「复次，须菩提！说法者受十二头陀：一、作阿兰若，二、常乞食，三、纳衣，四、一坐食，五、节量食，六、中后不饮浆，七、塚间住，八、树下住，九、露地住，十、常坐不卧，十一、次第乞食，十二、但三衣。听法人不受十二头陀，不作阿兰若乃至不受但三衣。两不和合，不得书、持般若波罗蜜，读、诵、问义、正忆念，当知是为魔事。须菩提！听法者，受十二头陀，作阿兰若乃至受但三衣；说法人不受十二头陀，不作阿兰若乃至不受但三衣。两不和合，不得书、持般若波罗蜜，读、诵、问义、正忆念，当知是为魔事。」

【论】

释曰：

一切有为法，因缘和合故生，众缘离则无。譬如攒燧求火，有钻、有母，二事因缘得火；书写般若乃至正忆念亦如是，内外因缘和合故生，所谓师、弟子同心同事故，乃得书成。

是故佛告须菩提：「听法人信等五善根發故，欲书、持般若，乃至正忆念；说法者五盖覆心故，不欲说。」

问曰：

若五盖覆心故不欲说，何以作师？

答曰：

是人著世间乐，不观空、无常，虽能心知、口说，不能自行。弟子虽必欲行而不能知，不能知故，更无余处，必咨此人。

或时师悲心發故，欲令书、持般若；弟子信等五善根钝不發故，著世间乐故，不欲受书、持乃至正忆念。

问曰：

若不欲受持，何以名为听法者？

答曰：

少多听、受、读、诵，不能究竟成就故，但名听法。

若二人善心共同，能得般若波罗蜜；若不同则不能得，是名魔事。内烦恼發、外天子魔作因缘，离是般若；菩萨应觉是魔事，防令不起。若自失，当具足；若弟子失，当教令得。

复次，师或慈悲心薄，舍弟子至他方；或不宜水土、四大不和，或善法无所增益，或水旱不适，或土地荒乱；如是等种种因缘故至他方；弟子亦种种因缘不能追随。

贵重利养者，如上五盖覆心等。

复次，是二人皆有信、有戒，而一人以十二头陀庄严戒，一人不能。

问曰：

一人何以故不能？

答曰：

佛所结戒，弟子受持。十二头陀不名为戒，能行，则戒庄严；不能行，不犯戒。譬如布施，能行则得福，不能行者无罪。头陀亦如是。是故两不和合，则是魔事。

十二头陀者，行者以居家多恼乱故，舍父母、妻子、眷属，出家行道；而师徒、同学还相结著，心复娆乱。是故受阿兰若法，令身远离愦闹，住于空闲。远离者，最近三里，能远益善；得是身远离已，亦当令心远离五欲、五盖。

若受请食、若众僧食，起诸漏因缘。所以者何？受请食者，若得，作是念：「我是福德好人故得。」若不得，则嫌恨请者：「彼为无所別识，不应请者请，应请者不请。」或自鄙薄，懊恼自责而生忧苦。是贪、忧法，则能遮道。僧食者，入众中，当随众法，断事、摈人、料理僧事、处分、作使，心则散乱，妨废行道。有如是等恼乱事故受常乞食法。

好衣因缘故，四方追逐，堕邪命中。若受人好衣，则生亲著；若不亲著，檀越则恨。若僧中得衣，如上说众中之过。又好衣，是未得道者生贪著处。好衣因缘，招致贼难，或至夺命。有如是等患，故受弊纳衣法。

行者作是念：「求一食尚多有所妨，何况小食、中食、后食！若不自损，则失半日之功，不能一心行道。佛法为行道故，不为益身，如养马、养猪。」是故断数数食，受一食法。

有人虽一食，而贪心极啖，腹胀气塞，妨废行道，是故受节量食法。节量者，略说随所能食，三分留一分，则身轻安稳，易消无患，于身无损，则行道无废。如经中舍利弗说：「我若食五口、六口，足之以水，则足支身。」于秦人中食，可十口许。

有人虽节量食，过中饮浆，则心乐著，求种种浆：果浆、蜜浆等，求欲无厌，不能一心修习善法。如马不著辔勒，左右啖草，不肯进路；若著辔勒，则不啖草意断，随人意去。是故受中后不饮浆。

无常、空观是入佛法门，能厌离三界。塚间常有悲啼哭声，死尸狼借，眼见无常，后或火烧，鸟兽所食，不久灭尽；因是尸观，一切法中易得无常相、空相。又塚间住，若见死尸臭烂不净，易得九相观，是离欲初门。是故受塚间住法。

能作不净、无常等观已，得道事办，舍至树下；或未得道者，心则不大厌，取是相，树下思惟。如佛生时、成道时、转法轮时、般涅槃时，皆在树下；行者随诸佛法，常处树下。如是等因缘故，受树下坐法。

行者或观树下如半舍无异，荫覆凉乐，又生爱著：「我所住者好，彼树不如。」如是等生漏故，至露地住，作是思惟：「树下有二种过：一者、雨漏湿冷，二者、鸟屎污身，毒虫所住。有如是等过，空地则无此患。」露地住，则著衣、脱衣，随意快乐；月光遍照，空中明净，心易入空三昧。

身四仪中，坐为第一，食易消化，气息调和。求道者大事未办，诸烦恼贼常伺其便，不宜安卧；若行、若立，则心动难摄，亦不可久。故受常坐法。若欲睡时，脇不著席。

行者不著于味、不轻众生、等心怜愍故，次第乞食；不择贫富故，受次第乞食法。

行者少欲知足，衣趣盖形，不多不少故，受但三衣法。白衣求乐故，多畜种种衣；或有外道苦行故，裸形无耻。是故佛弟子舍二边、处中道行。住处、食处常用故事多；衣不须日日求，故略说。

是十二头陀，佛意欲令弟子随道行、舍世乐故，赞十二头陀。

是佛意，常以头陀为本；有因缘，不得已而听余事。如转法轮时，五比丘初得道，白佛言：「我等著何等衣？」佛言：「应著纳衣。」又受戒法，尽寿著纳衣、乞食、树下住、弊弃药——于古四圣种中，头陀即是三事。佛法唯以智慧为本，不以苦为先。是法皆助道、随道故，诸佛常赞叹。

大智度论卷第六十八