大智度初品总说如是我闻释论第三(卷第二)

「如是我闻一时」今当总说

问曰

若诸佛一切智人自然无师不随他教不受他法用他道不从他闻而说法何以言「如是我闻」

答曰

如汝所言佛一切智人自然无师不应从他闻法而说

佛法非但佛口说者是一切世间真实善语微妙好语出佛法

如佛毘尼中说「何者是佛法佛法有五种人说一者佛自口说二者佛弟子说三者仙人说四者诸天说五者化人说

复次如《释提桓因得道经》佛告憍尸迦「世间真实善语微妙好语皆出我法

如〈赞佛偈〉中说

诸世善语  皆出佛法  善说无失
无过佛语  余处虽有  善无过语
一切皆是  佛法之余  诸外道中
设有好语  如虫食木  偶得成字
初中下法  自共相破  如铁出金
谁当信者  如伊兰中  牛头栴檀
如苦种中  甘善美果  设能信
是人则信  外经书中  自出好语
诸好实语  皆从佛出  如栴檀
出摩梨山  除摩梨山  无出栴檀
如是除佛  无出实语

复次「如是我闻」是阿难等佛大弟子辈说入佛法相故名为佛法

如佛般涅槃时于俱夷那竭国萨罗双树间北首将入涅槃尔时阿难亲属爱未除未离欲故心没忧海不能自出尔时长老阿泥卢豆语阿难汝守佛法藏不应如凡人自没忧海一切有为是无常相莫愁忧又佛手付汝法汝今愁闷失所受事汝当问佛『佛般涅槃后我曹云何行道谁当作师恶口车匿云何共住佛经初作何等语』如是种种未来事应问佛

阿难闻是事闷心小醒得念道力助于佛末后卧床边以此事问

佛告阿难「若今现前若我过去自依止法依止余依止云何比丘自依止法依止不余依止于是比丘内观身当一心智慧勤修精进除世间贪忧外身内外身观亦如是法念处亦复如是是名比丘自依止法依止不余依止从今日解脱戒经即是大师如解脱戒经说身业口业应如是行车匿比丘我涅槃后梵法治若心濡伏者应教《删陀迦旃延经》即可得道复次我三阿僧祇劫所集法宝藏初应作是说『如是我闻一时佛在某方某国某处树林』何以故过去诸佛经初皆称是语未来诸佛经初亦称是语现在诸佛末后般涅槃时亦教称是语今我般涅槃后经初亦应称『如是我闻一时』

是故当知是佛所教非佛自言「如是我闻」佛一切智人自然无师故不应言「我闻」若佛自说「如是我闻」有所不知者可有此难阿难问佛佛教是语是弟子所言「如是我闻」无有咎

复次欲令佛法久住世间故长老摩诃迦叶等诸阿罗汉问阿难「佛初何处说法说何等法」阿难答「如是我闻一时佛在波罗捺国仙人鹿林中为五比丘说是苦圣谛我本不从他闻法中正忆念得眼」是经是中应广

如《集法经》中广说

佛入涅槃时地六种动诸河反流疾风暴發黑云四起恶雷掣电雹雨骤堕处处星流师子恶兽哮吼唤呼诸天世人皆大号咷人等皆發是言「佛取涅槃一何疾哉世间眼灭」当是时一切草木药树叶一时剖裂诸须弥山王尽皆倾摇海水波扬地大震动崖崩落诸树摧折四面烟起甚大可畏陂池江河尽皆娆浊彗星昼出诸人啼哭诸天忧愁诸天女等郁伊哽咽涕泪交流诸学人等默然不乐诸无学人念有为诸法一切无常如是天夜叉罗刹闼婆甄陀罗摩睺罗伽及诸龙等皆大忧愁

诸阿罗汉度老病死海心念言

「已渡凡夫恩爱河  老病死券已裂破
见身箧中四大蛇  今入无余灭涅槃

诸大阿罗汉各各随意于诸山林流泉谿谷处处舍身而般涅槃更有诸阿罗汉于虚空中飞腾而去譬如鴈王现种种神力令众人心信清净然后般涅槃六欲天乃至遍净天等见诸阿罗汉皆取灭度各心念言「佛日既没种种禅定解脱智慧弟子光亦是诸众生有种种婬怒痴病是法药师辈今疾灭度谁当治者无量智慧大海中生弟子莲华今已乾枯法树摧折法云散灭大智象王既逝象子亦随去法商人过去从谁求法宝」如偈说

「佛已永寂入涅槃  诸灭结众亦过去
世界如是空无智  痴冥遂增智灯灭

尔时诸天礼摩诃迦叶足说偈言

「耆年欲恚慢已除  其形譬如紫金柱
上下端严妙无比  目明清净如莲华

如是赞已大迦叶言「大德迦叶仁者知不船欲破法城欲颓法海欲竭法幢欲倒法灯欲灭说法人欲去行道人渐少恶人力转盛当以大慈建立佛法

尔时大迦叶心如大海澄静不动良久而答「汝等善说实如所言世间不久无智盲冥」于是大迦叶默然受请尔时诸天礼大迦叶足忽然不现各自还去

是时大迦叶思惟「我今云何使是三阿僧祇劫难得佛法而得久住」如是思惟竟「我知是法可使久住应当结集修妬路阿毘昙作三法藏如是佛法可得久住未来世人可得受行所以者何佛世世勤苦慈愍众生故学得是法为人演说我曹亦应承用佛教宣扬开化

是时大迦叶作是语竟住须弥山顶挝铜揵稚说此偈言

「佛诸弟子  若念于佛  当报佛恩
莫入涅槃

是揵稚音大迦叶语声遍至三千大千世界皆悉闻知诸有弟子得神力者皆来集会大迦叶所尔时大迦叶告诸会者「佛法欲灭佛从三阿僧祇劫种种勤苦慈愍众生学得是法佛般涅槃已诸弟子知法持法诵法者皆亦随佛灭度法今欲灭未来众生甚可怜愍失智慧眼愚痴盲冥佛大慈悲愍伤众生我曹应当承用佛教须待结集经藏竟随意灭度

诸来众会皆受教住尔时大迦叶选得千人善阿难尽皆阿罗汉得六神通得共解脱无碍解脱悉得三明禅定自在能逆顺行诸三昧皆悉无碍诵读三藏知内外经书诸外道家十八种大经尽亦读知皆能论议降伏异学

问曰

是时有如是等无数阿罗汉何以正选取千人不多取耶

答曰

频婆娑罗王得道八万四千官属亦各得道王教勅宫中常设饭食供养千阿阇贳王不断是法尔时大迦叶思惟言「若我等常乞食者当有外道强来难问废阙法事今王舍城常设饭食供给千人是中可住结集经藏」以是故取千人不得多取

是时大迦叶与千人俱到王舍城耆阇崛山中告语阿阇世王「给我等食日日送来今我等结集经藏不得他行

是中夏安居三月初十五日说戒时集和合僧大迦叶入禅定以天眼观今是众中谁有烦恼未尽应逐出者唯有阿难一人不尽余九百九十九人诸漏已尽清净无垢大迦叶从禅定起众中手牵阿难出「今清净众中结集经藏汝结未尽不应住此

是时阿难惭耻悲泣而自念言「我二十五年随侍世尊供给左右未曾得如是苦恼佛实大德慈悲含忍」念已白大迦叶言「我能有力久可得道但诸佛法阿罗汉者不得供给左右使令以是故我留残结不尽断耳

大迦叶言「汝更有罪佛意不欲听女人出家汝慇懃劝请听为道以是故佛之正法五百岁而衰微是汝突吉罗」阿难言「我怜愍瞿昙弥又三世诸佛法皆有四部众我释迦文佛云何独

大迦叶复言「佛欲涅槃时近俱夷那竭城脊痛四叠沤多罗僧敷卧语汝言『我须水』汝不供给是汝突吉罗罪」阿难答言「是时五百乘车截流而渡令水浑浊以是故不取」大迦叶复言「正使水浊佛有大神力能令大海浊水清净汝何以不与是汝之罪去作突吉罗忏悔

大迦叶复言「佛问汝『若有人四神足好修可住寿一劫若减一劫佛四神足好修欲住寿一劫若减一劫』汝默然不答问汝至三汝故默然汝若答佛『佛四神足好修应住一劫若减一劫』由汝故令佛世尊早入涅槃是汝突吉罗罪」阿难言「魔蔽我心是故无言我非恶心而不答佛

大迦叶复言「汝与佛叠僧伽梨衣以足蹈上汝突吉罗罪」阿难言「尔时有大风起无人助我捉衣时风吹来堕我脚下非不恭敬故蹈佛衣

大迦叶复言「佛阴藏相般涅槃后以示女人是何可耻是汝突吉罗罪」阿难言「尔时我思惟『若诸女人见佛阴藏相者便自羞耻女人形欲得男子身修行佛相福德根』以是故我示女人不为无耻而故破戒

大迦叶言「汝有六种突吉罗尽应僧中悔过」阿难言「诺随长老大迦叶及僧所教」是时阿难长跪合手偏袒右肩脱革六种突吉罗罪忏悔大迦叶于僧中手牵阿难出语阿难言「断汝漏尽然后来入残结未尽汝勿来也」如是语竟便自闭门

尔时诸阿罗汉「谁能结集毘尼法藏者」长老阿泥卢豆言「舍利弗是第二有好弟子字憍梵波提(秦言牛呞)软和雅常处闲居心寂能知毘尼法藏今在天上尸利沙树园中住遣使请来

大迦叶语下坐比丘「汝次应僧使」下坐比丘言「僧有何使」大迦叶言「僧使汝至天上尸利沙树园憍梵波提阿罗汉住处」是比丘欢喜踊跃受僧勅命白大迦叶言「我到憍梵波提阿罗汉所陈说何事」大迦叶言「到已语憍梵钵提大迦叶等漏尽阿罗汉皆会阎浮提僧有大法事汝可疾来

是下坐比丘头面礼僧右绕三匝如金翅鸟飞腾虚空往到憍梵波提所头面作礼语憍梵波提言「软善大德少欲知足常在禅定大迦叶问讯有今僧有大法事可疾下来观众宝聚」是时憍梵波提心觉生疑语是比丘言「僧将无鬪诤事唤我来耶无有破僧者不佛日灭度耶」是比丘言「实如所言大师佛已灭度」憍梵波提言「佛灭度大疾世间眼灭能逐佛转法轮将和上舍利弗今在何所」答曰「先入涅槃」憍梵波提言「大师法将各自別离可奈何摩诃目伽连今在何所」是比丘言「是亦灭度」憍梵波提言「佛法欲散大人过去众生可「长老阿难今何所作」是比丘言「长老阿难佛灭度后忧愁啼哭不能自喻」憍梵波提言「阿难懊由有爱结別离生苦罗睺罗复云何」答言「罗睺罗得阿罗汉故无忧无愁但观诸法无常相」憍梵波提言「难断爱已无忧愁」憍梵波提言「我失离欲大师于是尸利沙树园中住亦何所为我和上大师皆已灭度我今不能复下阎浮提住此般涅槃

说是言已入禅定中踊在虚空身放光明又出水火手摩日月现种种神变自心出火烧身身中出水四道流下至大迦叶所水中有声说此偈言

「憍梵钵提稽首礼  妙众第一大德僧
闻佛灭度我随去  如大象去象子随

尔时下坐比丘持衣钵还僧

是时中间阿难思惟诸法求尽残漏其夜坐禅经行慇懃求道是阿难智慧多定力少是故不即得道定智等者乃可速得后夜欲过疲极偃息却卧就枕头未至枕廓然得悟如电光出暗者见道阿难如是入金刚定破一切诸烦恼山得三明神通共解脱作大力阿罗汉

即夜到僧堂门敲门而唤大迦叶问言「敲门者谁」答言「我是阿难」大迦叶言「汝何以来」阿难言「我今夜得尽诸漏」大迦叶言「不与汝开门汝从门钥孔中来」阿难答言「可尔」即以神力从门钥孔中入礼拜僧足忏悔「大迦叶莫复见责

大迦叶手摩阿难头言「我故为汝使汝得道汝无嫌恨我亦如是以汝自证譬如手画虚空无所染著阿罗汉心亦如是一切法中得无所著复汝本坐

是时复议言「憍梵波提已取灭度更有谁能结集法藏」长老阿泥卢豆言「是长老阿难于佛弟子常侍近佛闻经能持佛常叹誉是阿难能结集经藏」是时长老大迦叶摩阿难头言「佛嘱累汝令持法藏汝应报佛恩佛在何处最初说法佛诸大弟子能守护法藏者皆以灭度唯汝一人在汝今应随佛心怜愍众生故集佛法藏」是时阿难礼僧已坐师子时大迦叶说此偈言

「佛圣师子王  阿难是佛子
师子座处坐  观众无有佛
如是大德众  无佛失威神
空无月时  有宿而不严
汝大智人说  汝佛子当演
何处佛初说  今汝当布

是时长老阿难一心合向佛涅槃方如是说

「佛初说法时  尔时我不见
如是展转闻  佛在波罗柰
佛为五比丘  初开甘露门
说四真谛法  苦集灭道谛
阿若憍陈如  最初得见道
八万诸天众  皆亦入道迹

是千阿罗汉闻是语已上升虚空高七多罗树皆言无常力大如我等眼见佛说法今乃言我闻」便说偈言

「我见佛身相  犹如紫金山
妙相众德灭  唯有名独存
是故当方便  求出于三界
勤集诸善  涅槃最为乐

尔时长老阿泥卢豆说偈言

「咄世间无常  如水月芭蕉
功德满三界  无常风所坏

尔时大迦叶复说此偈

「无常力甚大  愚智贫富贵
得道及未得  一切无能
非巧言妙宝  非欺诳力诤
如火烧万物  无常相法尔

大迦叶语阿难「从《转法轮经》至《大般涅槃》集作四阿含《增一阿含》《中阿含》《长阿含》《相应阿含》是名修妬路法藏

诸阿罗汉更问「谁能明了集毘尼法藏」皆言「长老忧婆离于五百阿罗汉中持律第一我等今请」即请言「起就师子座处坐说佛在何处初说毘尼结戒」忧婆离受僧教师子座处坐「如是我闻一时佛在毘舍离尔时提那迦兰陀长者子初作婬欲以是因缘故结初大罪二百五十戒义作三部七法八法比丘尼毘尼增一婆利问杂部善部如是等八十部作毘尼藏

诸阿罗汉复更思惟「谁能明了集阿毘昙藏」念言「长老阿难于五百阿罗汉解修妬路义第一我等今请」即请言就师子座处坐佛在何处初说阿毘昙阿难受僧教师子座处坐「如是我闻一时佛在舍婆提城尔时佛告诸比丘『诸有五怖五罪五怨不除不灭是因缘故此生中身心受无量苦复后世堕恶道中诸有无此五怖五罪五怨是因缘故于今生种种身心受乐后世生天上乐处何等五怖应远一者二者盗三者邪婬四者妄语五者饮酒』」如是等名阿毘昙

三法藏集竟诸天鬼神诸龙天女种种供养雨天华香幡盖天衣供养法故于是说偈

「怜愍世界故  集结三藏法
十力一切智  说智无明灯

问曰

《八犍度阿毘昙》六分阿毘昙等从何处出

答曰

佛在世时法无违错佛灭度后初集法时亦如佛在后百年阿输迦王作般于瑟大会诸大法师论议异故有別部名字从是以来展转至姓迦旃延婆罗门道人智慧利根尽读三藏内外经书欲解佛语故作《發智经八犍度》初品是世间第一法后诸弟子为后人不能尽解《八犍度》故作《鞞婆娑》

有人言六分阿毘昙中第三分八品之名〈分別世处分〉(此是《楼炭经》作六分中第三分)是目犍连作六分中初分八品四品是婆须蜜菩萨作四品是罽宾阿罗汉作五分诸论议师所作

有人言佛在时舍利弗解佛语故作阿毘昙后犊子道人等读诵乃至今名为《舍利弗阿毘昙》

摩诃迦旃延佛在时解佛语作蜫勒(蜫勒秦言箧藏)乃至今行于南天竺

皆是广解佛语故如说五几有色几无色几可见几不可见几有对几无对几有漏几无漏几有为几无为几有报几无报有善几不善几有记几无记如是等是名阿毘昙

复次七使欲染使嗔恚使有爱使憍慢使无明使见使疑使是七使几欲界系几色界系几无色界系几见谛断几思惟断几见苦断几见集断几见尽断几见道断几遍使几不遍使

十智法智比智世智他心智苦智集智灭智道智尽智无生智是十智几有漏几无漏几有为几无为几有漏缘几无漏缘几有为缘几无为缘几欲界缘几色界缘几无色界缘几不系缘几无碍道中修几解脱道中修四果得时几得几失

如是等分別一切法亦名阿毘昙

为阿毘昙三种一者阿毘昙身及义略说三十二万言二者六分略说三十六万言三者略说三十二万言

蜫勒广比诸事以类相从非阿毘

略说「如是我闻一时」总义竟

大智度初品中婆伽婆释论第四

【经】

婆伽

【论】

今当说

释曰

云何名婆伽婆

婆伽婆者婆伽」言「德」「婆」言「有」是名有德

复次婆伽」名「分別」「婆」名「巧」巧分別诸法总相別相故名「婆伽婆」

复次「婆伽」名「名声」「婆」名「有」名「有名声」无有得名声如佛者转轮圣王护世者无有及佛何况诸余凡庶所以者何转轮圣王与结相应佛已离结转轮圣王没在生死泥中佛已得转轮圣王为恩爱奴仆佛已永离转轮圣王处在世间旷野灾患佛已得离转轮圣王处在无明暗中佛处第一明中转轮圣王若极多领四天下佛领无量诸世界转轮圣王财自在佛心自在转轮圣王贪求天乐乃至有顶乐亦不贪著转轮圣王从他求乐佛内心自乐以是因缘佛胜转轮圣王诸余释护世者亦复如是但于转轮圣王小胜

复次婆伽」名「破」「婆」名「能」人能破婬怒痴故称为「婆伽婆」

问曰

如阿罗汉辟支佛亦破婬怒痴与佛何异

答曰

阿罗汉辟支佛虽破三毒气分不尽譬如香在器中香虽余气故在又如草木薪火烧烟出炭灰不尽火力薄故佛三毒永尽无余譬如劫尽火烧须弥山一切地都尽无烟无炭如舍利弗嗔恚气残难陀婬欲气残必陵伽婆磋慢气残譬如人被初脱时行犹不便

佛从禅起经行罗睺罗从佛经行佛问罗睺罗「何以羸瘦」罗睺罗说偈答佛

「若人食油则得力  若食酥者得好色
食麻滓菜无色力  大德世尊自当知

佛问罗睺罗「是众中谁为上」罗睺罗答「和上舍利弗」佛言「舍利弗食不净食」尔时舍利弗转闻是即时吐食自作誓言「从今日不复受人请」是时波斯匿王长者须达多等来诣舍利弗所语舍利弗「佛不以无事而受人请大德舍利弗复不受请我等白衣云何当得大信清净」舍利弗言「我大师佛言舍利弗食不净』今不得受人请」于是波斯匿等至佛所白佛言「佛不常受人请舍利弗复不受请我等云何心得大信愿佛勅舍利弗还受人请」佛言「此人心坚不可移转」佛尔时引本生因缘「昔有一国王为毒蛇所囓王时欲死诸良医令治蛇毒时诸医言『还令蛇毒气乃尽』是时诸医各设呪术所囓王蛇即来王所诸医积薪燃火勅蛇还嗽汝毒若不尔者当入此火毒蛇思惟『我既吐毒云何还嗽此事剧死』思惟心定即时入火尔时毒蛇舍利弗是世世心坚不可动也

复次长老必陵伽婆蹉常患眼痛是人乞食常渡恒水到恒水边弹指言「小婢住莫流」水即两断得过乞食是恒神到佛所白佛「佛弟子必陵伽婆蹉常骂我言小婢住莫流」佛告必陵伽婆蹉忏谢恒神必陵伽婆蹉即时合手语恒神言「小婢莫嗔今忏谢汝」是时大众笑「云何忏谢而复骂耶」佛语恒神「汝见必陵伽婆蹉合手忏谢不忏谢无慢而有此言当知非恶此人五百世来常生婆罗门家常自憍贵轻贱余人本来所习口言而已心无憍也

如是诸阿罗汉虽断结使犹有残气如诸佛世尊若人以刀割一臂若人以栴檀香泥一臂如左右眼心无憎爱是以永无残气

栴阇婆罗门女杅谤佛于大众中言「汝使我有何以不忧与我衣食为尔无羞诳惑余人」是时五百婆罗门师等皆举手唱言「是我曹知此事」是时佛无异色亦无惭色此事即时彰露地为大动诸天供养散众名华赞叹佛德佛无喜色

复次佛食马麦亦无忧天王献食百味具足不以为悦一心无二

如是等种种饮食卧具赞呵轻敬等种种事中无异也譬如真金烧锻打磨都无增损

以是故阿罗汉虽断结得道犹有残气不得称婆伽婆

问曰

婆伽婆正有此一名更有余名

答曰

佛功德无量名号亦无量此名取其大者以人多识故复有异名名多陀阿伽陀

云何名多陀阿伽陀

如法相解如法相说如诸佛安隐道来亦如是来更不去后有中是故名多陀阿伽陀

复名阿罗呵云何名阿罗

阿罗」名「贼」「呵」名「杀」是名「杀贼」偈说

「佛以忍为铠  精进为刚甲
持戒为大马  禅定为良弓
智慧为好箭  外破魔王军
内灭烦恼贼  是名阿罗呵

复次「阿」名「不」「罗呵」名「生」是名「不生」佛心种子后世田中不生无明糠脱故

复次「阿罗呵」名「应受供养」佛诸结使除尽得一切智慧故应受一切天地众生供养以是故佛名阿罗呵

复名三藐三佛陀云何名三藐三佛陀

「三藐」名「正」「三」名「遍」「佛」名「知」名正遍知一切法

问曰

云何正遍知

答曰

知苦如苦相  知集如集相
灭如灭相  知道如道相

是名三藐三佛陀

复次知一切诸法实不坏相不增不减云何名不坏相心行处灭言语道过诸法如涅槃相不动以是故名三藐三佛陀

复次一切十方诸世界名号六道所摄众生名号众生先世因缘未来世生处一切十方众生心相诸结使诸善根诸出要如是等一切诸法悉知名三藐三佛陀

复名鞞侈遮罗那三般那秦言明行具足

云何名明行具足

宿命天眼漏尽名为三明

问曰

神通明有何等异

答曰

直知过去宿命事是名通知过去因缘行业是名明

直知死此生彼名通知行因缘际会不失是名明

直尽结使不知更生不生名通若知漏尽更不复生是名

是三明大阿罗汉大辟支佛所得

问曰

若尔者与佛有何等异

答曰

彼虽得三明明不满足佛悉满足是为异

问曰

云何不云何满

答曰

诸阿罗汉辟支佛宿命智知自身及他人亦不能遍有阿罗汉知一世或二世三世万劫乃至八万劫过是以往不能复知是故不满天眼明未来世亦如是佛一念中生灭时诸结使分生时如是住时如是灭时如是苦法忍苦法智中所断结使悉觉了知如是结使解脱得尔所有为法解脱得尔所无为法解脱乃至道比忍见谛道十五心中诸声闻辟支佛所不觉知少疾故如是知过去众生因缘漏尽未来现在亦如是是故名佛明行具足

行名身口业唯佛身口业具足余皆有失是名明行具足

复名修伽陀「修」秦言「好」「伽陀」或言「去」或言「说」是名「好去」「好说」

好去者于种种诸深三摩提量诸大智慧中去偈说

「佛一切智为大车  八正道行入涅槃

是名好去

好说者如诸法实相说不著法爱观弟子智慧力是人正使一切方便神通智力化之亦无如之何是人可度是疾是迟是人应是处度是人应说布施或说或说涅槃是人应说五十二因缘四谛等诸法能入道如是等种种知弟子智力而为说法是名好说

复名路迦「路迦」秦言「世」「惫」名「知」是名知世间

问曰

云何知世间

答曰

知二种世间众生非众生及如实相知世间世间因知世间出世间道

知世间如世俗知亦非外道知知世间无常故苦苦故无我

复次知世间非有常非无常非有边非无边非去非不去如是相亦不著清净常不坏相如虚空是名知世间

复名阿耨多罗秦言「无上」

云何无

涅槃法无上佛自知是涅槃不从他闻亦将导众生令至涅槃如诸法中涅槃无上众生中佛亦无上

复次持戒禅定智慧教化众生一切无有与等者何况能故言无上

复次「阿」名「无」「耨多罗」名「答」一切外道法可答可破非实非清净故佛法不可答不可破出一切语言亦实清净故以是故名无答

名富楼沙昙藐婆罗提「富楼沙」秦言「丈夫」「昙藐」言「可化」「婆罗提」言「调御师」是名「可化丈夫调御师」

佛以大慈大悲大智故有时软美语有时苦切语有时杂语以此调御令不失道偈说

「佛法为车弟子马  实法宝主佛调御
若马出道失正辙  如是当治令调伏
若小不调轻法治  好善成立为上
若不可治便弃舍  以是调御为无上

复次调御师有五种初父母兄姊亲中官法下师法——今世三种法治后世阎罗王治佛以今世乐后世乐及涅槃乐利益故名师上四种法治人不久毕坏不能常实成就成人以三种道常随道不失如火自相不舍乃至灭佛令人得善法亦如是至死不舍以是故佛名可化丈夫调御师

问曰

女人佛亦化令得道何以独言丈夫

答曰

男尊女卑故女从男故男为事业主故

复次女人有五碍不得作转轮王释天王魔天王梵天王以是故不说

复次言佛为女人调御师为不尊重若说丈夫一切都摄譬如王来不应独来必有侍从如是说丈夫二根无根及女尽摄以是故说丈夫用是因缘故佛名可化丈夫调御师

复名舍多提婆魔㝹舍喃「舍多」秦言「教师」「提婆」言「天」「魔㝹舍喃」言「人」是名「天人教师」

云何名天人教师

佛示导是应作是不应作是善是不善是人随教行不舍道法得烦恼解脱报是名天人师

问曰

佛能度龙神等堕余道中生者何以独言天人师

度余道中生者少度天人中生者多如白色人虽有黑黡子不名黑人黑少故

复次人中结使薄厌心易得中智慧以是处易得道余道中不尔

复次言天则摄一切天言人则摄一切地上生者何以故天上则天大地上则人大是故说天则天上尽摄说人则地上尽摄

复次人中得受戒律仪见谛道思惟道及诸道果或有人言余道中不得或有人言多少得人中易得多得以是故佛为天人师

复次人中行乐因多天中乐报多善法是乐因乐是善法余道中善因报少以是故佛为天人师

复名佛陀(秦言「知者」)知何等法知过去未来现在众生数非众生有常无常等一切诸法菩提树下了了觉知故名为佛陀

问曰

余人亦知一切诸法如摩醯首罗天(秦言「大自在」)八臂三眼骑白牛如韦纽天(秦言「遍闷」)四臂捉贝持轮骑金翅鸟如鸠摩罗天(秦言「童子」)是天擎鸡持铃捉赤幡骑孔雀是诸天大将如是等诸天各各言大皆称一切智有人作弟子学其经书亦受其法言是一切智

答曰

此不应一切智何以故嗔恚憍慢心著故偈说

「若彩画像及泥像  闻经中天及赞天
如是四种诸天等  各各手执诸兵
若力不如畏怖他  若心不善恐怖他
此天定必若怖他  若少力故畏怖他
是天一切常怖畏  不能除却诸衰苦
有人奉事恭敬者  现世不免没忧海
有人不敬不供养  现世不妨受富乐
当知虚诳无实事  是故智人不属天
若世间中诸众生  业因缘故如循环
福德缘故生天上  杂业因缘故人中
世间行业属因缘  是故智者不依天

复次是三天爱之则欲令得一切愿恶之则欲令七世灭佛不菩萨时若怨家贼来欲杀尚自以身肉头目髓脑而供养之何况得佛不惜身时以是故独佛应当受佛名应当归命佛以佛为师不应事天

复次佛有二事一者大功德神通力二者第一净心诸结使灭

诸天虽有福德神力诸结使不灭心不清净心不清净故神力亦少

声闻辟支佛虽结使灭心清净福德薄故力势少

佛二法满足称胜一切人余人不胜一切人

婆伽婆名有德先已说

名阿(秦言无等)复名阿娑摩娑摩(秦言无等等)复名路迦那他(秦言世尊)复名波罗伽(秦言度彼岸)复名婆檀陀(秦言大德)复名尸梨伽那(秦言厚德)如是等无量名号父母名字悉达陀(秦言成利)得道时知一切诸法是名为佛应受诸天世人供如是等得名大德厚德如是种种随德立名

问曰

汝爱刹利种净饭王子字悉达多以是故而大称赞言一切一切智人无也

答曰

不尔汝恶邪故妬嗔佛作妄语实有一切智人何以故佛一切众生中身色颜貌正无比明具胜一切人小人见佛身相亦知是一切智人何况大人

如《放牛譬喻经》中说

摩伽陀国王频婆娑罗请佛三月及五百弟子王须新乳酪酥供养佛及比丘僧语诸放牛人来近处住日日送新乳酪酥竟三月王怜愍此放牛人语言「汝往见佛还出放牛」诸放牛人往诣佛所于道中自共论言「我等闻人说佛是一切智人我等是下劣小人何能別知实有一切智」诸婆罗门喜好酥酪常来往诸放牛人所作亲厚放牛人由是闻婆罗门种种经书名字故言「四陀经中治病法战法星宿法祠天法歌舞论议难问法如是等六十四种世间伎艺净饭王子广学多闻若知此事不足为难其从生已来不放牛我等以放牛秘法问之若能解者实是一切智人

作是论已前入竹园见佛光明照于林间进前觅佛坐树状似金山如酥投火其炎大明有似融金散竹林间上紫金光色视之无厌大欢喜自相谓言

「今此释师子  一切智有无
见之无不喜  此事亦已足
光明第一照  颜貌甚贵重
身相威德备  与佛名相称
相相皆分明  威神亦满足
福德自缠络  见者无不爱
圆光身处中  观者无厌足
若有一切智  必有是功德
一切诸彩画  宝饰庄严像
欲比此妙身  不可以为喻
能满诸观者  令得第一乐
见之發净信  必是一切智

如是思惟已礼佛而坐问佛言「放牛人有几法成就能令牛群番息有几法不成就令牛群不增不得安隐

佛答言「有十一法放牛人能令牛群番息何等十一知色知相知刮刷知覆知作烟知好道知牛所宜处知好度济知安隐处知留乳知养牛主若放牛人知此十一法能令牛群番息比丘亦如是知十一法能增长善法

「云何知色知黑杂色比丘亦如是知一切色皆是四大四大造

「云何知相知牛吉不吉相与他群合因相则识比丘亦如是见善业相知是智人见恶业相知是愚人

「云何刮刷为诸虫饮血则增长诸疮刮刷则除比丘亦如是恶邪觉观虫饮善根血增长心疮除则安隐

「云何覆疮若衣若草叶以防蚊虻恶刺比丘亦如是念正观法覆六情疮不令烦恼贪欲嗔恚恶虫刺蕀所伤

「云何知作烟除诸蚊虻遥见烟则来趣向屋舍比丘亦如是如所闻而说除诸结使蚊虻以说法烟引众生入于无我实相空舍中

「云何知道牛所行来去好恶道比丘亦如是知八圣道能至涅槃离断常恶道

「云何知牛所宜处能令牛番息少病比丘亦如是说佛法时得清净法喜诸善根增盛

「云何知济知易入易度无波浪恶虫处比丘亦如是能至多闻比丘所问法说法者知前人心利钝烦恼轻重好济安隐得度

「云何知安隐处知所住处无虎师子恶虫毒兽比丘亦如是知四念处安隐无烦恼恶魔毒兽比丘入此则安隐无患

「云何留乳犊母爱念犊子故与乳以留残乳故犊母欢喜犊子不竭牛主及放牛人日日有益比丘亦如是居士白衣给施衣食当知节量不令罄竭则檀越欢喜信心不绝受者无乏

「云何知养牛主诸大特牛能守牛群故应养护不令羸瘦饮以麻油饰以璎珞标以铁角摩刷赞誉称等比丘亦如是众僧中有威德大人护益佛法摧伏外道能令八众得种诸善根随其所宜恭敬供养等

放牛人闻此语已如是思惟「我所知不过三四事放牛师辈远不过五六事今闻此说叹未曾有若知此事余亦皆尔实是一切智人无复疑也

是经此中应广说以是故知有一切智人

问曰

世间不应有一切智人何以故无见一切智人

答曰

不尔不见有二种不可以不见故便言

一者事实有以因缘覆故不见譬如人姓族初及雪山斤两河边沙数有而不可知

二者实无无故不见譬如第二头第三手无因缘覆而不见

如是一切智人因缘覆故汝不非无一切智人何等是覆因缘未得四信心著恶邪汝以是因缘覆故不见一切智人

问曰

所知处无量故无一切智人诸法无量无边多人和合尚不能知何况一以是故无一切智人

答曰

如诸法无量智慧亦无量无数无边函大盖亦大函小盖亦小

问曰

佛自说佛法不说余经若药方星宿算经世典如是等法是一切智人何以不说以是故知非一切智人

答曰

虽知一切法用故说不用故不有人问故说不问故不说

复次一切法略说有三种一者有为法二者无为法三者不可说法此已摄一切法

问曰

十四难不答故知非一切智人何等十四

世界及我常世界及我无常世界及我亦有常亦无常世界及我亦非有常亦非无常世界及我有边无边亦有边亦无边亦非有边亦非无边死后有神去后世无神去后世亦有神去亦无神去死后亦非有神去亦非无神去后世是身是神身异神异

若佛一切智人此十四难何以不答

答曰

此事无实故不答诸法有常无此理诸法断亦无此理以是故佛不答譬如人问𤚲牛角得几升乳是为非问不应答

复次世界无穷如车轮无初无

复次答此无利有失堕恶邪中佛知十四难常覆四谛诸法实相渡处有恶虫不应将人渡安隐无患处可示人令渡

复次有人言是事非一切智人不能解以人不能知故佛不答

复次若人无言有有言无是名非一切智人一切智人有言有无言无佛有不言无无不言有但说诸法实相云何不名一切智人譬如日不作高下亦不作平地等一而照佛亦如是非令有作无非令无作有常说实智慧光照诸法如一道人问佛言「大德十二因缘佛作耶他作耶佛言「我不作十二因缘余人亦不作有佛无佛生因缘老死是法常定住」佛能说是生因缘老死乃至无明因缘诸

复次十四难中若答有过罪若人问「石女黄门儿长短好丑何类」此不应答以无儿故

复次此十四难是邪见非佛常以真实以是故置不答

复次置不答是为答有四种答了答如佛第一涅槃安隐解义答反问答置答此中佛以置答

汝言无一切智人有是言而无是大妄语实有一切智人何以故得十力知处非处故知因缘业报故知诸禅定解脱故知众生根善恶故知种种欲解故种种世间无量性故知一切至处道故先世行处忆念知故天眼分明得故知一切漏尽故净不净分明知故说一切世界中上法故得甘露味故得中道故知一切法若有为若无为实相故永离三界欲故如是种种因缘故佛为一切智人

问曰

有一切智何等人

答曰

第一大人三界尊名曰佛如赞佛偈说

「顶生转轮王  如日月灯明
释迦贵种族  净饭王太子
生时动三千  须弥山海水
为破老病死  哀愍故生世
生时行七步  光明满十方
观發大音  我生胎分尽
成佛说妙法  大音振法鼓
以此觉众生  世间无明睡
如是等种种  希有事已
诸天及世人  见之皆欢喜
佛相庄严身  大光满月面
一切诸男女  视之无厌足
生身乳𫗦力  胜万亿香象
神足力无上  智慧力无量
佛身大光明  照曜佛身
佛在光明中  如月在光里
种种恶毁佛  佛亦无恶想
种种称誉佛  佛亦无憙想
大慈视一切  怨亲等无异
一切有识类  咸皆知此事
忍辱慈悲力  故能胜一切
为度众生故  世世受勤苦
其心常一定  为众作利益
智慧力有十  无畏力有四
不共有十八  无量功德藏
如是等无数  希有功德力
如师子无畏  破诸外道法
转无上梵轮  度脱诸三界

是名为婆伽婆

婆伽婆义无量若广说则废余事以是故略说

大智度论卷第二


校注

(大智二)十八字【大】(大智度论卷第二释初品中总说如是我闻)十七字【元】【明】(大智度论卷第二释初品中总说如是我闻之二)十七字【宋】【宫】(大智度论总释如是我闻品第三二)十四字【圣】(大智度经论卷第二释如是我闻品第二)十六字【石】 (龙树译)二十一字【大】*〔-〕【圣】【石】* 一时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 用【大】随【圣】【石】 闻【大】咨受【石】 世间【大】*世界【圣】*世界中【石】* 出【大】入【圣】【石】 中【大】〔-〕【宋】【宫】 尼【大】泥【圣】【石】 人【大】〔-〕【圣】【石】 尸【大】私【圣】【石】 真实善语微妙好语【大】实好语微妙语【圣】【石】 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 诸世【大】世诸【圣】【石】 佛语【大】于佛【圣】【石】 虽【大】如【宫】 过【大】失【圣】【石】 虫【大】虫【元】【明】 初中下法自共相破【大】外道法中【圣】外道法中言有善语【石】 甘善【大】生甘【元】【明】【圣】【石】 者【大】此【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 实语【大】*语宝【宋】【宫】【圣】【石】* 香【大】舍【宫】 弟子【大】诸弟子【圣】【石】 辈【大】〔-〕【圣】【石】 卧【大】而卧【圣】【石】 阿泥卢豆【大】阿尼卢豆【宋】【元】【明】【宫】阿那律【圣】【石】 汝【大】汝是【圣】【石】 人【大】者【圣】【石】 法【大】法皆【圣】【石】 莫【大】何以【圣】【石】 受【大】爱【宋】【宫】 般【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 初【大】初首【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 后【大】得【宫】 余依止【大】*依止余【圣】【石】* 于【大】如【宫】 内观【大】观内【宋】【元】【明】观由【宫】 当【大】念【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 除【大】以除【石】 贪忧【大】贪爱【宋】【元】【明】【宫】忧贪【圣】【石】 经【大】经所【圣】【石】 梵【大】梵天【元】【明】 伏【大】复【宋】【圣】【石】愎【宫】 删【大】那【元】【明】【圣】【石】 经【大】〔-〕【宫】 复次【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 我【大】是我【圣】【石】 藏【大】藏中【圣】【石】 初应作是说【大】〔-〕【圣】【石】 土【大】〔-〕【石】 树【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 中【大】中是我法门初应如是说【圣】【石】 经初【大】经法初首【圣】【石】 经初【大】〔-〕【圣】【石】 无【大】我无【宋】【元】【明】【宫】 为【大】佛为【圣】【石】 觉【大】觉初转法轮经【圣】【石】 是中应【大】中【圣】【石】 说【大】说此义具【圣】【石】 广【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 恶【大】恶战【圣】 天【大】大【圣】 间【大】闻【石】 叶【大】华【圣】菓【石】 崖【大】峰【圣】【石】 娆【大】扰【元】【明】绕【宫】 哽【大】鲠【圣】 闼【大】陀【圣】 汉【大】汉已过【圣】【石】 夫【大】人【宋】【元】【明】【宫】 流【大】㳅【石】 天【大】天王【圣】【石】 皆【大】者【圣】 光【大】先【宋】【元】【明】【宫】 灭【大】灭度【宋】【元】【明】【宫】 有【大】〔-〕【圣】【石】 大智【大】〔-〕【圣】【石】 遂【大】道【元】【明】 灯【大】*镫【圣】* 目明【大】明目【圣】【石】 大【大】〔-〕【圣】 法【大】佛法【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 船【大】般【石】 思惟【大】如是思惟【圣】【石】 尼【大】*泥【圣】【石】* 住【大】往【明】 山【大】〔-〕【圣】【石】 揵稚【大】揵椎【宋】【元】【明】揵槌【圣】【石】 稚【大】极【圣】槌【石】 神【大】神通【圣】【石】 学【大】觉【圣】 善【大】去【元】【明】〔-〕【宫】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 正【大】止【宋】【元】【明】【宫】 频婆娑罗【大】频浮婆罗【宫】洴沙【圣】洴娑【石】 时【大】时洴沙【圣】【石】 人【大】人是时初度迦叶兄【圣】【石】 贳【大】世【宋】【元】【明】【宫】 取【大】〔-〕【圣】 多取【大】取多【圣】【石】 曹【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 等【大】等欲【圣】【石】 汝【大】以汝【明】汝何以【圣】【石】 佛【大】〔-〕【圣】【石】 听【大】听使【圣】【石】 是汝【大】*汝应【圣】【石】* 罪【大】*罪谶悔【圣】【石】* 云何【大】岂可【圣】【石】 无【大】无耶【圣】【石】 涅【大】般涅【圣】【石】 脊【大】背【元】【明】 是汝突吉罗罪【大】〔-〕【圣】【石】 以【大】以故【宋】【元】【明】【宫】 是汝之罪汝【大】〔-〕【宫】 汝【大】汝人【石】 〔去作人〕十八字-【石】 去作突吉罗忏悔【大】〔-〕【石】【宫】 大迦叶复言佛问汝若有人【大】〔-〕【石】 是【大】应【圣】【石】 汝【大】汝之罪应【圣】【石】 复【大】〔-〕【圣】【石】 人【大】〔-〕【圣】【石】 福德【大】诸善【圣】【石】 我示女人不【大】我以示之非【圣】【石】 罪【大】罪今【圣】【石】 悔【大】海【圣】 屣【大】履【圣】 议【大】论议【圣】【石】 言【大】〔-〕【圣】【石】 阿泥卢豆【大】阿那律【圣】【石】 佛【大】师【圣】【石】 波提【大】钵提【明】波题【圣】【石】 秦言牛呞【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 软【大】*渜【圣】【石】* 心【大】止【宫】 燕【大】宴【宫】〔-〕【圣】 树【大】*林【圣】【石】* 中【大】中华菓丰美【圣】【石】 憍【大】*桥【圣】【石】* 波提【大】下同钵提【明】【宫】下同波题【圣】【石】下同 语【大】言【圣】【石】 下来【大】来下【圣】【石】 觉生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】即生【圣】【石】 来【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】 轮【大】〔-〕【圣】【石】 我【大】〔-〕【圣】【石】 和上【大】*和尚【明】* 可奈【大】奈之【圣】【石】 愍【大】怜【圣】【石】 问【大】问言【圣】【石】 闷【大】闷倒错【圣】【石】 恼【大】𢙐【圣】【石】 断【大】断是以【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 尸【大】失【圣】【石】 下【大】下至【圣】【石】 提【大】题【圣】【石】 神通【大】通神【宫】 共【大】共八【圣】【石】 敲【大】*挠【宫】【圣】【石】* 钥【大】*籥【宋】【元】【明】【宫】* 僧【大】*众僧【圣】【石】* 复【大】〔-〕【圣】【石】 法【大】经【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 泥卢【大】那律【圣】【石】 弟子【大】弟子中【圣】【石】 唯【大】惟【圣】忖【石】 床【大】座【宋】【元】【明】【宫】 空【大】夜【元】【明】【圣】【石】 有宿而不严【大】虚空不明净【元】【明】【圣】【石】 现【大】见【圣】 手【大】掌【宋】【元】【明】【宫】 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 集灭【大】习尽【圣】集尽【石】 咄【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 如【大】此【宫】 根【大】法【圣】【石】 为【大】安【圣】【石】 偈【大】此偈【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 免【大】勉【圣】【石】 妬【大】*姤【石】* 忧婆离【大】*忧波利【宋】【元】【明】【宫】忧婆梨【圣】忧婆利【石】* 说【大】〔-〕【元】【明】 提【大】邻【宋】【元】【明】【宫】𭳫【圣】【石】 义【大】议【圣】 婆【大】*波【宋】【元】【明】【宫】* 十【大】千【宋】【宫】 复更【大】等复【宋】【元】【明】【宫】等复更【圣】 中【大】中诵持【圣】【石】 义【大】〔-〕【圣】【石】 起就师子座处坐【大】〔-〕【圣】【石】 阿【大】长老阿【圣】【石】 师子座处坐【大】〔-〕【圣】【石】 婆提【大】卫【圣】【石】 复【大】〔-〕【圣】【石】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 杀【大】杀生【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 名【大】名为【宋】【元】【明】【宫】 〔藏三法藏〕-【宋】【圣】【石】 藏【大】〔-〕【宋】【圣】【石】 三法藏【大】〔-〕【宋】【圣】【石】 集【大】作【宋】【宫】集法【圣】【石】 幡【大】幢【宋】【元】【明】【宫】 世界【大】世间【圣】【石】 藏法【大】法藏【宋】【元】【明】【宫】法竟【圣】藏竟【石】 佛在【大】佛说【宫】 后【大】佛后【宋】【元】【明】【圣】【石】 阇【大】遮【圣】【石】 于【大】于【明】 姓【大】性【宫】 语【大】法【宋】【元】【明】【宫】 犍【大】*乾【宋】【元】【明】【宫】* 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 第三分八品之名【大】〔-〕【元】【明】【宫】 分【大】〔-〕【宫】 (此是分)十二字【大】此之一【宋】【圣】〔此是分〕十二字-【宫】【石】 犍【大】揵【宋】【元】【明】 五分【大】五分是【宋】【元】【明】【宫】四分是【圣】【石】 (蜫藏)六字【大】三箧藏也【宋】【宫】蜫勒秦言箧藏也【元】【圣】蜫勒此言箧藏也【明】箧藏也【石】 天竺【大】天竺诸论议师【宋】【元】【明】 戒【大】戒五戒【宋】【元】【明】【宫】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 几有记【大】〔-〕【圣】【石】 〔如是次〕十字-【三】【宫】【圣】【石】 (如是次)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 复次【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 苦【大】若【石】 集【大】*习【圣】【石】* 为阿毘昙三种一者【大】〔-〕【圣】【石】三种一者【宫】 身【大】〔-〕【圣】八犍度【石】 六【大】二【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 勒【大】〔-〕【宫】 (蜫勒非)十一字【大】是为【宋】【元】【明】【宫】 昙【大】昙也【圣】【石】 一时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 总【大】〔-〕【圣】 大智度初品中婆伽婆释论第四【大】〔-〕【宫】【圣】【石】初品中婆伽婆释论第四【宋】【元】【明】 初【大】释初【元】【明】 释论第四【大】〔-〕【明】第四【元】 (经婆婆)十六字【大】〔-〕【宋】【宫】((经婆言))二十三字=((颇伽婆住王舍城今当说云何名颇伽婆天竺语颇伽秦言))二十三字【圣】经+(曰)【石】 婆【大】〔-〕【石】 今当说【大】〔-〕【元】【明】 释曰【大】〔-〕【石】 婆伽婆者【大】天竺语【元】【明】【石】 婆【大】颇【石】 言【大】秦言【元】【明】【石】 婆【大】*颇【圣】【石】* 巧分別诸法总相別相【大】总相別相巧分別语法是【圣】【石】 名【大】〔-〕【圣】【石】 名【大】言【圣】【石】 渡【大】度【宋】【元】【明】【宫】 灾【大】恼【圣】【石】 得【大】永【石】 世界【大】*国土【圣】【石】* 乃【大】〔-〕【宫】 婆【大】颇【宫】 人【大】〔-〕【宫】 辟【大】〔-〕【圣】 气分不【大】不了了【圣】【石】 出【大】去【宋】【元】【明】【宫】出去【圣】【石】 又【大】有【石】 气残【大】*余习【元】【明】【圣】【石】* 必【大】*毕【元】【明】【圣】【石】* 磋【大】蹉【宋】【元】【明】【宫】 锁初【大】璅初得【圣】【石】 羸瘦【大】瘦羸【圣】 酥【大】苏【宋】【元】【圣】 滓【大】泽【圣】 谁为【大】〔-〕【圣】【石】 座【大】座为谁【圣】【石】 转【大】〔-〕【圣】【石】 语【大】言【圣】【石】 佛【大】佛说【圣】【石】 舍利弗食【大】〔-〕【圣】【石】 食【大】食不应食【圣】【石】 匿【大】匿王【圣】 引【大】说【圣】 为【大】〔-〕【圣】【石】 诸【大】请【圣】 嗽【大】*𪢒【宋】【元】【明】【宫】* 心定【大】定心【宋】【元】【明】【宫】 常【大】当【元】【明】 水【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 告【大】言【明】 忏谢【大】谢忏【圣】 合【大】*又【圣】【石】* 之【大】言【宫】 必【CB】【丽-CB】【宫】毕【大】 残【大】*余【元】【明】习【圣】【石】* 若【大】〔-〕【宫】 栴【大】旃【宋】【元】【明】【宫】 木【大】带【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 杅【大】盂【元】【明】 娠【大】身【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 是【大】〔-〕【石】 戚【大】戚【圣】 被【大】服【宋】【元】【明】【宫】 无异也【大】若干【圣】【石】 正【大】止【宋】【元】【明】【宫】 异名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 亦【大】〔-〕【宋】【宫】【圣】【石】 去【大】去至【元】【明】 复【大】云何【圣】【石】 云何名【大】〔-〕【圣】【石】 〔呵阿罗〕-【圣】【石】 呵【大】〔-〕【圣】【石】 阿罗【大】〔-〕【圣】【石】 偈【大】〔-〕【圣】【石】 为【大】辱【圣】 刚甲【大】钢钾【宋】【元】【明】【宫】坚甲【圣】【石】 糠【大】𮂐皮【圣】【石】 天地【大】天人等【圣】【石】 复【大】云何【圣】【石】 云何名三藐三佛陀【大】〔-〕【圣】【石】 名【大】言【宋】【元】【明】【宫】 灭【大】*尽【圣】【石】* 实【大】宝【圣】宝实【石】 断【大】〔-〕【宫】【圣】 名【大】名正遍知是为【圣】【石】 复名【大】〔-〕【圣】【石】 侈【大】侈(除夜反)【宫】 般【大】婆【圣】【石】 具【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 名【大】名天眼【圣】【石】 名【大】名漏尽【圣】【石】 明【大】眼【圣】 满【大】*满足【宋】【元】【明】【宫】* 十【大】十世【圣】 过是以往【大】忆念【圣】【石】 复知【大】遍知以【圣】【石】 如是住时【大】〔-〕【宫】 不【大】不能【圣】【石】 少【大】少速【圣】【石】 是故名佛明行具足【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 名佛【大】佛名【圣】【石】 身【大】身业【宋】【元】【明】【宫】 是【大】是故【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 复名【大】*〔-〕【宫】【圣】【石】* 于【大】〔-〕【圣】【石】 摩【大】昧【圣】 量【大】量等【圣】【石】 偈【大】〔-〕【圣】【石】 说【大】〔-〕【圣】【石】 通【大】〔-〕【宋】【宫】【圣】【石】 或【大】或应【圣】【石】 戒【大】持戒【元】【明】 众【大】阴【圣】【石】 法【大】法则【元】【明】【圣】【石】 惫【大】*德【圣】* 世间【大】*〔-〕【圣】【石】*世间乃至及如十八字增上寺丽本缺今依忍征师校正本补之 一【大】一者【圣】【石】 二【大】二知【圣】【石】 知【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 灭【大】尽知【圣】【石】 次【大】〔-〕【圣】【石】 如【大】〔-〕【圣】【石】 知【大】*〔-〕【圣】【石】* 相【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】相所谓【圣】【石】 常【大】〔-〕【圣】【石】 上【大】上问曰【元】【明】【圣】【石】 上【大】上答曰【元】【明】【圣】【石】 过【大】过上【圣】【石】 答【大】上答【元】【明】 非【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 道【大】道故【圣】【石】 名【大】次【圣】 言【大】秦言【宋】【元】【明】【宫】 大悲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 软【大】渜【圣】 偈说【大】说偈【圣】【石】 道【大】首【宋】【宫】【圣】 师【大】〔-〕【宋】【宫】【圣】【石】 里【大】理【圣】 法【大】〔-〕【宫】 乐【大】〔-〕【圣】【石】 上【大】是【圣】【石】 毕【大】必【圣】【石】 成【大】治【圣】【石】 (男尊故)十五字【大】男女中男大女属故男能辨大事【圣】【石】 以【大】佛以【宋】【元】【明】【宫】三界法王以【圣】【石】 言【大】〔-〕【圣】【石】 〔故说丈夫用是〕-【圣】【石】 故说丈夫【大】〔-〕【圣】【石】 用是【大】〔-〕【圣】【石】 曰【大】曰虽【圣】【石】 生【大】〔-〕【圣】【石】 黡【大】魇【宋】[序-予+(林/黑)]【元】黯【宫】点【圣】【石】 中【大】中利【圣】【石】 利【大】〔-〕【圣】【石】 故【大】〔-〕【圣】【石】 处【大】事【圣】【石】 则【大】则尽【圣】【石】 一切【大】〔-〕【圣】【石】 以【大】〔-〕【圣】【石】 (行乐多)九字【大】多乐因天中多乐果【圣】多乐因天中多乐果【石】 报【大】*果【圣】【石】* 善【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 (秦言知者)【大】*秦言知者【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 数【大】数法【圣】 闷【大】闻【元】【明】 是【大】〔-〕【圣】【石】 偈说【大】说偈言【圣】说偈【石】 杖【大】仗【宋】【元】【明】【宫】 怖【大】于【宋】【元】【明】【宫】 免【大】勉【圣】【石】 富【大】福【宋】【元】【明】【宫】 缘【大】因【圣】【石】 故【大】生【元】【明】【圣】【石】 则【大】〔-〕【圣】【石】 一切【大】如【圣】【石】 佛【大】佛法则【石】 尔【大】然【石】 贼【大】恶贼【石】 佛【大】佛佛【宋】【元】【明】【宫】 号【大】字【宋】【元】【明】【宫】【圣】 净【大】善【圣】【石】 德【大】〔-〕【圣】【石】 (故心少)十四字【大】无静善心故无大力【圣】【石】 心【大】心善【明】善心【圣】【石】 称【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 不【大】非【圣】【石】 名【大】次【圣】【石】 娑【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】*婆【大】* 磨【大】摩【明】 娑摩【CB】【碛-CB】婆摩【大】〔-〕【宫】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 养【大】食【元】【明】 等得【大】得是【石】德是【圣】得【宫】 饭【大】〔-〕【圣】 悉达多【大】悉达陀【宋】【元】【明】【宫】悉达他【圣】【石】 以是故【大】以是故汝【宋】【元】【明】【宫】故【圣】【石】 智【大】智人【圣】【石】 正【大】政【圣】 小【大】凡【圣】【石】 酥【大】*苏【宋】【元】【宫】【圣】* 语【大】〔-〕【圣】【石】 往【大】住【圣】 等【大】曹【圣】【石】 何能【大】云何【圣】【石】 人【大】〔-〕【圣】【石】 喜好【大】好喜【宋】【元】【明】【宫】喜【圣】【石】 故【大】常【宋】【元】【明】【宫】 往【大】住【石】 由是【大】〔-〕【圣】【石】 种种【大】蘓蘓【圣】 违【大】韦【宋】【元】【明】【宫】 陀【大】大【圣】【石】 战【大】争【圣】【石】 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 伎【大】技【元】【明】 于【大】竹【石】 坐【大】〔-〕【圣】【石】 下【大】下坐【石】 其炎【大】焰焕【明】 融【大】镕【宋】【元】【明】【宫】 紫【大】〔-〕【宋】【宫】【圣】【石】 大【大】〔-〕【圣】 皆【大】已【圣】【石】 缠【大】𦈐【宋】【宫】 有【大】得【圣】【石】 番息【大】*蕃息【宋】【元】【明】【宫】*孜茂【圣】*牧茂【石】* 疮【大】*创【圣】* 度【大】泪【圣】 若【大】谷【圣】 十一【大】十二【宫】 知【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 吉【大】*告【圣】* 为【大】若【宫】【圣】【石】 虫【大】下同虫【元】【明】下同 则【大】则住【宫】 害【大】害则悦泽【宋】【元】【明】【宫】 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 虻【大】*䗈【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 念【大】以【宋】【元】【明】【宫】 观【大】〔-〕【宫】 遥【大】这【圣】 如是【大】尔【圣】【石】 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 引【大】弘【石】 牛【大】中【圣】【石】 番【大】蕃【宋】【元】【明】【宫】 知【大】知度【宋】【元】【明】【宫】 度【大】渡【宋】【元】【明】【宫】【圣】 人【大】入【石】 入【大】人【宋】【元】【明】【宫】 好【大】将【宫】 知【大】〔-〕【宫】 犊子【大】续有【宋】【元】【明】【宫】犊有【圣】【石】 罄【大】都【宫】 诸【大】护【宋】【元】【明】【宫】 特【大】犊【宋】明注曰犊南藏作牸 赞誉称【大】称差【宋】【元】【明】【宫】称美【圣】【石】 得【大】〔-〕【圣】【石】 等【大】等放牛人【宋】【元】【明】【宫】 所知不过三四事【大】〔-〕【圣】【石】 无【大】〔-〕【圣】【石】 者【大】者尚不可得况一切智人【圣】【石】 无【大】无也【圣】【石】 一者【大】〔-〕【宋】【宫】 姓族【大】姓族之【石】种旅之【圣】 河【大】〔-〕【宋】【宫】【圣】水【元】【明】【石】 无【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 不【大】不可【宋】【元】【明】【宫】 见【大】*见不知【圣】【石】* 人【大】人能知【圣】【石】 亦【大】〔-〕【圣】【石】 函【大】*伯【圣】【石】* 是【大】〔-〕【圣】【石】 说【大】说亦【圣】【石】 法【大】法已【圣】【石】 此【大】此三【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 难【大】难者【圣】【石】 死【大】〔-〕【圣】【石】 无实【大】实无【圣】【石】 诸法【大】〔-〕【圣】【石】 升【大】斗【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 后【大】后答【宋】【元】【明】 渡【大】*度【宋】【元】【明】【宫】* 水【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 无【大】无有【圣】【石】 非令【大】非【宋】【元】【明】【宫】不【圣】不令【石】 非令无【大】非无【宋】【元】【明】【宫】〔-〕【圣】非【石】 他【大】他人【圣】【石】 佛【大】佛答【圣】【石】 生因【大】因生【宫】 行【大】行而不作【圣】【石】 若【大】如【圣】【石】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 真【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 实【大】实见【圣】【石】 真实【大】实直见【圣】真实见【石】 了【大】定【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 如【大】如说【圣】【石】 义【大】议【圣】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 知【大】知是【圣】【石】 种种世间【大】世间种种【圣】【石】 性【大】姓【宫】 至【大】住【宋】【元】【明】【宫】 先世【大】宿世【圣】知宿世【石】 分明【大】分了【圣】 分明【大】分別【宋】【元】【明】【宫】【圣】 人【大】人是【圣】【石】 是【大】〔-〕【石】 第【大】等【宫】 如【大】若【宋】【元】【明】【宫】 贵种族【大】贵族种【宋】【元】【明】【宫】种贵族【圣】【石】 生时行七步【大】∞光明满十方【圣】【石】 观【大】顾【圣】愿【石】 世间无明【大】愚痴盲冥【圣】【石】 现【大】出【宋】【元】【明】【宫】 大【大】丈【宫】 大【大】杖【圣】【石】 表【大】衣【圣】【石】 废【大】發【圣】 略【大】略不具足【圣】【石】
[A1] 㝹【CB】【大】
[A2] 㝹【CB】【大】
[A3] 𤚲【CB】搆【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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