大智度论释两不和合品第四十七之余(卷六十九)

【经】

「复次须菩提说法者有信有善受深般若波罗蜜乃至正忆念听法者无信破戒恶行不欲书受深般若波罗蜜乃至正忆念知是为魔事须菩提听法者有信有善说法者无信破戒恶行两不和合当知是为魔事

「复次须菩提说法者能一切施心不悭惜听法者悋惜不舍当知是为魔事须菩提听法者一切能施心不悭惜说法者悋法不施两不和合不得书持般若波罗蜜乃至正忆念当知是为魔事

「复次须菩提听法者欲供养说法人衣服饮食卧具资生所须说法者不欲受之当知是为魔事须菩提说法者欲供给听法人衣服乃至资生所须听法者不欲受之两不和合不得书持般若波罗蜜乃至正忆念当知是为魔事

「复次须菩提说法者易悟听法人暗钝当知是为魔事须菩提听法者易悟说法人暗钝两不和合不得书持般若波罗蜜乃至正忆念当知是为魔事

「复次须菩提说法者知十二部经次第义所谓修妬路乃至优波提舍听法者不知十二部经次第义当知是为魔事听法者知十二部经次第义说法人不知十二部经次第义两不和合不得书深般若波罗蜜乃至正忆念当知是为魔事

「复次须菩提说法者成就六波罗蜜听法人不成就六波罗蜜两不和合不得书深般若波罗蜜乃至正忆念当知是为魔事听法者有六波罗蜜说法人无六波罗蜜两不和合不得书深般若波罗蜜乃至正忆念当知是为魔事

「复次须菩提说法者于六波罗蜜有方便力听法人于六波罗蜜无方便力两不和合不得书深般若波罗蜜乃至正忆念当知是为魔事听法者于六波罗蜜有方便力说法人于六波罗蜜无方便力两不和合不得书深般若波罗蜜乃至正忆念当知是为魔事

「复次须菩提说法者得陀罗尼听法者无陀罗尼两不和合不得书深般若波罗蜜乃至正忆念当知是为魔事听法者得陀罗尼说法者无陀罗尼两不和合不得书深般若波罗蜜乃至正忆念当知是为魔事

「复次须菩提说法者欲令书持般若波罗蜜乃至正忆念听法人不欲书持般若波罗蜜诵乃至正忆念两不和合不得书深般若波罗蜜乃至正忆念当知是为魔事听法者欲书说般若波罗蜜说法者不欲令书般若波罗蜜乃至不欲令说两不和合不得书深般若波罗蜜乃至正忆念当知是为魔事

「复次须菩提说法者离贪欲嗔恚睡眠掉悔听法人贪欲嗔恚睡眠掉悔当知是为魔事听法者离贪欲嗔恚睡眠掉悔说法人贪欲嗔恚睡眠掉悔两不和合不得书深般若波罗蜜乃至正忆念当知是为魔事

「复次须菩提书是深般若波罗蜜乃至正忆念时或有人来『三恶道中苦剧汝何不于是身尽苦入涅槃何用是阿耨多罗三藐三菩提为』两不和合不得深般若波罗蜜乃至正忆念当知是为魔事

「复次须菩提书是深般若波罗蜜受持正忆念时或有人来赞四天王诸天赞三十三天夜摩天兜率陀天化乐天他化自在天梵天乃至非有想非无想天赞初禅乃至非有想非无想定作是言『善男子欲界中受五欲快乐色界中受禅生乐无色界中受寂灭乐是事亦无常无我变相尽相散相离相灭相汝何不于是身中取须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛道何用是世间生死中受种种求阿耨多罗三藐三菩提为』两不和合不得书深般若波罗蜜乃至正忆念当知是为魔事

「复次须菩提说法者一身无累自在无碍听法人多将人众两不和合不得书深般若波罗蜜乃至正忆念当知是为魔事听法者一身无累自在无碍说法者多将人众两不和合不得书深般若波罗蜜乃至正忆念当知是为魔事

「复次须菩提说法者如是言『汝能随我意者当与汝般若波罗蜜正忆念若不随我意者则不与汝』两不和合不得书深般若波罗蜜正忆念当知是为魔事

「复次须菩提听法者欲得追随如其意说法者不听两不和合不得书深般若波罗蜜乃至正忆当知是为魔事

「复次须菩提说法者欲得财利故与般若波罗蜜令书持乃至正忆念听法者以是因缘故不欲从受两不和合不得书深般若波罗蜜乃至正忆念当知是为魔事听法者为财利故欲书深般若波罗蜜说法者以是因缘故不欲与两不和合不得书深般若波罗蜜当知是为魔事

「复次须菩提说法者欲至他方危命之处听法者不欲随去两不和合不得书深般若波罗蜜乃至正忆念当知是为魔事听法者欲至他方危命之处说法者不欲去两不和合不得书深般若波罗蜜乃至正忆念当知是为魔事

「复次须菩提说法者欲至他方饥饿谷贵无水之处听法者不欲随去两不和合不得书深般若波罗蜜乃至正忆念当知是为魔事听法者欲至他方饥饿谷贵无水之处说法者不欲去两不和合不得书深般若波罗蜜乃至正忆念当知是为魔事

「复次须菩提说法者欲至他方丰乐之处听法者欲随从去说法者言『善男子汝为利养故追随我汝善自思惟若得若不得无令后悔』以是少因缘故两不和合听法者闻之心厌作是念是为距逆不欲与我相随』便止不去两不和合不得书深般若波罗蜜乃至正忆念当知是为魔事

「复次须菩提说法者欲过旷野贼怖旃陀罗怖猎师怖恶兽毒蛇怖听法者欲随逐去说法者言『善男子汝何用到彼彼中多有诸怖——贼怖乃至毒蛇怖』听法者闻之知其不欲与般若波罗蜜书持乃至正忆念心厌不欲追随以是少因缘故两不和合当知是为魔事

「复次须菩提说法者多有檀越数往问以是因缘故语听法者『我有因缘应往到彼』听法人知其意便止两不和合不得书深般若波罗蜜乃至正忆念当知是为魔事

【论】

问曰

有人书诵般若波罗蜜不能行而犯戒或可有是若不信云何从受法

答曰

是人不信般若波罗蜜所谓毕竟空但欲求名故读广说如佛弟子不信外道经书亦为人讲说

复次不能深心信乐般若故名不信非都不信

问曰

弟子法应供养师奉诸所有何以言师不能施

答曰

弟子作是念「师少物不能舍何况舍身虽赞说布施是为欺诳」是故不和合

弟子欲以四事供养师师少欲知足故不受或羞愧似如卖法故不受或师多知多识无所乏少能供给弟子弟子自念「人当谓我贪师衣食故受法」或自以德薄不消所给此心虽不能成般若波罗蜜故亦是魔事师钝根者诵经师非解义师

十二部经亦是诵经师

复次师有六波罗蜜者作是念「弟子罪人钝根不能行六波罗蜜著世间但有弟子名无有实事」是师不知弟子闻般若已后成大事但以现前无六波罗蜜不肯教化弟子亦作是念「六波罗蜜义我亦能行师但能口说不能修行不知师转身因缘当成大事又不知师別有读诵利益因缘故不和合

复次弟子直信著善法师不著法以方便行六波罗蜜弟子谓为不深乐六波罗蜜何以知之师或时赞叹六波罗蜜时断人著故破散六波罗蜜弟子有方便亦如是

问曰

若弟子得陀罗尼师无陀罗尼何以为师

答曰

陀罗尼有种种有弟子得闻持陀罗尼能持能诵不能解义师能为解说弟子或能得诸法实相陀罗尼义而不能次第读诵或师得闻持陀罗尼未得大悲故轻贱弟子不能教

问曰

弟子欲受持般若波罗蜜师不与或可有是云何师欲与法弟子不欲受

答曰

如先答弟子见师有过故不欲受法

复次师欲教化前人为弟子而是人邪见诸恶因缘故不肯受教

复次一切众生所行法同则和合一人离五盖一人不离故相轻相轻故不和切上法皆尔

复次诵般若波罗蜜乃至正忆念时一人呵三恶道一人赞叹诸天是事如先答虽不能都破其善行且坏其大乘授小乘法

复次师少欲知足不乐众弟子多有人众师作是念「弟子虽好可度将徒众多」师深著善法舍离弟子弟子一身亦如是

复次说法者意若弟子随我意行若去若住随时问讯如是等听法者但欲从求法利不能行此众事是不和合或时听法者随意进问讯等法者不听作是念「何用是事损我功德」听法者意谓轻贱不相好喜是不和合

复次师为利养故欲与法弟子心则不敬师「云何欲卖经法」弟子亦如是财利养读诵般若非清净心故师知弟子心如是薄贱不与故不和合

复次师欲至他方经崄难弟子惜身命故不能随作是念「我有身然后求法」弟子欲去亦如是

饥饿谷贵无水处亦如是

复次师欲至丰乐处弟子欲随师羞愧不欲将去或弟子串乐任涉远或道里悬远或师谙彼国弟子不悉谓师美彼国不必实尔时或虑师谓贪饮食故去如是等种种因缘师语弟子「如汝所闻彼国土所有不必尽尔好自筹量若自欲去者便去无以财物丰乐故去彼不得随意勿以见怨」师复为说「汝闻彼国土丰乐故去非为法故不须随我」师好心止弟子不知是坏般若波罗蜜因缘弟子闻是说敬难师故不能答便止不去故不和合

师复欲至远国彼中有种种虎狼贼盗语弟子言「彼间多难汝不须去」弟子闻已便止师但知彼有难事故止弟子不知是坏般若波罗蜜因缘

问曰

若远国多难何以自去

答曰

有人言师彼国生故服习彼土能自防

有人言彼有好师经书不惜身命故去师作是念「我身自死则可云何枉他」如是等因缘故止弟子不令去

师多有知识檀越心生乐著弟子少欲知足不著檀越师常随时问讯檀越弟子但欲求法不喜是事师知其意语言「我有因缘不得为汝说法」弟子闻已不悦「师贵俗缘不贵于法」是不和合

【经】

「复次须菩提恶魔作比丘形像来方便破坏是般若波罗蜜不得令书正忆念

须菩提白佛言「世尊何因缘故恶魔作比丘形像方便破坏般若波罗蜜不得令书持乃至正忆念

佛言「恶魔作比丘形像来坏善男子善女人心令远离般若波罗蜜作是言『如我所说经即是般若波罗蜜此经非般若波罗蜜』须菩提是中破坏诸比丘时有未受记菩萨便堕疑堕疑故不书深般若波罗蜜不受不持乃至不作正忆念不和合不得书深般若波罗蜜乃至正忆念当知是为魔事

「复次须菩提恶魔作比丘身到菩萨所作如是言『若菩萨行般若波罗蜜于实际作证得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛道』以是两不和合不得书深般若波罗蜜乃至正忆念当知是为魔事

「复次须菩提菩萨说是深般若波罗蜜时多有魔事起留难般若波罗蜜是为魔事菩萨摩诃萨应当觉知知已远离

须菩提言「世尊何等是魔事留难菩萨应当觉知知已远离

佛言「似般若波罗蜜诸魔事起似禅波罗蜜似毘梨耶波罗蜜似羼提波罗蜜似尸罗波罗蜜似檀波罗蜜魔事起菩萨应当觉知知已远离

「复次须菩提声闻辟支佛所应行经是菩萨摩诃萨应当知是魔事而远离之

「复次须菩提空乃至无法有法空四念处乃至八圣道分无相无作解脱门用是法得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛道如是等诸经恶魔作比丘形像方便与菩萨摩诃萨是不和合故不得书深般若波罗蜜乃至正忆念当知是为魔事

「复次须菩提恶魔作佛身金色丈光到菩萨所是菩萨贪著贪著故减萨婆若是不和合故不得书深般若波罗蜜乃至正忆念当知是为魔事

「复次须菩提恶魔作佛身及比丘僧到菩萨前是菩萨起贪著意作是念『我于当来世亦当如是从比丘僧为说法』是菩萨贪著魔身故耗减萨婆若不得书成般若波罗蜜乃至正忆念当知是为魔事

「复次须菩提恶魔化作无数百千万亿菩萨行檀波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜指示善男子善女人善男子善女人见已贪著贪著故耗减萨婆若不得书深般若波罗蜜乃至正忆念当知是为魔事何以故是深般若波罗蜜中无有色无有受识乃至无有阿耨多罗三藐三菩提须菩提是般若波罗蜜若无有色乃至无阿耨多罗三藐三菩提是中无佛无声闻无辟支佛无菩萨何以故一切诸法自性空故

「复次须菩提善男子善女人书是深般若波罗蜜正忆念时多有留难起须菩提譬如阎浮提中珍宝琉璃车𤦲马瑙珊瑚等多难多贼如是须菩提善男子善女人书是深般若波罗蜜乃至正忆念时多贼多留难起

须菩提白佛言「如是世尊阎浮提中珍宝琉璃车𤦲马瑙珊瑚等多贼多难世尊善男子善女人亦如是书是深般若波罗蜜乃至正忆念时多贼多留难起多有魔事何以故是愚痴人为魔所使善男子善女人书是深般若波罗蜜乃至正忆念时破坏令远离世尊是愚痴人少智少慧是善男子善女人书深般若波罗蜜乃至正忆念时破坏令远离是愚痴人心不乐大法是故不书是深般若波罗蜜不受不读不诵不正忆念不如说修行亦坏他人令不得书深般若波罗蜜乃至如说修行

佛言「如是如是须菩提新發大乘意善男子善女人为魔所使不种善根不供养诸佛不随善知识故不书深般若波罗蜜乃至不正忆念而作留难是善男子善女人少智少慧心不乐大法是故不能书是深般若波罗蜜乃至正忆念魔事起故须菩提若善男子善女人能书是深般若波罗蜜乃至正忆念时魔事不起能具足禅波罗蜜乃至檀波罗蜜能具足四念处乃至一切种智须菩提当知佛力故是善男子善女人能书是深般若波罗蜜乃至正忆念亦能具足禅波罗蜜乃至檀波罗蜜内空乃至无法有法空具足四念处乃至八圣道分佛十力乃至一切种智须菩提十方现在无量无边阿僧祇诸佛亦助是善男子善女人令得书是深般若波罗蜜乃至正忆念十方阿鞞跋致诸菩萨摩诃萨亦拥护祐助是善男子善女人书深般若波罗蜜乃至正忆念

【论】

释曰

魔作大沙门形有重威德令人受其语多持经卷与众弟子俱语诸比丘「般若波罗蜜如我经所说真实佛语汝先闻者不实非佛所说」呵毁先经种种自赞所说钝根菩萨信受是语邪见若利根未受记者生疑何以故诸佛毕竟空无相智慧难解故不和合

或时魔语菩萨「般若波罗蜜三解脱门广说但是空汝常习此空于中得证不得云何作佛作佛法先行布施持戒等修三十二相福德坐道场时尔乃用空」菩萨或信或疑离般若波罗蜜

问曰

云何似六波罗蜜名魔事

答曰

如相似般若波罗蜜中说

复次以著心行六波罗蜜是名似

声闻辟支佛经无有慈悲不求佛道但欲自度虽是好事破菩萨道故名魔事

问曰

若菩萨见佛身信心清净云何名魔事

答曰

一切烦恼取相皆是魔事是小菩萨未应见佛身魔作佛妙形菩萨心著为是好身故行道如未离欲人见天女形深心染著不能堪受天欲迷闷而死是故魔愿得满

菩萨虽得少净心而失实相智慧如人手捉重宝有人以少金诳之舍大价宝而取贱物是名耗减

魔作佛身将诸比丘示多菩萨行六波罗蜜亦如上

此中佛说因缘「色等一切法自性空

复次众会生疑「般若波罗蜜是无上法多有利益云何有人憎嫉」是故佛说譬喻「如阎浮提金银等多怨多贼为是故出不为瓦石等生般若波罗蜜是佛法藏中妙宝微妙甚深懈怠钝根者所不解是故呰毁魔以般若波罗蜜多令众生入涅槃故魔作怨贼

须菩提喜受佛教述其所说毁呰破坏般若者「世尊是狂痴之人为魔所使不得自在以少智不能通达佛意是人无有大心不知清净法味但知三相贪味婬欲嗔恚如畜生法与般若波罗蜜生留难

佛可须菩提所说语须菩提「若菩萨摩诃萨书般若乃至正忆念魔事不起当知是佛力亦是十方诸佛及诸菩萨所拥护而能具足五波罗蜜乃至一切种智亦是十方现在佛力

何以故魔是欲界主世间福德智慧具足魔是世间生死根本色界诸天虽有邪见常入禅定故心柔不能有所破坏无色界中无形故又心微细不能有所作下诸天无有力势故不能如是破坏是魔先世业因缘力又住处因缘他作夺取是中贼主名为魔是魔相尔破坏好事

初發心菩萨福德智慧薄故惜若十方诸佛菩萨不拥护佐助者不能成是故诸佛菩萨诸天为破坏魔事是菩萨或觉或不觉如贼绕城大人守护小儿不觉

略说魔事如是广说则无量无边然佛意但欲令行者成般若大事是故师徒宜应和合一切恶事不应计

大智度论释佛母品第四十

【经】

佛告须菩提「譬如母人有子若五若十若二十若三十若四十若五十若百若千母中得病诸子各各勤求救疗作是念『我等云何令母得无诸患苦不乐之事风寒冷热蛇蚖侵犯母身是我等忧』其诸子等常求乐具供养其母所以者何生育我等示我世间如是须菩提佛常以佛眼视是深般若波罗蜜何以故是深般若波罗蜜能示世间相十方现在诸佛亦以佛眼常视是深般若波罗蜜何以故是深般若波罗蜜能生诸佛能与诸佛一切智能示世间相以是故诸佛常以佛眼视是深般若波罗蜜又以般若波罗蜜能生禅波罗蜜乃至檀波罗蜜能生内空乃至无法有法空能生四念处乃至八圣道分能生佛十力乃至一切种智如是般若波罗蜜能生须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛诸佛须菩提所有诸佛已得阿耨多罗三藐三菩提今得当得皆因深般若波罗蜜因缘故得须菩提若求佛道善男子善女人书是深般若波罗蜜乃至正忆念诸佛常以佛眼视是人须菩提是求菩萨道善男子善女人诸十方佛常守护令不退阿耨多罗三藐三菩提

须菩提白佛言「如世尊所说般若波罗蜜能生诸佛能示世间相世尊般若波罗蜜云何能生诸佛云何能示世间相云何诸佛从般若波罗蜜生云何诸佛说世间相

佛告须菩提是深般若波罗蜜中生佛十力乃至十八不共法一切种智须菩提得是诸法故名为佛须菩提以是故深般若波罗蜜能生诸佛须菩提诸佛说五众是世间相

须菩提言「世尊云何深般若波罗蜜中说五众相云何深般若波罗蜜中示五众

「须菩提般若波罗蜜不示五众破不示五众坏不示生不示灭不示垢不示净不示增不示不示入不示出不示过去不示未来不示现在何以故空相不破不坏无相无作相不破不起法不生法无所有法性法不破不坏相如是示如是须菩提佛说深般若波罗蜜能示世间相

「复次须菩提诸佛因深般若波罗蜜悉知无量无边阿僧祇众生心所行须菩提是深般若波罗蜜中无众生无众生名无色名无受想行识无受想行识名无眼乃至无意无眼识乃至无意识无眼触乃至无意触乃至无一切无一切智名如是须菩提是深般若波罗蜜能示世间相须菩提是深般若波罗蜜亦不示色不示受乃至不示一切种智何以故须菩提是深般若波罗蜜中尚无般若波罗蜜何况色乃至一切种智

「复次须菩提所有众生名数若有色若无色若有想若无若非有想非无想若此间世界若遍十方世界是诸众生若摄心若乱心是摄心乱心佛如实知须菩提云何佛知众生摄心乱心相以法相故知用何等法相故知须菩提是法相中尚无法相相何况有摄心乱心须菩提以是法相故佛知众生摄心乱心

「复次须菩提佛知众生摄心乱心云何知须菩提尽相故知以无染相故知以灭相故知以断相故知以寂相故知以离相故知如是须菩提佛因般若波罗蜜知众生摄心乱心

「复次须菩提佛因般若波罗蜜知众生染心如实知染心嗔心痴心如实知嗔心痴心

须菩提白佛言「世尊云何佛知众生染心如实知染心嗔心痴心如实知嗔心痴心

佛告须菩提「染心如实相则无染心相何以故如实相中心心数法不可得何况当得染心不染心须菩提嗔心痴心如实相则无嗔无痴相何以故如实相中心心数法尚不可得何况当得嗔心不嗔心痴心不痴心如是须菩提佛因般若波罗蜜众生染心如实知染心嗔心痴心如实知嗔心痴心

「复次须菩提佛因般若波罗蜜众生无染心如实知无染心无嗔心无痴心如实知无嗔心无痴心

须菩提白佛言「世尊何众生无染心如实知无染心无嗔心如实知无嗔心无痴心如实知无痴心

佛告须菩提「是心无染相中染相不染相不可得何以故须菩提二心不俱故如是须菩提佛因般若波罗蜜众生无染心如实知无染心须菩提是无嗔心无痴心相中痴心不痴心不可得何以故二心不俱故如是须菩提佛因般若波罗蜜众生无嗔心无痴心如实知

「复次须菩提佛因般若波罗蜜是众生广心如实知广心

须菩提白佛言「世尊云何佛因般若波罗蜜是众生广心如实知广心

「须菩提佛知诸众生心相不广不狭不增不减不来不去心相离故是心不广乃至不来不去何以故是心性无故谁作广谁作狭乃至来去如是须菩提佛因般若波罗蜜是众生广心如实知广心

「复次须菩提佛因般若波罗蜜是众生大心如实知大心

须菩提白佛言「世尊云何佛因般若波罗蜜是众生大心如实知大心

佛告须菩提「佛因般若波罗蜜不见众生心来相去相不见众生心生相灭相异相何以故是诸心性无故谁来谁去谁生灭住异如是须菩提佛因般若波罗蜜是众生大心如实知大心

「复次须菩提佛因般若波罗蜜众生无量心如实知无量心

须菩提白佛言「世尊云何佛因般若波罗蜜众生无量心如实知无量心

佛告须菩提「佛因般若波罗蜜知是众生心不见住不见不住何以故是无量心相无依止故谁有住不住处如是须菩提佛因般若波罗蜜众生无量心如实知无量心

「复次须菩提佛因般若波罗蜜众生不可见心如实知不可见心

须菩提白佛言「世尊云何佛因般若波罗蜜众生不可见心如实知不可见心

佛告须菩提「众生心是无相佛如实知无相自相空故复次须菩提佛知众生心五眼不能见如是须菩提佛因般若波罗蜜众生不可见心如实知不可见心

【论】

释曰

上说「十方诸佛及大菩萨拥护般若波罗蜜乃至正忆念不令魔得其便」会中听者闻是事已或作是念「诸佛阿耨陀罗三藐三菩提寂灭相于诸法及众生无憎无爱何以故拥护书持般若乃至正忆念者」是故佛告须菩提为说譬喻「如子知恩故守护其母般若是十方诸佛母故若有魔等留难欲破坏般若波罗蜜者诸佛虽行寂灭相怜愍众生故知恩分故用慈悲心常念用佛眼常见守护是行般若者令得增益不失佛道

此中佛说因缘「诸贤圣及贤圣法皆从般若中生

问曰

须菩提问四种佛何以止答三事而不说「诸佛从般若中生」

答曰

般若生诸佛诸佛从般若生义无

有人言诸法和合故能生般若波罗蜜般若波罗蜜能生诸佛有人行般若波罗蜜及众行得成佛初谓作者二谓

若言「堕枝杀人」若言「堕树杀人」以是事同故不別答若说「般若波罗蜜能生诸佛」即说「诸佛从般若生」

问曰

如余经说「五众破坏故名世间」此中何以言「般若波罗蜜示五众无破坏生灭」等

答曰

彼是小乘事此是大乘小乘法多说无常大乘法中多说法空小乘法中先说无常后说法空大乘法中初便说法空小乘法中说无常令众生怖畏大乘则不然是故说无破坏等此中佛自说因缘「空无相无作终不破不坏」般若波罗蜜示如是等世间相

复次五众名世间众生身形色易知余心数法无形故难知是故佛语须菩提「无量阿僧祇众生心所行皆知」深般若中虽无众生及色等法乃至一切种智以般若方便力而能知众生心所行是般若波罗蜜中毕竟空故不示色等法乃至一切种智

此中佛说因缘「般若波罗蜜中尚无般若相何况色等法

复次「般若波罗蜜示世间」者一切众生若色若无色色者色界众生无色者无色界众生有想者除无想天及非有想非无想天余者是有想无想者是无想众生非有想非无想者是有顶处天此间世界者是三千大千世界遍十方者余无量无边阿僧祇世界是世界六道中三世众生佛悉知其摄心乱心

须菩提闻已心疑怪「诸佛常乐行寂灭诸法空今云何遍知无始无边众生摄心乱心佛心一众生心无量种云何一时知一切众生心」以是故问「佛云何知

佛答「诸法实相智慧故知众生摄心乱心

须菩提问「何等是诸法实相

答曰「所谓毕竟空是毕竟空毕竟空性亦不可得何况摄心乱心

问曰

诸法实相毕竟空中无分別心心数法佛云何知其心

答曰

此中佛自说「诸法实相性亦不可得以是智慧知众生摄心乱心」何以故若空性可得应有难空性不可得云何作难佛过一切忆想分別虚妄法安住实相如实知一切众生心众生心住虚妄法中故不能知他众生如

先略说「知他心」次分別众生摄心乱心所谓三毒无三毒者广无量不可申等

须菩提事事问初答以诸法实相故知摄心乱心以尽无染离故知尽者无常慧菩萨行是无常慧心离一切世间染用世间道遮灭结使是名灭用无漏道断故名断断诸结使已观涅槃寂离相以是因缘得诸法实相以诸法实相知他摄心乱心皆是实相

复次是心念念生灭未来无故不可知现在念念灭住时无故不可知凡夫人取相分別于三世中忆想妄见谓知心以尽门观即是毕竟空毕竟空故无所著是时得道知诸法实相于一切法不妄想分別则如实知他心染心者一切法入法性中皆清净是故说「染心实相是中无染心何以故如实中无心无心数法何况染

嗔心痴心亦如是

无染心相中是中无有染心相染心从本来无故亦无不染心无染心是寂灭相无所分別

此中佛自说因缘「须菩提二心不俱故

众生法心心次第生无染心时则无染心何以故过去染心已灭未来未有现在无染心则无有染心染心无故亦无不染心待法无故是故无染实相中无有染心不染心

无嗔心无痴心亦如是

广狭增减心皆是众生取相分別佛不如是何以故是心无色无形无住处念念灭则无广狭增减差別

此中佛自说因缘「心性相无故广狭等不可得」广狭大小义如四无量心中说

「无量心」者广心大心即是无量又缘无量众生故名无量又缘涅槃无量法故名无量又心相不可取故名无量如有眼有色因缘故眼识生是识不在眼不在色不在中间不在此不在彼是故无住处若实无住处云何能有所作若好若丑如梦所见事不可求其实定相心亦如是无依止故无定相故名无量

广亦应如是随义分別说

问曰

若知心不可见佛何以故说「如实知不可见心」

答曰

有坐禅人忆想分別见是心如清净珠中缕观白骨人中见心次第相续生或时见心在身或见在缘如无边识处但见识无量无边破如是等虚妄故佛言「如实知众生心众生心自相空故无相相

复次佛以五眼观此心不可得——肉眼天眼缘色故不见慧眼缘涅槃故不见觉法眼分別知诸法善不善有漏无漏等是法眼入实相中则无所分別如先说「一切法无知者无见者」是故不应见佛眼观寂灭相故不应见众生心见者如实见不如凡夫人忆想分別见

复次五眼因缘和合生皆是作法虚诳不实佛不信不用是故言「不以五眼见

大智度论卷第六十


校注

(大智九)二十字【大】大智度论卷第六十九释第四十七品下讫第四十八品上【宋】(大智度论卷第六十九释第四十七品下(讫第四十八品之上))二十四字【元】大智度论卷第六十九释两不和合品第四十七之下【明】大智度论卷第六十九释第四十七品下讫第四十八品上两过品【宫】(大智度论释第四十六品下(讫第四十七品上)六十九)二十一字【圣】 【经】【大】*〔-〕【宋】【宫】【圣】*不分卷及品【圣乙】【石】 书【大】*令书【圣乙】【石】尽【圣乙】* 知【大】智【圣】 悭【大】坚【圣乙】 药资【大】资药【圣】 欲【大】〔-〕【圣乙】 暗【大】暗人【圣】 优【大】忧【圣乙】 听【大】故听【圣乙】 知【大】和【圣】 不【大】〔-〕【圣】 者【大】人【宋】【元】【明】【宫】 蜜【大】蜜读诵【元】【明】 深【大】〔-〕【宋】【宫】 两【大】〔-〕【圣】 掉【大】*挑【圣乙】【石】* 书【大】〔-〕【圣】 深【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 生乐【大】乐生【圣乙】【石】 (苦求不)十七字【大】〔-〕【圣乙】 书【大】*尽【圣】* 听【大】圣【圣乙】 书【大】〔-〕【圣】 念【大】*令【圣】* 正【大】心【圣乙】 少【大】*妙【圣】* 两【大】〔-〕【宫】【圣】 是为【大】言为【圣乙】是言【石】 距【大】拒【元】【明】 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】【石】 旃【大】栴【圣】【圣乙】 者【大】者不【圣】 逐【大】遂【圣乙】 讯【大】说【圣】 【论】【大】*〔-〕【宋】【宫】【圣乙】* 故【大】故名【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 师【大】〔-〕【圣】 或羞【大】戒著【圣】【圣乙】 似【大】妙【圣乙】 好【大】如好【圣乙】 波罗蜜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 诵【大】读【圣乙】 亦是【大】是亦【圣】【圣乙】 师【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 罪【大】罗【圣】【圣乙】 事【大】法事【圣乙】【石】 不【大】〔-〕【圣】行不【圣乙】 读诵【大】诵读【石】 直【大】真【圣】【圣乙】 时【大】有时【圣乙】 解【大】能【圣】 读诵【大】诵读【宋】【元】【明】【宫】 导【大】道【宋】【元】【明】【宫】【圣】 欲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 受法【大】受【宫】【圣乙】【石】〔-〕【圣】 化【大】导【圣乙】【石】 或【大】〔-〕【圣乙】【石】 邪【大】耶【圣】 行【大】〔-〕【圣】 合【大】〔-〕【圣乙】 〔切上次〕七字-【圣乙】 切上法皆尔【大】〔-〕【圣乙】 复次【大】〔-〕【圣乙】 正【大】〔-〕【圣乙】 都【大】〔-〕【圣乙】 且【大】但【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 聚【大】取【圣】 多有【大】有多【圣乙】【石】 将【大】持【圣】【圣乙】侍【石】 止【大】心【圣】 法【大】汝【圣】 (不听意)十七字【大】〔-〕【圣乙】 谓【大】诸【圣】 财【大】则【圣乙】 养【大】故【宋】【元】【明】【宫】【圣】 则【大】是则【石】 薄【大】轻【圣乙】 经崄【大】迳险【圣乙】 亦【大】二【圣乙】 羞【大】著【圣】 任涉【大】住法【圣乙】 谙【大】诸【圣】【圣乙】【石】 称【大】讲【圣乙】 美【大】义【圣】 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】【圣乙】【石】 虑【大】惠【圣乙】 谓【大】〔-〕【圣乙】【石】 饮食【大】欲食【宋】【宫】 彼【大】彼国【圣】 勿【大】无【石】 好【大】〔-〕【圣乙】 至【大】去【圣】 护【大】谁【石】 枉【大】抂【圣】往【圣乙】 乐著【大】著乐【圣乙】【石】 合【大】合摩诃行经卷第七十二【圣乙】卷第七十二终【圣乙】 经【大】(摩诃般若波罗蜜品四十六之二七十三经)【圣乙】卷第七十三首【圣乙】 是【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】*【圣】 堕【大】*随【圣】* 不【大】两不【圣】【圣乙】【石】 深【大】成【宋】【元】【宫】【圣】成深【圣乙】 作【大】〔-〕【宫】【圣】【圣乙】【石】 际【大】除【圣】 辟【大】得辟【宋】【元】【明】【宫】【圣】 两【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 菩萨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 而【大】速【圣】 空【大】空外空【圣乙】【石】 用【大】由【圣乙】 形【大】〔-〕【宋】【宫】 贪著【大】因缘【宋】【元】【明】【圣乙】【石】 减【大】*咸【圣】* 婆【大】波【圣】 从【大】作【石】 多【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 乃至正忆念【大】〔-〕【宫】 有【大】〔-〕【圣乙】【石】 深【大】〔-〕【宋】【宫】 受【大】受持【圣乙】 宝【大】〔-〕【宫】【圣】【圣乙】 人【大】〔-〕【圣乙】 新【大】杂【圣乙】 深【大】〔-〕【宋】【宫】 是【大】若【圣乙】 禅【大】禅定【圣乙】 邪【大】*耶【圣】【圣乙】* 得【大】〔-〕【圣乙】 受【大】授【明】 广【大】魔【圣】【圣乙】【石】 证【大】不证【石】 似【大】以【圣乙】 名【大】多【圣】 虽【大】离【圣】 信心【大】心信【圣乙】【石】 价宝【大】贾【圣乙】 憎【大】坏【圣】 贼【大】贱【圣】 瓦石【大】在色【圣】 呰【大】*訾【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 坏【大】〔-〕【圣乙】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 但【大】恒【圣】 三【大】三宝【圣乙】【石】 定【大】〔-〕【圣乙】【石】 软【大】濡【宫】【石】 初【大】初心【圣】 身【大】身命【圣】 绕【大】娆【圣乙】 然【大】燃【圣乙】 念【大】念释四十六品竟【圣乙】【石】 大智度论释佛母品第四十八【大】大智度论释第四十八品上佛母品【宫】大智度论释第四十七品上报恩品【圣】摩诃般若波罗蜜佛母品四十七【圣乙】摩诃般若波罗蜜品第四十七佛母品【石】〔大智度论〕-【明】 八【大】八品上【宋】八上【元】八之上【明】 若三十【大】〔-〕【圣】【圣乙】 安【大】安隐【圣乙】 蚊【大】蛟【宋】蚤【宫】 虻蛇蚖【大】蚕蛇蛇【圣】 是【大】*见【圣】* 如是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 今【大】令【圣】 是【大】〔-〕【宋】【宫】 中【大】〔-〕【圣】【宫】 五众【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 减【大】咸【圣乙】 相【大】〔-〕【圣】 坏【大】坏相如是示【元】【明】【圣】【圣乙】 性法【大】法性【元】【明】【圣乙】 色【大】名【圣】 无【大】〔-〕【宋】【宫】 智【大】种智【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 智【大】种智【元】【明】智种【石】 是【大】〔-〕【宫】【圣】【圣乙】 想【大】〔-〕【明】 非【大】若非【明】【圣乙】 乱【大】是乱【圣】 故知【大】知故【宋】【宫】故智【圣】 尽【大】书【圣】 则【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 不嗔心【大】∞痴心【圣乙】【石】 痴心【大】∞不嗔心【圣乙】【石】 无【大】〔-〕【圣】 何【大】何知【圣乙】【石】 知【大】*智【圣】* 谁【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 狭【大】使【圣乙】 如【大】亦如【宋】【元】【明】【宫】 相【大】〔-〕【宋】【宫】 陀【大】多【宋】【元】【明】【宫】【石】 书【大】喜书【圣】 坏【大】故【圣】 诸【大】〔-〕【圣乙】 虽【大】数【圣】 止【大】正【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 异【大】有异【圣乙】【石】 法【大】作法【圣】【石】 枝【大】被【圣】 事【大】法【元】【明】 说【大】广说【圣】【圣乙】【石】 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 余【大】叙【圣乙】 〔若无色色〕-【石】 若无色【大】〔-〕【石】 色【大】〔-〕【石】 无量【大】无量无量【圣乙】无量无边【石】 自【大】白【圣乙】 忆【CB】【宋】【元】【明】【宫】亿【大】 实【大】实知【圣】【圣乙】 次【大】后次【圣】【圣乙】次第【圣】【圣乙】【石】 见【大】〔-〕【圣】 以【大】已【圣乙】 灭【大】〔-〕【宋】【宫】 想【大】相【圣】 念【大】今【元】【明】【宫】【石】 门【大】问【宫】 心【大】心染心【圣】心无染心【圣乙】【石】 心【大】〔-〕【圣】 时【大】解【圣】 待【大】侍【圣】 知【大】如【圣】 减差【大】咸善【圣】 自【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 减【大】咸【圣乙】 所【大】此【圣乙】 等【大】等处【宋】【元】【明】【宫】 肉【大】空【圣】【圣乙】 觉【大】学【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 忆想【大】忆念【圣乙】 作【大】作相【圣乙】【石】 不分卷及品【圣乙】 九【大】九(释第四十七品下讫第四十八品上)【元】【宫】九(释第四十上品下讫第四十八品上)【宋】九(释第四十六品下讫第四十七品上)【圣】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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