谁是糊涂虫

去年秋初，孙居士交来两篇妙文——〈糊涂虫回头〉，〈人类之迷梦与中国之出路〉。当时随手一放，竟一时找不到了。上月拉开抽屉，这两篇妙文，却重行现在眼前，再读一遍，觉得作者的目的，为了反对马克斯的经济制度，政治革命，从动机上说，我们只有同情他，赞成他。然而他却把佛教的悟证，拉在一起说，「释迦牟尼坐在菩提树下，空想一个极乐世界，世界上最大的糊涂虫，第一个是释迦牟尼」；「六朝隋唐，又出了一批大菩萨，静坐參禅，空想冥索，全用智慧以求真理。立论虽深，竟无补于中国之文化」。作者既推重实验，试问对于佛教的理论，智慧的内容，有没有确实地了解过、审查过、试验过？老实说，对于佛教的悟证，什么都不知道，只是空想的、偏激的，基于邪恶的反宗教精神，加上流俗的误解，而作出不负责任，不著实际的毁谤！空想而糊涂的狂言，也不需要批评，让他知道一点就得了！

直线的观念，平面的观念，固定的观念，绝对时空的观念，作者依据相对论，一一的称之为错误糊涂。在他想来，释迦佛的自觉实证，是推理冥索而违反这些的。那裡知道，释尊的自觉实验，是从根否定了「自性见」，就是人类意识中的普遍成见，从来不曾离开过，成为一切错误与糊涂的心理因素。佛是彻底的大觉大悟，离去这种颠倒妄见，这才从现证一切法性中，發见了：「诸行无常」，一切只是不断的生灭与延续过程，而没有不变的事物；「诸法无我」，一切只是种种关系所和合的现象，而没有独存的个体；「涅槃寂静」，一切的差別与动乱现象，当下为平等的、和谐的、宁静的。释迦佛本此自觉实证，为我们开示，一切是缘起的、相待（相对）的；一切事物，无非是缘起空而为无常、无我、无生的。这在大中观者，特別明彻的發扬它，观破固定的观念，绝对时空等谬论。所以依据实验与相对论，而盲目地牵涉佛教，只是说明了作者的推论与糊涂。

今日世界的错误（古已有之，于今为烈），是一种一元的邪见。什么人，都想依据一种自以为然的（其实最多是部分的）事理，而推论到一切。如以物理科学为依据，而解说生理、心理，到达唯物论的谬见。依据经济，而解说一切社会变动，到达经济史观的谬见。又如专凭物理科学的实验，而想拿来衡量一切，以为不如此便不是实验。不知物质世界的实验，与社会界的实验不能全同，而社会界政治经济的实验，又决与生命及自心的实验不同。这种夹杂著权力观念的一元谬论，无非从违反相待性（相对）而来的错误与糊涂。作者大谈相对论，高唱实验论，其实他自己，既缺乏实验，也忽略相对。如主张「有治人，无治法」便是一种偏激的反法治论。人与法是相对的；人而为贤明的，固然可以促进造成良好的法制；良好的法制下，也容易造成、發展良好的人才。反之，人而不贤不明，一切良法美制，都会无效；如法纪荡然，制度紊乱，不一定有好政绩，甚至好人不能存在在坏环境中。这在人法相待的关系下，互相影响，何等明白！为什么要偏说「有治人，无治法」？问题是他从来不知「相对」论。相对，相对，只在他的口裡，并不在他的心裡。

释迦牟尼佛的自觉实证，首先从分別事相入手（法相善巧）；进一步，把握根（生理的）、境（物理的）、识（心理的）的内在关联，一切心境相关，自他相关，物我相关的，活动的一般程序（缘起善巧）；再深入到法法本性的内证，真实的体验。此与科学的从观察而实验，并无不合。此觉证的实验，何以知其真实？因为在这自觉的法性中，發见一切事物的缘起相待性，缘起与空性——二谛融通而并无矛盾。所以，推理无不合，佛的究竟大觉，可断定而无疑。佛在大觉心中，开示宇宙人生的缘起相对性；开示诸行无常，诸法无我，涅槃寂静性，被进步的智识界，证明为永远扑颠不破的真理。作者自己空想，自己糊涂，而以己心推佛心，诬谤我佛为「不去实验」；为「缺乏经验的」！请冷静的反省吧！你是不空想的，实验的，生在二千五六百年后的今日，还只能剽袭一些別人的相对论，挂在口头而不在心裡。佛如果是空想的、糊涂的，生在爱因斯坦二千五百年前，却能發见更完善的相对论（爱氏的相对论，还在四度时空裡）！真正的糊涂虫，到底是谁？实际上，说实验，佛陀的自觉实证，便是实验。谁肯依著修习去，谁也能实验，有著必然性与普遍性，并非主观的产物。所以说：此法（体验到的），「非佛作，亦非余人作，法性法尔」。不过这种实验，为根本而最深彻的实验，不重于自然界、社会界，而重于从生命自体去实验，为向外驰求者所不能通达而已。所以太虚大师曾著《科学的人生观》，说佛法是广义的科学，广义的实验。空想而偏激的狂论家，那裡晓得！

对于中国文化，作者赞美战国秦（西）汉时代，说：「孔孟之书，绝（？）无迷信」；「中国之所以能有此前期文明，而至今无宗教者也」。很显然的，这是代表中国后期非宗教或反宗教者的口吻。中国文化史上，秦、汉便是富有宗教性的。在西汉的儒者看来，孔子不是神吗？五行、谶纬、休咎，不大都是儒者吗？至于隋、唐文明的隆盛，史实具在。外人称华侨为「唐人」，华侨称故乡为「唐山」，决不会比两汉逊色。隋、唐文明，是佛教为大宗，而道、景、祆、回等一切宗教最活跃的时代。抹煞隋唐的灿烂文明，扬威异域，而说「无补于中国之文化」，这简直是对于中国文化的自毁！

宗教，我甚至说，迷信的比不信为好。光明的憧憬，热情、真诚、敬虔、同情，生死以之的毅力，就是迷信的宗教，也能鼓铸这种人类的美德。中国并非生来就是无宗教的国家；非宗教精神的抬头，最初表现于唐末，到宋代的理学而大盛。理学大师当然可以凝成崇高的理念，發为坚毅的信愿，但这决不是一般民众所可能的。从此，中国民族，更倾向于稳健、平庸、功利、现实、冷漠。从历史看来，中国民族从此即不断的遭受异族统治，在平流而缓慢的衰落当中。非宗教的精神，明、清更强调，这都是以儒而非毁佛、老的。非宗教精神的再度昂扬，便是五四运动，反宗教，反玄学，这是以西洋文化来摧毁中国固有之一切的，孔家店也被打倒了。非宗教精神的极度扩展，便是唯物的共产主义狂潮。这不但摧毁中国文化，连西方的民主与自由等传统，也有被毁之势。在共匪陷没大陆的今天，不能痛自反省，说「中国之出路」，而侈谈无宗教的中国文化。根本不知道宗教，却拉上佛教为批评对象。这种颟顸论调，对于中国，真是无益有损，真是罪过罪过。