根本说一切有部毘奈耶卷第一

毘奈耶序

稽首大悲尊  能哀愍一切
面满如初日  目净若青莲
佛生调伏家  弟子众调伏
调伏除众过  敬礼法中尊
佛说三藏教  毘奈耶为首
我于此教中  略申其赞颂
如树根为最  条干由是生
佛说律为本  能生诸善法
譬如大堤防  瀑流不能越
戒法亦如是  能遮于毁禁
诸佛证菩提  独觉身心静
及以阿罗汉  咸由律行成
三世诸贤圣  远离有为缚
皆以律为本  能至安隐处
若此调伏教  安住于世间
即是诸如来  正法藏不灭
戒是能安立  如来正法灯
离此即便无  安隐涅槃路
佛游于世间  随处说经法
律教不如是  故知难值遇
如地载群生  能长诸卉木
律教亦如是  能生诸福智
佛说由律教  能生众功德
奉持得解脱  毁破生恶趣
象马若不调  制之以钩策
律教亦如是  不调令善顺
如城有隍堑  能御诸怨敌
律教亦如是  能防于破戒
譬如大海水  能漂于死尸
律教亦如是  能除诸破戒
律是法中王  诸佛之导首
苾刍喻商旅  此为无价珍
破戒逾蛇毒  律如阿伽陀
盛壮意难调  以律为辔勒
律于善道处  常与作桥梁
亦于恶趣海  能与为船栰
若行于险路  戒为善导者
升无畏城  以戒为梯隥
大师最胜尊  亲说于律教
此二无差別  咸应归命礼
佛及圣弟子  咸依律教住
于戒生恭敬  故我归命礼
我依律赞叹  此说应尊重
于初首归依  吉祥事成就
毘奈耶大海  涯际淼难知
差別相无穷  岂我能详悉
大师律教海  甚深难可测
我今随自能  略赞于少分
世尊涅槃时  普告诸大众
汝于我灭后  咸应尊敬戒
故我申赞颂  欲说毘奈耶
仁等应至心  善听调伏教
別解脱经难得闻  经于无量俱胝劫
读诵受持亦如是  如说行者更难遇
诸佛出现于世乐  演说微妙正法乐
僧伽一心同见乐  和合俱修勇进乐
若见圣人则为乐  并与共住亦为乐
若不见诸愚痴人  是则名为常受乐
见具尸罗者为乐  若见多闻亦名乐
见阿罗汉是真乐  由于后有不生故
于河津处妙阶乐  以法降怨战胜乐
证得正慧果生时  能除我慢尽为乐
若有能为决定意  善伏根欲具多闻
从少至老处林中  寂静闲居兰若乐
合十指恭敬  礼释迦师子
別解脱调伏  我说仁善听
听已当正行  如大仙所说
于诸小罪中  勇猛亦勤护
心马难制止  勇决恒相续
別解脱如衔  有百针极利
若人违轨则  闻教便能止
大士若良马  当出烦恼阵
若人无此衔  亦不曾喜乐
彼没烦恼阵  迷转于生死

总摄颂曰

若作不净行  不与取断人
妄说上人法  斯皆不共住

不净行学处第一之一

別摄颂曰

苏阵那无犯  苾刍在林中
弱腰及长根  妙喜三皆犯
昼日房中睡  闲林离欲人
善与昔因缘  应知颂总摄

尔时薄伽梵从初证觉于十二年中诸声闻弟子无有过失未生疮疱世尊为诸弟子说略別解脱戒经曰

「一切恶莫作  一切善应修
遍调于自心  是则诸佛教
护身为善哉  能护语亦善
护意为善哉  尽护最为善
苾刍护一切  能解脱众苦
善护于口言  亦善护于意
身莫作诸恶  常净三种业
是则能随顺  大仙所行道

至十三年在佛栗氏国时羯阑铎迦村羯阑铎迦子名苏阵那富有资财多诸仆使金银珍宝谷麦盈溢所贮赀货如毘沙门天王于同类族娶女为妻欢乐而住彼于异时于佛法僧深生敬信归依三宝受五学处所谓杀生偷盗欲邪行虚诳语及饮诸酒悉皆远离由斯敬信日渐增广便以正信舍家趣非家剃除须发而披法服既出家已与诸亲属相杂而住犹如昔日在家无异尔时具寿苏阵那便自思念「岂容我于善说法律而为出家应证未证应得未得与诸亲族相杂而住我今宜应舍离亲属执持衣钵游行人间」作是念已便舍亲属行诣他方

逢世饥馑乞食难得父母于子尚不相济况余乞时苏阵那作是念已「今我亲属财食殷富宜应就彼羯阑铎迦村劝于僧田广设供养𪎊若粥或常施食或请唤食或八日十四日十五日食教诸亲属少兴福业为饶益事」时苏阵那便舍他方执持衣钵渐次游行遂至羯阑铎迦村去斯不远在阿兰若住小房中时苏阵那诣亲属所广为诸人赞扬佛法僧宝令于大众设诸供养而作饶益时苏阵那在阿兰若修杜多行但三衣粪扫衣常乞食次第乞时诸亲族于日日中恒以上妙甘美饮食施众僧已苏阵那持衣钵入村中以次而乞到其本舍既无所获舍之而出

苏阵那母有事他行时有老婢遥见苏阵那忆识容颜知无所获疾疾而去老婢见已诣苏阵那母处白言「大家知不长子苏阵那久离乡邑今还故居乞求不获疾疾而去」时苏阵那母作如是念「岂非我子有忆恋耶情生不乐欲归于俗不爱沙门被沙门所苦羞惭厌舍沙门行耶」作是念已遂便出村届苏阵那所居之处告曰「苏阵那汝有忆恋耶情生不乐欲归俗耶不爱沙门被沙门所苦羞惭厌舍沙门行耶苏阵那我家中物及娉时财汝且听说我自所有金银之物积为大聚两边人坐互不相见又汝父财物官印金钱数有百千万亿况复诸余杂类财货汝可还家随情受乐任为福施」说是语已时苏阵那白母言「我无忆恋情有不乐归还故居亦无不爱沙门被沙门所苦羞惭厌舍」时苏阵那母闻是语已便自思念「非我所堪令其返服应可別设余计

时母还舍告新妇曰「尔若月期时至可报我知」新妇敬诺后于异时月期既至白言「大家我今月期时至欲何所作」姑曰「时过洗浴冠众花鬘涂以名香著诸璎珞严身之具咸令备尽如苏阵那昔在家日情所乐事皆悉为之」妇既闻已庄饰事周还至姑所白言「大家如苏阵那昔所爱好我已为之沐浴严身著诸衣服若有所作今是其时」时苏阵那母遂与新妇同车而去诣苏阵那所住之处到已下车足步而进时苏阵那在小房外游步经行母既见已告曰「苏阵那如汝所云无有忆恋广说如上今汝新妇身净宜留种子无令财物没入于官」时苏阵那先未制戒不见欲过睹少年妇情生染著欲火烧心告其母曰「我岂合耶」母曰「为留种子法应如是」时苏阵那牵故二手便向屏处脱去法服遂即再三行不净行时有有情至求胜行有解脱性趣向涅槃弃背生死三界五趣无心乐著以最后身从胜妙天来托妇胎若明慧女人有五种別智异于余女知男子有欲心知时节知从某人得娠知是男知是女若是男者依右脇住若是女者居在左脇时彼妇人心生欢喜白其姑曰「大家知不我已有娠居在右脇必定是男光显宗胄」其姑闻已心大庆喜作如是言「我于昔来情希善子绍嗣家门冀彼长成终怀报德常修福慧利益我等」姑知是事便以新妇置在高楼随时供给女医调膳不令差舛身具璎珞如天婇女游欢喜园进止威仪常处床座足不履地目不睹恶色耳不听恶声寝食往来曾无违忤经九月已便生一子颜貌端严人所爱乐额广眉长鼻高修直顶圆若盖色美如金垂手过膝众皆敬仰经三七日欢会宗亲其姑以儿告诸亲曰「此子今者欲作何名」众人议曰「此儿因种子法而求得之可名种子」其姑即便授八养母二供乳哺二作褓持二为澡浴二共欢戏给以乳酪酥精石蜜及余上妙甘美饮食而用资养速便长大如莲出池既渐童年学诸技艺算数书印取与质纳皆尽其妙于八种术善能占相所谓相宝相衣相宅相象相马相男相女彼于异时深生正信归向三宝受五学处同父信心念念增长遂舍家趣非家求出离行于善说法律剃除须发而披法服独处闲静无放逸心策勤勇猛专念而住净修梵行于现法中证悟圆满破无明㲉断三界惑成阿罗汉三明六通具八解脱得如实知我生已尽梵行已立所作已办不受后有心无障碍如手㧑空刀割香涂爱憎不起观金与土等无有异于诸名利无不弃舍释梵诸天悉皆恭敬尔时具寿种子证阿罗汉受解脱乐即说颂曰

「圣行已圆满  不坠于父财
我此最后身  尽除诸过患

时苏阵那作不净行已世尊于无量百千声闻苾刍大众中而为说法所谓离贪痴心慧解脱时苏阵那亦在众中听佛说法既闻法已心怀愁恼深生追悔𧹞容伏面默尔无言即便归房怀忧而住后于异时有诸苾刍巡观房宇次至苏阵那所住之房共为谈话见苏阵那怀愁而住时诸苾刍谓苏阵那曰「汝于先时见有客至逢迎欢笑先唱善来为持衣钵及诸资具何故今时见我等来心怀愁恼伏面而住默然无语汝苏阵那为身病为心痛乎」时苏阵那告言「诸具寿我非身病而心有焦热」问言「何故心有焦热」时苏阵那具说其事时诸苾刍闻其说已不喜不嫌从座而去还诣佛所到已礼佛双足在一面坐以此因缘具白世尊世尊尔时告诸苾刍曰「此稣阵那于有漏中先作非法行不净行」尔时世尊以此因缘集苾刍众佛是知者见者知而问非知不问时而问非时不问有利而问无利不问破决隄防为除疑惑有利而问告苏阵那言「汝实作斯不端严事耶」白佛言「实尔大德」佛告苏阵那「汝非沙门非随顺行不清净非威仪非出家人之所应作苏阵那云何汝今于我所说离贪痴心慧解脱微妙法中而为出家作斯非法可恶之事痴人宁以男根置在猛害毒蛇口中不安女根中」世尊以种种方便说厌污事呵责苏阵那已告诸苾刍曰「由此因缘我观十利为声闻弟子于毘奈耶制其学处云何为十摄取于僧故令僧欢喜故令僧乐住故降伏破戒故惭者得安故不信令信故信者增长故断现在有漏故断未来有漏故令梵行得久住故显扬正法广利人天我今为诸声闻弟子于毘奈耶制其学处应如是说

「若复苾刍诸苾刍同得学处不舍学处学羸不自说作不净行两交会法此苾刍亦得波罗市迦不应共住

尔时世尊为诸苾刍制斯学处已在羯阑铎迦池竹林园中于时有一苾刍去斯不远在阿兰若小室中住于彼林中有一雌猕猴贪饮食故至苾刍所苾刍每以残食与之便即共行不净行时有众多苾刍巡游观看诣阿兰若至苾刍住处便共言谈在一面坐彼雌猕猴忆先恶事来至其所目视苾刍以身相就苾刍见已羞见余人即便遮却如是再三时雌猕猴遂大嗔怒即以足爪爬爴苾刍头面及衣并皆破裂便向一边鸣叫跳踯时诸苾刍见是事已即便问曰「具寿此野猕猴何故初来先观尔面复以身就汝见便遮如是再三嗔怒爬爴身衣并破鸣叫跳踯」时彼苾刍具以事白诸苾刍闻告言「具寿岂非世尊遮诸苾刍行不净行」彼便报曰「世尊制戒但制人趣不遮傍生」时诸苾刍闻是语已不嫌不喜舍之而去并与俱行往诣佛所礼佛足已在一面坐便以上事具白世尊世尊告曰「人趣尚制况复傍生彼愚痴人犯波罗市迦」尔时世尊以此因缘集苾刍众知而故问「苾刍汝实作是不端严事罪恶法耶」白言「实尔」世尊以种种呵责广说如前尔时世尊告诸苾刍「前是创制今是随制我今更于毘奈耶中为诸苾刍制其学处应如是说

「若复苾刍与诸苾刍同得学处不舍学处学羸不自说作不净行两交会法乃至共傍生此苾刍亦得波罗市迦不应共住

若复苾刍者谓苏阵那等苾刍有五名字苾刍自言苾刍乞求苾刍破烦恼苾刍白四羯磨圆具苾刍言名字苾刍者如人立字名作苾刍或世共许或是苾刍种族因此唤为苾刍是谓名字苾刍云何自言苾刍若人实非苾刍自言我是苾刍或是贼住自称苾刍是谓自言苾刍云何乞求苾刍若诸俗人常为乞求以自活命是名乞求苾刍云何破烦恼苾刍若人能断诸漏烦恼所有焦热诸苦异熟未来生老死能善了知永除根本如断多罗树头证不生法是名破烦恼苾刍云何白四羯磨圆具苾刍谓身无障难作法圆满是不应呵是名羯磨圆具苾刍今此所言苾刍义者意取第五言复者谓更有余如是流类

与诸苾刍者谓共诸余苾刍也

同得学处者若有先受圆具已经百岁所应学事与新受者等无有异若新受圆具所应学事与百岁圆具者事亦不殊所谓尸罗学处持犯轨仪咸皆相似而得故名同得学处

言不舍学处者齐何名为不舍学谓对癫狂心乱痛恼所缠聋痖痴人而舍学处皆不名为舍若于独静处作独静想或于独静处作不独静想或于不独静处作独静想非舍学处若中方人对边方人作中方语舍不成舍若解成舍若边方人对中方人作边方语若中方人对中方人作边方语舍不成舍若解成舍若边方人对边方人作中方语准上应知若对睡眠入定非人天等变化傍生及诸形像或时闹乱或不审告住本性人皆不成舍

言学羸不说者应为四句有舍学处非学羸而说有学羸而说非舍学处有舍学处学羸而说有不舍学处非学羸而说云何有舍学处非学羸而说如有苾刍情怀顾恋欲希还俗于沙门道无爱乐心为沙门所苦羞惭厌背诣苾刍所作如是言「具寿存念我某甲今舍学处」是名舍学处或云「我舍佛陀达摩僧伽」或云「我舍素呾罗毘奈耶㗧里迦」或云「我舍邬波驮耶阿遮利耶」或云「知我是俗人知我是求寂扇侘半择迦污苾刍尼杀父害母杀阿罗汉破和合僧恶心出佛身血是外道是趣外道者贼住別住不共住人」乃至说云「我于仁等同法者同梵行者非是伴类」是名舍学处非学羸而说云何有学羸而说非舍学处如有苾刍情怀顾恋欲希还俗于沙门道无爱乐心为沙门所苦羞惭厌背诣苾刍所作如是言「具寿知不梵行难立静处难居独一难住难居林野受恶卧具我忆父母兄弟姊妹受业师主我欲学诸工巧及营农业于我家族情希绍继」若苾刍虽作如是种种追悔言然而不云「我舍学处」是名学羸而说非舍学处云何学羸而说亦舍学处如有苾刍情怀顾恋广说如前乃至作追悔言而云我舍学处广说如前乃至同梵行者非是伴类是名学羸而说亦舍学处云何不舍学处非学羸而说谓除前相是谓学羸不说

言作不净行者即是婬欲言婬欲者谓两相交会也

法者此据非法名之为法身业行非名之为作

乃至共傍生者谓猕猴等

此者谓指其人

苾刍者谓得苾刍性云何苾刍性谓受圆具云何圆具谓白四羯磨于所作事如法成就究竟满足其进受人以圆满心希求具戒要祈誓受情无恚恨以言表白语业彰显故名圆具

波罗市迦者是极重罪极可厌恶是可嫌弃不可爱若苾刍亦才犯时即非沙门非释迦子失苾刍性乖涅槃性堕落崩倒被他所胜不可救济如截多罗树头更不复生不能欝茂增长广大故名波罗市迦

言不共住者谓此犯人不得与诸苾刍而作共住若褒洒陀若随意事若单白白二白四羯磨若众有事应差十二种人此非差限若法若食不共受用是应摈弃由此名为不应共住

此中犯相其事云何

摄颂曰

于三处行婬  三疮隔不隔
坏不坏死活  半择迦女男
见他睡行婬  或与酒药等
被逼乐不乐  犯不犯应知

若苾刍于其三处作不净行行婬欲法得波罗市迦云何三处谓以生支入大小便道及口才入即得波罗市迦

若苾刍共三种人作不净行得波罗市迦云何为三谓女半择迦若苾刍作行婬意于活人女三疮不坏于彼行婬以有隔入有隔以有隔入无隔以无隔入有隔以无隔入无隔入时得波罗市迦若苾刍于活人女三疮损坏于彼行婬隔等同前入得窣吐罗底也若于死人女三疮不坏隔等同前入得波罗市迦若苾刍于死人女三疮损坏隔等同前入得窣吐罗底也如于人女若活若死得罪重轻如是应知于非人女傍生女若活若死于三疮门有损无损有隔无隔得罪轻重同前若于人男非人男傍生男若活若死于二疮门有损无损及以隔等得罪同前若男半择迦非人傍生半择迦若活若死于二疮门有损无损及以隔等得罪同前

若苾刍于眠睡苾刍行不净行若睡苾刍于初中后不觉知者无犯其行婬者得根本罪若睡苾刍初知中后不知者无犯其行婬者得根本罪若初中皆知后不知者无犯行婬者得根本罪若初中后皆知而无心受乐者无犯其行婬者得根本罪若初中后皆知有心受乐者二俱得根本罪

若苾刍初向眠睡苾刍处有犯无犯既尔若向苾刍尼处式叉摩拏求寂求寂女处得罪轻重如上应知若苾刍尼式叉摩拏及求寂女向苾刍处及求寂处各各有犯无犯准前应说若求寂向苾刍苾刍尼式叉摩拏求寂求寂女处有犯无犯亦如上说

若苾刍以米酒花酒根皮等酒与苾刍令熟醉著行不净行而醉苾刍于初中后有知不知受乐不乐得罪轻重有犯无犯乃至余众与酒令醉如上睡眠广说如醉既尔若以呪术及药令彼迷乱于彼诸境行不净行乃至余众互为得罪有无如上

若苾刍强逼他苾刍共行不净行若被逼者初入之时作心受乐二俱灭摈若入时不乐入已乐二俱灭摈若入时不乐入已不乐出时乐二俱灭摈若被逼者三时不乐无犯逼他者灭摈如逼苾刍若逼苾刍尼及下余众准事应知若苾刍等互相陵逼如前所说

尔时室罗伐城中有一长者于同类族娶女为妻得意相亲欢乐而住未久之间便生一子腰脊软弱犹如猫兔经三七日欢会宗亲其父以儿告诸亲曰「此儿今者欲作何名」众人议曰「此儿腰软应与立字名为弱腰」即此童儿年渐长大便于善说法律而求出家既出家已于所住聚落而行乞食摄护威仪诸根无乱善防心意还诣所居饭食讫收衣钵洗足已入房中欲染心發便以生支内自口中而受欲乐后于异时有诸苾刍因看房舍既入房已见彼弱腰作如是事情怀悒叹而问之曰「具寿汝作何事」报言「我受欲乐」苾刍报曰「岂非世尊制行婬法」报言「具寿佛遮于他不制于自」时诸苾刍闻是语已不嫌不喜舍之而去往诣佛所如常威仪以事白佛佛言「于他尚制况复自身此之痴人犯波罗市迦若苾刍作行欲心为受乐意起自生支内著口中或以他根入自口内得根本罪

时室罗伐城有长者子其根极长时人因此名曰长根于佛法中出家圆具入自房中以己生支内大便道而取欲乐时余苾刍因行房舍见彼长根作如是事「何所为」乃至报曰「佛制他人于自何过」诸苾刍白佛佛言「于他尚制况复自身此之痴人犯波罗市迦

佛在室罗伐城给孤独园时嗢逝尼城(在西印度)有大商主名曰难陀大富多财受用丰足所有赀产如毘沙门于同类族娶女为妻欢乐而住虽淹岁月竟无子息为求子故于诸天祠及诸神祇处处求乞不随所愿然世有云由乞求故便获子者此诚虚妄斯若是实人皆千子如转轮王然由三事方有子息一者父母交会二者其母身净应合有娠三者食香现前时彼商主业缘合会时有一天从胜妙天来托妇胎若聪慧女人有五別智广如上说乃至娠在右脇喜白其夫遂置高楼随时给侍如天婇女月满生子众相具足其父以儿告诸亲曰「此儿今者欲作何名」然中国法所诞子息若仪容端正人所乐观者名孙陀罗难陀时彼诸亲共相议曰「今此孩子仪容端正众人乐观是商主难陀之子应与此儿名孙陀罗难陀」授八养母速便长大如莲处池学综四明艺穷八术其父尔时于春夏冬为造三殿并三苑园三种婇女谓上升妙楼观奏诸伎乐是时难陀商主常为计算取与出纳无时暂休时孙陀罗难陀白其父曰「何苦计算无暂闲时」难陀报曰「汝岂镇处高楼终日欢戏而能办家业耶而我必须知其家业」孙陀罗难陀闻父语已即便自念「父出此言欲警觉我」跪而请曰「若如是者我欲游方经求产业愿垂见许」父曰「汝今宜住我有珍财何劳远觅」孙陀罗难陀报曰「父虽有财我必须去」父便生念「我今应可息彼求心」即持锁钥遍开七库示以金银成与未成悉皆充满告孙陀罗难陀曰「既有如是财宝丰盈汝宜端拱受诸欲乐随情持施修造福田欲游他方此事应息」答曰「父以此物告示于我我若有子将何以示」父即生念「善哉此说我亡之后须忧家业我今现在渐教其事且令持货试往他方一则学作经求二则见我亲识遍观方邑情无所迷」作是思已命其妻曰「我身没后此孙陀罗难陀当忧家业」具以前事而告知之妻曰「此成善事可随意行」父报子曰「汝所發心诚亦佳矣我身亡后汝知家务以前所陈咸皆劝诱」令持财货驰逐他方

时商主难陀即便遣人摇铃吹贝普告城邑所有居人及四方商客「今者商主孙陀罗难陀欲持货物求利他方仁等若能相随去者关河津济不输税直所有行资并当豫办」时有五百商人闻此告令各备财货伫待行期时父难陀广设宾会普召行人既并食已而告之曰「诸君当知此孙陀罗难陀是我之子我观仁等心无別异君等商人欲诣他方求财利者有其三患所谓博弈及以酒色若见孙陀罗难陀染三惑者应当遮止有利益处劝进修行若诸君等遮恶劝善能随教者斯曰善哉若不用语仁等宜应易所将物持货言归」并告孙陀罗难陀曰「汝是我子所余商人与汝无別彼有善言宜当见用」子便敬诺卜择良辰即以车马载负诸物与五百人共为伴侣俱寻远路到室罗伐城于一店中安置货物

时室罗伐城有一婬女名曰贤首以衒色为业颜貌奇挺人所乐见若得五百金钱者方与同宿时彼婬女闻有商人远自嗢逝尼城彼有商主名曰难陀其子孙陀罗难陀仪容端正人所乐观与五百商人远来至此于我店上安其货物停止而住即便生念「我若不能总夺彼财不复自名为贤首矣」便命使女曰「于某肆上有一商主名孙陀罗难陀多财巨富汝持花鬘涂香上服至彼告言『商主此是大家贤首遣我持来聊伸微信』复告之曰『何意商主寄居店肆宜可暂来』」女使即便持诸花鬘诣商主所委悉告知时孙陀罗难陀闻已告使女曰「汝且前行我著香鬘随后而去」时彼使女即前归家报大家曰「令我先来彼当寻至」时彼贤首闻使语已情生喜悦即便扫洒庭宇布列名花以妙香熏盛设床座张施帷幔以待商人是时孙陀罗难陀即便洗沐著新净衣具以花缨而自严饰车马仆从诣贤首舍是时贤首遥见彼来容貌威仪有乖常类问使女曰「此是商主孙陀罗难陀耶」使女答「尔」贤首喜悦即说颂曰

「不简富将贫  无论良与贱
但令美容貌  便乱女人心

根本说一切有部毘奈耶卷第一


校注

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[A1] 咸【CB】【丽-CB】感【大】(cf. K22n0891_p0003a06)
[A2] 弈【CB】【丽-CB】奕【大】(cf. K22n0891_p0009c09)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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