根本说一切有部毘奈耶卷第三十七

索美食学处第四十

尔时薄伽梵在释迦住处人间游行至劫比罗城多根树园时释子大名闻佛世尊今来至此多根树园中即便往诣既至彼已顶礼佛足在一面坐佛为说法示教利喜默然而住时释子大名即从座起偏露右肩合掌恭敬白佛言「世尊唯愿慈悲佛及僧众明日就舍受我微供」尔时世尊默然而受时释子大名见佛默然为受请已礼佛而去既至舍中告家人曰「佛及僧众新来至此道路艰辛汝等宜应具办美食冀解疲倦」时彼家人既承教已即于其夜备办种种上妙饮食时六众苾刍晨朝起已共聚一处上座难陀告诸人曰「诸具寿我等宜可诣亲友家观其好不」诸人报曰「如是应行」是时六众共诣俗舍亲友见之白言「圣者可于此食」六众曰「我等已受释子大名请食」诸人曰「若如是者明当来食」答言「尔」时释子大名遣使往白「饮食已办愿圣知时」尔时世尊并诸大众往大名舍于所设座就之而坐大名既见佛僧坐已即奉种种上妙饮食大众食讫乃至为其说法佛及大众从座而去时释子大名随从佛后既出舍已绕佛三匝还入舍中于高楼上修习施观时彼家人收摄座褥及余食已是时六众于三十家劝觅食已更相告曰「日时将至可往请家」既至释子大名舍内见无坐处复无饮食阐陀报曰「请佛及僧就舍受供不见敷座复无饮食欲令佛众于一日中而绝食耶」家人报曰「仁岂昼寝不觉他行佛及僧众食了皆去」阐陀曰「看尔意况不与我食」家人报曰「圣者暂住待白家尊」即便入白「六众苾刍今来索食」大名曰「所有残余任与令食」遂命安坐授与饮食见彼单踈互相告曰「释子大名大张其口请佛僧众受供家中如此轻微得请佛僧者我邬陀夷亦能日日请佛及僧然此贫穷何所啖嚼」告家人曰「咄男子汝向某家取好乳来某家取酪某家取酥某家取鱼肉及乾脯等」家人即为取来既饱满已便归寺内诸苾刍问曰「仁等今朝何处受食」答曰「与仁同处」诸苾刍曰「我不相见」答曰「我在后至」问曰「食何饮食」答曰「乳酪是事丰盈」诸苾刍曰「我于彼家无如是食」阿说迦曰「彼贫穷人宁有此食我自从彼亲友之家索来饱食」诸苾刍曰「仁等岂合于白衣家从索如是美好饮食」六众曰「从合不合我已食讫岂令我等饿腹经宵」少欲苾刍闻是语已共生嫌耻「云何苾刍于白衣家从索如是美好饮食」以缘白佛佛以此缘集苾刍众问六众曰「汝诸苾刍如我所说上妙美食谓乳酪生酥鱼肉乾脯如是美食汝于俗舍而乞食耶」答言「实尔大德」尔时世尊种种呵责广说如前告诸苾刍乃至「为十利故制其学处应如是说如世尊说上妙饮食乳酪生酥鱼及肉若苾刍为己诣他家乞取食者波逸底迦」如是世尊为诸苾刍制学处已

时有苾刍身婴患苦问医人曰「贤首为我处方冀愈斯疾」医人报曰「圣者宜可饮乳」报言「贤首谁与我乳」答言「圣者于门徒家乞取当饮」报言「贤首世尊制戒不许从乞」医曰「由病因缘佛当听许」苾刍以缘白佛佛言「有病因缘乞好美食者无犯」尔时世尊赞叹持戒及尊重戒者为说法已告诸苾刍曰「前是创制此是随开重为制戒应如是说

「如世尊说上妙饮食乳酪生酥鱼及肉若苾刍无病为己诣他家乞取食者波逸底迦

如世尊说者谓如来正等觉

上妙饮食谓乳酪等

无病者谓无病苦

为己者谓自欲得不为余人

他家者谓四姓等

乞取者谓乞觅也

食者谓吞咽也结罪同前

此中犯相其事云何若苾刍无病乞美食无病而食乞时恶作食便堕罪苾刍无病时乞有病而食乞时恶作食时无犯苾刍有病时乞无病而食乞时无犯食时堕罪若有病乞有病食无犯若苾刍入村乞食至彼门前女人见已持饭而出苾刍若须余物者勿受其饭默然而住女人问曰「圣者欲何所须」作此言时即是表其随情所欲苾刍须者即可随觅此无有犯又若施主见苾刍时报言「圣者有所须者随意当索」苾刍随觅何物皆无有犯又无犯者谓最初犯人或痴狂心乱痛恼所缠

第五摄颂曰

虫水二食舍  无服往观军
两夜觌游兵  打拟覆麁过

受用虫水学处第四十一

佛在憍闪毘国瞿师罗园尔时阐陀苾刍用有虫水时诸苾刍见而告曰「具寿阐陀何因故心用有虫水」阐陀报曰「此水内虫谁数付我诸余盎瓮江河池沼四大海水何不往耶自生自死于我何过」少欲苾刍闻是语已共生嫌耻作如是语「云何苾刍知水有虫故心受用」时诸苾刍以此因缘具白世尊世尊以此因缘集苾刍众问其实不广说如上世尊种种呵责已告诸苾刍乃至「为十利故制其学处应如是说

「若复苾刍知水有虫受用者波逸底迦

若复苾刍者谓阐陀余义如上

知者或自知或他告

水有虫者虫有二种谓才观即见罗漉方见水谓诸水用水有二谓内受用谓外受用云何内受用谓是内身所有受用洗浴饮啖或嚼齿木或洗手足云何外受用谓于身外所有受用谓洗濯衣钵若浣染衣若洒地若牛粪涂拭等

波逸底迦释义如上

此中犯相其事云何苾刍用虫水作有虫想及疑皆得波逸底迦若水无虫作有虫想疑得恶作罪余二无犯若苾刍知𪎊蜜糖醋水浆及醋乳酪饼果等有虫而受用者皆得堕罪又无犯者谓最初犯人或痴狂心乱痛恼所缠

知有食家强坐学处第四十二

佛在室罗伐城逝多林给孤独园尔时具寿邬陀夷解俗法术预知他事时邬陀夷晨朝著衣持钵入城乞食时此城中有一卖香少年初为婚娶至香铺所才始开铺便生邪念欲还舍内与妇交欢还闭香铺时邬陀夷见而生念「自余诸铺今始开张此一少年何因掩闭」即以他心道术而观察之知其欲归共妇欢戏「我今宜可废彼欲情」即在少年前往其宅内就座而坐告彼妇曰「汝来此坐我为说法」妇便敬礼听受法义正说法时少年来至其妇曰「汝宜取食与圣者邬陀夷令其归寺」时邬陀夷报少年曰「贤首我废善品来汝宅中令增信心为汝说法汝不乐听欲何所为」即强唤坐令其听法既久听已欲念便歇邬陀夷知已从座而去时彼少年极生嫌贱作如是语「云何苾刍知他俗人有欲乐意故相恼乱使失望心令于己妻不得自在此则何有沙门之法」少欲苾刍闻是语已咸生嫌耻

「云何苾刍知有食家强为住止」即以此缘具白世尊世尊以此因缘集苾刍众具问邬陀夷广说如上世尊种种呵责已告诸苾刍乃至「为十利故制其学处应如是说

「若复苾刍知有食家强安坐者波逸底迦

若复苾刍者谓邬陀夷余义如上

知义如上

有食者男以女为食女以男为食更相爱故名之为食

家者谓四姓等

强者谓他不许强纵自心

坐者谓放身而坐结罪如上

此中犯相其事云何若苾刍知他男女有欲意强于家中而坐者得波逸底迦若知无欲心者无犯又无犯者谓最初犯人具如上说

知有食家强立学处第四十三

佛在室罗伐城逝多林给孤独园尔时具寿邬陀夷晨朝乞食见卖香少年初为婚娶开闭香铺染念归家邬陀夷见已前诣其舍广说如前邬陀夷既入舍已于户扇后藏蔽其身家有婢使见苾刍默尔无言时彼少年从市归家捉其妇臂牵至屏处欲行非法其婢报曰「家主此户扇后有尊者邬陀夷」少年闻已作色而住报其婢曰「圣者邬陀夷在自房中修习诸定受三摩地乐因何至此」便观户扇后见邬陀夷欲情遂歇作如是语「云何苾刍失沙门法来至俗家屏处强立令他俗人于自妻室不得自在」少欲苾刍闻是语已共生嫌贱以此因缘具白世尊世尊即便集诸苾刍问答同前世尊种种呵责已告诸苾刍乃至「为十利故制其学处应如是说

「若复苾刍知有食家屏处强立者波逸底迦

若复苾刍者谓邬陀夷余义如上

释此戒相广说同前但屏立为异余并可知乃至痛恼所缠

与无衣外道男女食学处第四十四

佛在王舍城羯阑铎迦池竹林园中时此城内有诸商人来诣佛所顶礼双足在一面坐尔时世尊为诸商人说微妙法示教利喜默然而住时诸商人既闻法已深心欢喜礼佛而去复诣具寿阿难陀所礼已而坐尊者为说法要乃至默然而住时诸商人既闻法已即从坐起白言「大德世尊于此夏安居了当向何处」阿难陀曰人等自可往问世尊」商人答曰「世尊大师威德严重我等何敢辄有咨问」时阿难陀报商人曰「我亦见佛威德尊岂能专辄有所咨白」商人曰「大德阿难陀若不问者云何得知如来大师三月夏了欲向某处」阿难陀曰「由观相貌及以言说方知世尊欲向某处」商人问曰「观何相貌及何言说得知如来欲向某处」阿难陀曰「若望彼方而坐嚼齿木者此是相貌若赞彼方人物者此是言说」商人复问「比者世尊向何方处而嚼齿木复于何处赞叹其人」阿难陀曰「近者世尊向憍萨罗而嚼齿木赞叹室罗伐城所有人物」时诸商人闻是语已知佛世尊不久当向室罗伐城礼足而去时诸商人即便收觅入室罗伐城所有贿货

尔时世尊三月夏了命阿难陀曰「汝可告诸苾刍『世尊今欲往憍萨罗人间游行若有情愿随逐如来出行者应可料理衣服』」时阿难陀奉佛教已告诸苾刍如前具说乃至料理衣服时诸商人闻阿难陀告苾刍众「世尊欲往憍萨罗国室罗伐城」时彼商人往诣佛所礼双足已在一面坐尔时世尊为诸商人宣说妙法示教利喜默然而住商人皆起稽首合掌白佛言「世尊我闻如来欲往室罗伐城经游道路所须四事佛及僧众我悉供养唯愿慈悲为我哀受于时世尊默然为受时诸商人见佛受已礼佛而去便诣尊者阿难陀所礼已白言「大德世尊一日可行几许」阿难陀曰「犹如轮王」复问「轮王之法日行几多」答曰「两踰缮那」时诸商人准当程路每两踰缮那安置所须于日初分供佛及僧食既了已商人前去如是准置乃至室罗伐城尔时世尊将诸大众随路而行自寂静故寂静围绕阿罗汉阿罗汉围绕如是等广说如前往室罗伐

时商旅内有露形外道亦与随行于时外道每于行路为饥渴所逼作如是念「我今云何得设方便免斯饥苦」便作是念「应投释子共为徒伴可免饥虚虽涉长途而不劳倦」即诣苾刍所白言「圣者仁之大师性爱美好常以金犁而为耕种许仁等弟子受百味食著千金衣上妙房舍价直一亿由斯仁等于现在世得安乐住命终之后必定生天当得解脱我之大师性爱麁恶麻滓之犁亦不耕种令我弟子拔发露形乞食人间寝居鞕地由斯我等于现在世身常受苦命终之后生地狱中久沦苦海」时诸苾刍闻是语已便作是念「此之外道有信敬心」告言「外道汝今情乐苾刍所有钵食之余而能食不」外道闻已遂生念曰「苾刍残食我不餐者必当饥虚受饿而死」报苾刍言「圣者我能食之」苾刍答曰「众僧食时汝于见处随意而住苾刍当以钵中余食见惠于汝」答言「极善」便持大铜瓯随教而住时诸苾刍既并食已各持残食授与露形饼果之类填满其器时彼外道得满器已持之出外于其门首商主见怪问曰「谁以饼果见惠于仁」答商主曰「汝之所重为福田者我与彼类而作福田彼以饼果见赠于我」商主闻已语外道曰「苾刍于汝起慈悲心持以相遗汝今乃说为彼福田此非善若其世尊闻此语者必缘斯事为诸苾刍制立学处」外道闻已情怀愧色报商人曰「向是戏言勿以为意」即便辞去于时有別商旅从室罗伐城来彼商旅中有一露形外道彼既见此问言「仁于行路有道粮不」答言「有」问曰「从何而得」答曰「有秃居士为我济办」时彼外道怒而告曰「汝不知恩蒙彼惠给得免饥虚乃出麁言云『秃居士』然我见彼释子苾刍数有五百获阿罗汉入般涅槃我等群类外道之中颇曾见有一涅槃不」作是语已说伽他曰

「云何汝身不陷地  云何舌不百片裂
云何诸神见此事  不以霹雳破汝身
野干每食师子残  而常有念害师子
十力圣众以食济  汝今见骂不知恩
彼定证得一切智  于友非友心平等
汝等外道可恶人  尚亦相依蒙济给
若人不识恩与义  当知此类不如狗
狗于人处解施恩  汝似恶蛇常吐毒

时彼露形外道说伽他已舍之而去此是缘起尚未制戒

尔时世尊于憍萨罗国人间游行渐至室罗伐城时此城中于一园处有五百女人依此园林撚劫贝线以自活命时诸女人见佛世尊三十二相八十种好诸功德法悉皆显现身如火聚放大光明亦如金轮映發灯炬尊重徐进如移宝山又如金幢庄以杂宝光明清净智无所畏时诸女人既见佛已心大欢喜譬如有人于十二年中勤修妙定忽然通悟心生悦乐如贫穷人遇珍宝藏如无子人获得子息如求王者得灌顶位女人欢喜复过于此时诸女人便诣佛所顶礼佛足退坐一面尔时世尊为彼女人演说妙法示教利喜既说法已默然而住时诸女人更相谓曰「若佛世尊入王城已暂求礼敬亦无由得我等宜可即于今时请佛及僧为受微供」作是议已俱从座起各礼佛足白佛言「唯愿世尊及苾刍众明当受我所设供养于时世尊默然而时诸女人见佛受已辞佛而去诸女即便诣尊者阿难陀所礼足已白言「王子供佛僧众可费几多」阿难陀曰「可用五百金钱」时彼女人各留一钱以充供直作如是语「王子我等贫人无有器具及诸座席唯愿王子为办供设及诸所须我等至时手自行食」阿难陀报曰「我当为作」时诸女人留钱而去

时给孤独长者闻佛世尊游化至此往诣佛所礼佛足已在一面坐佛为说法乃至默然而住是时长者即从座起整衣左肩合掌恭敬而白佛言「唯愿世尊及苾刍众明当就舍受我微供」世尊告曰「长者我已受彼五百女人明日请食」长者闻已心生随喜礼佛而去时给孤独长者次往具寿阿难陀所致敬礼足在一面坐见彼金钱问言「尊者此是谁物」答曰「有五百女人留此金钱明当请佛及僧一中供养仁可持此金钱更添己物营造妙供明日持来」长者于是持钱而去既至家中更添己物营办上供送至给园时阿难陀遣使报诸女曰「营办既了可来行食」诸女俱至白阿难陀「仁是我等真善知识幸见慈愍自手助我供佛及僧」时阿难陀即共行食有二女人一老一少少是露形外道来从乞食诸女报曰「此是王子之供」时露形女诣阿难陀从乞饮食白言「王子我等饥乏愿惠余餐」阿难陀曰「坐与汝食」彼二便坐时阿难陀授食之时不善观察饼有相黏老者与一少者得二于时老者既食饼已问少者曰「汝得几饼」报云「得二」老者曰「王子与我一饼汝便得二定知于汝心生爱念当自严饰」少者曰「勿作是语今此王子弃上宫闱出家厌俗脱屣尘劳如捐涕唾岂当于我垢秽容仪而生顾」老母曰「汝岂不知凡诸丈夫于女人处爱乐不同观斯意况似求于汝」时少欲苾刍闻是说已各生嫌耻作如是语「云何苾刍自手与诸露形外道及余外道男女饮食饼果之类」时诸苾刍即以此缘具白世尊世尊因此集苾刍众广说如前问答呵责种种方便赞寂静行毁不寂静告诸苾刍乃至「我观十利为诸苾刍制其学处应如是说

「若复苾刍自手授与无衣外道及余外道男女食者波逸底迦

若复苾刍者谓阿难陀

自手等者谓以手授食义同前

无衣者谓是露形之俦及余杂类外道皆得波逸底迦余义如上

此中犯相其事云何若诸苾刍自手与诸外道男女食者皆得堕罪若是亲族或是病人与者无犯或欲以食因缘除彼恶见与亦无犯又无犯者谓初犯人或痴狂心乱痛恼所缠

观军学处第四十五

佛在室罗筏城逝多林给孤独园时憍萨罗国边隅反叛胜光大王令一大将领兵征伐其军至彼遂被他降如是再三皆被他破是时大将归白王曰「叛者兵强王师力弱自非大王亲临无由降伏愿王整斾除彼不臣」时胜光王击鼓宣令勅国人曰「若有解武用者悉可从军无由放若不去者罚五百金钱」时六众苾刍闻兵欲去共相告曰「难陀邬波难陀我等宜去观大胜王军士何如所發四兵堪能战不」便往路所见象军来难陀问曰「君向何处」答言「圣者今有边隅不臣王命我等欲去除其叛逆」难陀报曰「痴人如此象军岂能降彼我观汝象其状如猪边隅大象形如山岳看汝形势有去无归汝可暂还与宗亲取別胜水共相祭祀方可从军」时彼诸人闻此语已情怀不乐在一边住次见马军来邬波难陀问曰「君向何处」答言「圣者今有边方不奉王命我等欲去征彼不臣」报曰「痴人如此马军岂能降彼我观汝马状如钝牛边隅之马其形若象看汝形势有去无归汝可还家」广如上说次见车军来六众见已问答同前报曰「痴人如此车军岂能降彼我观汝车形状朽坏彼车牢固形若峰楼汝可还家」广如上说次见步军来六众见已问答同前报曰「痴人我观汝等兵士如缚草为人彼之兵众如勇健药叉汝可还家」广如上说时胜光王整军后至兵不进问曰「汝等军士何故不行」白言「大王我等奉命出征恐成不利今秃沙门披割坏服出无义言令我忧恼」王问「是谁」答曰「圣者六众」王曰「彼是豪贵沙门随情出语君等宜去不应采录」时胜光王便作是念勿使沙门数相恼乱」命使者曰「汝今可往诣世尊所顶礼足已当传我言『敬问世尊少病少恼起居轻利气力调适安乐行不』复传我语『唯愿大德为诸圣众少有忆念为制学处勿令苾刍往观军阵』」时彼使人既奉王教往诣佛所礼佛足已在一面立白言「世尊胜光大王故遣我来礼世尊足敬问世尊少病少恼起居轻利气力调安乐行不」尔时世尊告使者曰「胜光大王得安乐不汝身健不」使者曰「王有启白『今诸圣众来观军阵极相扰恼唯愿世尊少有忆念为制学处勿令苾刍往观军阵』」尔时世尊闻使语已默然而许时彼使者知佛许已礼足而去世尊以此因缘集苾刍众问六众曰「汝等实往观整装军耶」答言「实尔」世尊即便种种呵责广说如前乃至「为十利故与诸苾刍制其学处应如是说

「若复苾刍往观整装军者波逸底迦

若复苾刍者谓是六众余义如上

整装军者谓将欲战整带甲胄装束军仪有一类军谓唯有象有二类军谓兼以马有三类军谓兼以车有四类军谓兼以步

往观者谓向其处结罪如上

此中犯相其事云何若苾刍观整装军者得波逸底迦若苾刍为行乞食路见军来或时寺近大路或军入寺或苾刍为王所唤或夫人太子大臣及诸人等所请设见军时并皆无犯若见军时不应说其好恶又八难缘随一现前见亦无犯又无犯者谓最初犯人或痴狂心乱痛恼所缠

军中过二宿学处第四十六

佛在室罗伐城逝多林给孤独园时憍萨罗国边隅叛逆王命讨罚同前被破大臣白王「广说乃至罚钱五百」于时大王亲帅军旅自往边城至彼合围尚未降伏大臣白王曰「给孤独长者有大福力彼若来者或可归降」王曰「此亦善哉应与勅书命来至此令使赍勅至长者处」长者奉勅顶戴而受白世尊已寻诣王营虽在军中彼仍不伏时给孤长者身形羸瘦时王见已问言「长者岂可长者忆男女耶」长者答曰「不思男女但思圣众」时胜光王即便以书白诸僧众「今有少缘欲见圣众使往众内宣王勅书」大众闻已即遣行筹诸老宿苾刍作如是语「我年朽老不复堪行其少年者亦云不堪我岂至彼为他添瓶取水耶为王说法我等不解空往何益」时彼六众共相告曰「难陀邬波难陀今既大师住世我等亦存无上正法广流化世若大师涅槃弟子随灭所有正教悉亦沦亡我等今时幸有余力于圣教辕当牵莫倦」遂即取筹赴王军所既至彼已为王说法王大欢喜夫人太子及大臣等悉为说法咸皆欣庆王命诸将曰「好整军兵共破边贼」六众闻已即相告曰「我等岂能多日作他威仪今可作自仪式随意而住可共观彼大胜王所整军兵其状何似」便诣路所见象军来告军人曰「君欲何为」报「欲战」告曰「汝等此象其状若猪如何欲战」便捉象牙扑之于地见马兵来同前问答「此马如牛」即便捉尾掷置一边见车兵来「此破车」即便捉轴拔之路左见步兵来「如草人」便扼其项掷之军外时彼四兵既见陵辱无可奈何各在一边怀忧而住王仗后至问言「卿等何故不行」军人答曰「大王当知我等岂能降伏叛逆今秃沙门以恶身语极相折辱」王曰「是谁」答云「六众」王曰「卿等宜战彼是豪贵沙门无劳采录」时胜光王便作是念「勿彼圣者数相恼乱」命使者曰「汝持我语往世尊处如前广说唯愿世尊为诸圣众少有忆念制其学处勿复更令久住军内」使者便去如前广说问起居已辞佛而去尔时世尊以此因缘集苾刍众问答同前乃至「我观十利为诸苾刍制其学处应如是说

「若复苾刍有因缘往军中应齐二夜若过宿者波逸底迦

若复苾刍者谓是六众余义如上

有缘者谓是王等乃至众庶所有请唤

军中者谓军兵欲战四兵如前

齐二夜者二夜应宿过此不应若过宿者波逸底迦

此中犯相其事云何若诸苾刍至军中过二夜而止宿者皆得波逸底迦若其王等请留住宿及八难事过宿无犯又无犯者谓最初犯人或痴狂心乱痛恼所缠

扰乱军兵学处第四十七

佛在室罗伐城逝多林给孤独园同前边隅叛逆师既去令命给孤长者遣使白众对众行筹六众取筹乃至为其说法咸皆喜庆王整军兵将欲出战六众共行观兵何似为勇为怯遂于险林之处预先藏伏四兵欲至便作叫声所有军师逃走惊怖六众就问「君等何惊」答「贼城兵出我等逃窜」六众报曰「非是贼来是我笑耳若彼贼城知汝怯弱者每于日日绳系汝颈牵入城中我欲为汝安布军阵必望得胜」诸人许可便与象军见小象时云「此何所用」便扑一边次与马军见患脚马「此何所用」捉尾弃却次与车军见有旧车「此何所用」即便捉轴弃在一边次与步军见𠉂额人云「秃头人此何所用」便扼其项弃在一边舍之而去时诸四兵既被辱已各在一边怀忧而住王仗既至问诸人曰「何不布阵」诸人答曰「臣等何有情赖欲布兵军求决胜事」王问「何故」广答如前乃至「彼是豪贵苾刍言何采录卿等宜应自布军阵」王作是念「勿令六众更为扰恼我今宜可白世尊知」便命使者敬问世尊述起居事已白佛言「世尊六众苾刍久宿军中扰动兵众唯愿世尊少有忆念为制学处令诸圣众虽过二夜在军中宿勿观军士共相扰乱」使受王语往世尊皆悉白知世尊默许使去之后佛集僧众问答呵责如前广说乃至「我观十利为诸苾刍制立学处应如是说

「若复苾刍在军中经二宿观整装军见先旗兵及看布阵者波逸底迦

若复苾刍者谓是六众余义如上

过二宿者谓过二日二夜

整装军者谓将欲战往布阵处

旗者有四种师子旗大牛旗鲸鱼旗金翅鸟旗兵有四种谓象阵有四种槊刃势车辕势半月势鹏翼势若观此等军阵之时苾刍便得波逸底迦罪

此中犯相其事云何若苾刍二夜在军中若观四兵未著甲胄未执杖者得恶作罪若观整装者得波逸底迦若其王等请留住者及八难事见亦无犯又无犯者谓最初犯人或痴狂心乱痛恼所缠

打苾刍学处第四十八

佛在室罗伐城逝多林给孤独园目乾连与十七众出家并受圆具此十七众咸皆亲近六众苾刍共为狎习时邬陀夷报言「汝等可来作如是如是事业」彼便答曰「仁等岂复是我亲教师轨范师耶所有处分我不能作」时邬陀夷便搭一人报云「痴物汝等更复作何事业不受我言」时十七人悉皆仰倒啼而言「打我」诸苾刍见已问邬陀夷曰「何故打彼少年」答曰「我唯打一十七皆倒高声啼泣」苾刍问曰「彼唯打一何故总啼」报言「上座若不总啼皆被打搭」少欲苾刍闻是事已各生嫌贱作如是语「云何苾刍以嗔恚心打他苾刍」以此因缘往白世尊世尊由此集苾刍众问答呵责乃至「我观十利为诸苾刍制其学处应如是说

「若复苾刍嗔恚故不喜打苾刍者波逸底迦」若复苾刍者谓邬陀夷余义如上

嗔者谓恚缠心起忿恼时

打者谓打搭也

苾刍者谓此法中人已受圆具释罪如上

此中犯相其事云何若苾刍以内身分或以外物或两俱兼云何内身苾刍以嗔恚心若以一指打苾刍时得一堕罪若二得二乃至以五指打时得五堕罪若以拳肘头肩胯膝乃至足指皆得堕罪是谓内身云何外物苾刍以嗔恚心将细草莛或以箭簳及余器具乃至枣核或掬芥子遥打掷他随一著时皆得堕罪是谓外物云何二俱若苾刍手执刀杖打击前人及余种种兵器之类乃至莛树叶随所著处皆得堕罪是谓二俱若为令彼怖或为成就呪术打搭前人此皆无犯又无犯者最初犯人或痴狂心乱痛恼所缠

根本说一切有部毘奈耶卷第三十七


校注

既【大】即【圣乙】 僧【大】众【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 施【大】于【明】 穷【大】寒【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 时【大】〔-〕【圣乙】 饭【大】*饼【宫】* 洗【大】*洒【宋】*【元】*【明】*洒【宫】* 其【大】〔-〕【圣乙】 开【大】关【宋】【元】【明】【宫】 市【大】示【圣】【圣乙】 家【大】〔-〕【明】 人【大】仁【宋】【元】【明】【宫】 重【大】高【宋】【元】【明】【宫】 料【大】*撩【宋】【元】【明】【宫】* 于【大】子【宫】 事【大】〔-〕【圣乙】 霹雳【大】礔礰【圣乙】 于【大】〔-〕【圣乙】 受【大】之【元】 谁【大】杂【圣乙】 请【大】诣【元】【明】 饼【大】*饭【圣乙】* 涕【大】洟【宋】【元】【明】【宫】 眄【CB】盻【大】盼【宋】【宫】䀎【丽-CB】 赞【大】赞【宫】 食【大】手【宋】【元】【明】【宫】 筏【大】伐【宋】【元】【明】【宫】【圣】 师【大】帅【宫】 免【大】逸【宋】【元】【明】【宫】 胜【大】*复【圣】*腹【宫】 苣【大】荳【宫】 胜【大】蕂【宋】【明】 兵【大】丘【圣乙】 勿使【大】勿彼【宋】【元】【明】【宫】忽彼【圣乙】 人【大】者【宋】【元】【明】【宫】 适【大】遍【圣】【圣乙】 来【大】〔-〕【圣乙】 装【大】庄【宋】【元】【明】【宫】 胄【大】曾【元】 帅【大】师【宋】【元】【圣】 赍【大】赏【圣】【圣乙】 夫【大】天【宋】【元】 破【大】彼【宋】【元】【明】 曰【大】言【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 同【大】向【宋】【元】【明】 伏【大】彼【宋】【元】【明】【宫】【圣】 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 至【大】往【宋】【元】【明】【宫】 师【大】帅【宋】【宫】 师【大】帅【宋】【元】【明】【宫】 言【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 兵【大】众【宋】【元】【明】【宫】 处【大】问【圣乙】 装【大】*庄【宋】【元】【明】【宫】* 及【大】若【宋】【元】【明】【宫】 槊【大】矟【宋】【元】【明】【宫】 杖【大】仗【宋】【元】【明】【宫】 得【大】〔-〕【圣乙】 目乾连【大】目犍连【宋】【元】【明】【宫】 泣【大】哭【宋】【元】【明】【宫】 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宫】* 胯【大】髁【宋】【元】【明】【宫】 随【大】堕【圣乙】 最【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 此下圣本有光明皇后愿文
[A1] 褥【CB】【丽-CB】耨【大】(cf. K22n0891_p0306c09)
[A2] 己【CB】已【大】
[A3] 安【CB】【丽-CB】女【大】(cf. K22n0891_p0312b09)
[A4] 以【CB】【丽-CB】心【大】(cf. K22n0891_p0314c19)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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