根本说一切有部毘奈耶卷第九

妄说自得上人法学处第四

摄颂曰

最初劫比罗  渔人众五百
苾刍住兰若  自显记相违

尔时薄伽梵在广严城猕猴池侧高阁堂中时有五百渔人于胜慧河边结侣而住时彼渔人有二大网一名小足二名大足买鱼人少便用小足买鱼人多即用大足若大节会即二网俱张彼于异时广严城中有大节会买鱼者众二网俱分五百人以为二朋各持一网施小足者多获鱼鼈鼋鼍之类岸上委积如大谷聚时有摩竭大鱼海中眠睡随潮泛滥遂入胜慧河中持大足者即便网得时二百五十人共牵其网网逼鱼身即便睡觉曳网并人随流而去各大惊叫告小足人曰「我等并网并被鱼牵仁可俱来共我相济」彼既闻已俱来共牵五百诸人与网同去不能持得时五百人發声大叫告随近人曰「诸人当知我五百人及大足网并被鱼牵随流而下共来相济」时近住者若放牛羊人采樵苏人正道活命人邪道活命人及余诸人百千万众俱来牵网时彼诸人身体伤损其网破裂极大艰辛方牵上岸其摩竭鱼有一十八头三十六眼或有人头或有象头或有马头骆驼头驴头牛头猕猴头师子头虎头豹头熊头罴头猫头鹿头水牛头猪头狗头鱼头于时四远诸人递相告语「胜慧河侧五百渔人张大足网捕得一鱼牵在岸上其形奇大有十八头三十六眼」诸人闻已时有无量百千俱胝那庾多众竞集河所或有情生喜乐往彼观瞻或有先世善根警悟令去广严城内外道六师亦生喜乐共至鱼所大众云集注目详观共相告曰「仁等各并识此头不」生希有心指㧑而住诸佛常法观察世间无不见闻无不知者恒起大悲饶益一切于救护中最为第一最为雄猛无有二言依定慧住显發三明善修三学善调三业度四瀑流安四神足于长夜中修四摄行舍除五盖远离五支超越五道六根具足六度圆满七财普施开七觉花离世八法示八正路永断九结明闲九定充满十力名闻十方诸自在中最为殊胜得诸无畏降伏魔怨震大雷音作师子吼昼夜六时常以佛眼观察世间谁增谁减谁遭苦厄谁向恶趣谁陷欲泥谁堪受化作何方便拔济令出无圣财者令得圣财以智安膳那破无明膜无善根者令种善根有善根者令其增长置人天路安隐无碍趣涅槃城有说言

「假使大海潮  或失于期限
佛于所化者  济度不过时
如母有一儿  常护其身命
佛于所化者  愍念过于彼
佛于诸有情  慈念不舍离
思济其苦难  如母牛随犊

尔时世尊作如是念「此摩竭鱼今遭苦厄于先佛所已植善根我因鱼故施大教网化度有情宜往胜慧河侧」诸佛常法未入涅槃安住于世为欲怜愍所化有情时往㮈洛迦傍生饿鬼天诸趣或往尸林或往河处今由此事世尊欲往胜慧河边即便微笑口中出五色光或时下照或复上升其光下者至无间狱并余地狱若受炎热皆得清凉若处寒氷便获温暖彼诸有情各得安乐皆作是念「我与汝等为从地狱死生余处耶」尔时世尊令彼有情生信心已复现余相彼见相已皆作是念「我等不于此死而生余处然我必由无上大圣威德力故令我身心现受安乐」既生敬信能灭诸苦于人天趣受胜妙身当为法器见真谛理其上升者至色究竟天光中演说苦空无常无我等法并说二伽他曰

「汝当于佛教  勤求出离道
能破生死军  如象摧草舍
于佛法律中  勇进常修学
能舍于生死  得尽苦边际

时彼光明遍照三千大千世界还至佛所若佛世尊说过去事光从背入若说未来事光从胸入若说地狱事光从足下入若说傍生事光从足跟入若说饿鬼事光从足指入若说人事光从膝入若说力轮王事光从左手掌入若说转轮王事光从右手掌入若说天事光从脐入若说声闻事光从口入若说独觉事光从眉间入说阿耨多罗三藐三菩提事光从顶入是时光明绕佛三匝从脐而入时具寿阿难陀合掌恭敬而白佛言「世尊如来正等觉熙怡微笑非无因缘」即说伽他而请佛曰

「口出种种妙光明  流满大千非一相
周遍十方诸刹土  如日光照尽虚空
佛是众生最胜因  能除憍慢及忧戚
无缘不启于金口  微笑当必演希奇
详审谛牟尼尊  乐欲闻者能为说
如师子王發妙吼  愿为我等决疑心
如大海内妙山王  若无因缘不摇动
自在慈悲现微笑  为渴仰者说因缘

尔时世尊告阿难陀曰「如是如是阿难陀非无因缘如来正等觉辄现微笑汝今应可告诸苾刍『如来欲往河岸游行若诸具寿乐欲随从如来去者当可持衣』」时具寿阿难陀承佛教已告诸苾刍曰「诸具寿佛今欲往河岸游行若诸具寿乐随从者当可持衣」时诸苾刍既奉教已俱来佛所尔时世尊往胜慧河自调伏故调伏围绕自寂静故寂静围绕解脱解脱围绕安隐安隐围绕善顺善顺围绕阿罗汉阿罗汉围绕离欲离欲围绕端严端严围绕如栴檀林旃檀围绕犹如象王众象围绕如师子王师子围绕如大牛王诸牛围绕犹如鹅王诸鹅围绕如妙翅鸟诸鸟围绕如婆罗门学徒围绕犹如大医病者围绕如大将军兵众围绕如大导师行旅围绕犹如商主贾客围绕如大长者人众围绕如大国王诸臣围绕如转轮王千子围绕犹如明月众星围绕犹如日轮千光围绕如持国天王乾闼婆众围绕如增长天王拘畔荼众围绕如丑目天王龙众围绕如多闻天王药叉众围绕如净妙王阿苏罗众围绕犹如帝释三十三天围绕如梵天王梵众围绕犹如大海湛然安静犹如大云叆叇垂布犹如象王屏息狂醉调伏诸根威仪寂静三十二相而为庄饰八十种好以自严身圆光一寻朗踰千日安步徐进如移宝山十力四无畏大悲三念住无量功德皆悉圆满诸大声闻尊者阿慎若憍陈如尊者马胜尊者婆瑟波尊者大名尊者无灭尊者舍利子尊者大目连尊者迦摄波尊者阿难陀尊者颉离伐底如是等诸大声闻及诸苾刍众共往河侧

时诸大众遥见世尊并苾刍众自远而来诸不信者共相议曰「诸人当知我闻沙门瞿答摩断诸喜乐彼亦爱好来观此鱼」诸敬信者便作是说「诸人应知如佛世尊久除喜乐岂非今日缘此鱼故为诸大众降大慈悲欲说希奇微妙之法」共说颂曰

「牟尼久舍喜乐心  无信之人生诽谤
最胜今来于此处  必为时众说微言

是时大众见世尊至悉皆惊起由佛世尊为菩萨时于师僧父母尊重之处常起恭敬故尔时世尊入大众中在苾刍前就座而坐便告五百渔人曰「贤首汝等先身曾作恶业由此缘故生在卑贱渔捕人中汝今更复手执刀网为杀害业而自活命今于此死何处受生」渔人请曰「我今不知欲何所作」世尊告曰「汝今宜可放鱼鼈等水族之类」彼白佛言「如世尊教」即便放舍尔时世尊以神通力令鱼鼈等如游于水入胜慧河唯摩竭鱼独留不去忆前生事能作人语共佛酬答尔时世尊告摩竭鱼曰「汝是劫比罗不」答言「我是劫比罗」世尊复问「汝曾作身语意恶行不」答言「曾作」「汝颇知此三种恶行招恶异熟不」答言「我知」「汝知此业自身受不」答言「现受」「谁是汝恶知识」答言「我母」「彼生何处」答言「生捺洛迦」「汝生何趣」答言「在傍生中」「于此死已当生何处」答言「我于此死生捺洛迦」时摩竭鱼作是语已即便啼泣尔时世尊说伽他曰

「汝堕傍生趣  我今无奈何
处在无暇中  啼泣当何益
我今悲愍汝  汝宜發善心
厌离傍生身  当得升天上

时摩竭鱼闻是语已于世尊所深生敬信世尊即为说三句法告言「贤首

「诸行皆无常  诸法悉无我
寂静即涅槃  是名三法印

是时大会各生希有共相议曰「何意此鱼世尊垂问令忆宿世复为人语共佛酬答诸人当知大圣如来威德尊重我等庸微不敢咨问我宜共诣尊者阿难陀处问其所由如说信受」时敬信者即便共诣阿难陀所白言「尊者何意此鱼善解人言共佛世尊论宿命事」时阿难陀报诸人曰「汝今宜往请问世尊」诸人答曰「如来世尊威德严重我等庸愚不敢轻触」阿难陀曰「我亦同汝惧佛威严今为汝等略问其事」时具寿阿难陀即从座起往世尊所礼双足已在一面立白言「世尊此鱼何缘能解人语共佛世尊论宿命事」尔时世尊告阿难陀曰「汝今欲闻此摩竭鱼宿世缘不」时阿难陀白言「世尊我等乐闻今正是时唯愿为说此鱼宿世所有因缘我等苾刍及诸大众得闻法已信受奉持

佛告阿难陀「汝当谛听至极作意善思念之于过去世此贤劫中人寿二万岁时有佛世尊出现于世号迦摄波如来正遍知明行圆满善逝世间解无上士调御丈夫天人师伽梵在婆罗痆斯城仙人堕处施鹿林中与大苾刍众二万人俱时彼城中王名讫栗枳时世安乐谷稼丰稔人民众多畜产滋盛无有鬪诤兵甲休息亦无病苦及诸贼盗正法理国为大法王于其国中有婆罗门童子言从本国远诣南方彼有婆罗门博通众艺善解四明远近诸方皆来归凑是时童子便诣其所到已致敬于一面坐彼婆罗门曰『善来童子汝从何来何所求觅』答言『我从中国来欲于大师足下亲承道业』师问之曰『欲学何书』答曰『学四明论』报言『善哉应如是学此是婆罗门所应作事』是时童子即便受学凡诸学者至休假日或往河池沐浴或往城市观望或采香薪以充祭祀是时童子至休假日与诸学徒共采薪木便于路中共相问曰『君等皆是婆罗门姓从何处来』一人报曰『我从东方来』一人曰『我从西国来』一人曰『我从北方来』时彼童子曰『我从中国来』诸人问曰『诸余方国我并略闻中国轨仪未曾见说』即说颂曰

「『智慧出东方  两舌在西国
敬顺生南国  恶口居北方

「时诸学徒问童子曰『汝之中国其事云何』童子答曰『我之中国特胜诸方甘蔗香稻果实充足畜产丰饶快乐安隐人物繁多咸重慈济聪明福德技艺过人弶伽河吉祥清洁于河两岸其水平流有十八处仙人住止各大精苦现得升天』复问之曰『中国之地颇有聪叡辩才善能谈论如我师不』答曰『现今中国有一论师如师子王自在无碍我师见之自怀惭耻』时彼童子赞美中方诸人既闻悉皆乐往时诸童子各持薪木至本师舍安置薪已诣其师处各白师曰『此之童子赞美中方令我诸人悉皆乐去』其师报曰方国美妙人皆甚言但可耳闻无宜即去』诸徒曰『彼童子说现今中国有一论师如师子王自在无碍我师若见必怀惭耻』其师报曰『地丰珍宝人多俊我岂自说区宇之内唯我一人更无胜者』复白师曰『若如是者我今乐去一遍观方国二洗沐仙河于大论师伏膺受业降伏诸论谈吐激扬發起名誉多获财利』时婆罗门性少缘务爱愍学徒报诸人曰『汝等宜应将我资具鹿皮疎服三拒君持并祠祀器我今与汝俱去寻师』彼便受教共往中国所至城邑兴大论场诸来论者皆被挫折坏其车舆怀惭而归或以灰瓶打其头上如教射处乌鸟散飞或有缯盖幢幡远近迎接咸称弟子随从而行时婆罗门渐次游行所过城邑皆为上首至婆罗痆斯城便自生念『我今何故舍其根本而取枝条凡有聪明解激论者及余学士咸在王庭我今宜应自诣王所』作是念已即便往诣讫栗枳王既至王所为王呪愿『愿王降伏诸怨长命无病』作是言已在一面坐而启王曰『大王当知我于本国颇亦寻师曾习少多书论文字欲于王所建立论端敢共诸人略申激难』王既闻已命大臣曰『今我国中有谈论者堪与此人共为酬对不』白言『有』问『在何处』白言『在某聚落有婆罗门名劫比罗设摩善解四明及余书论能立己义善破他宗大智聪明如火腾焰于众人中而为上首』王曰『可唤将来』大臣奉教便唤论师既至王所呪愿同前在一面坐大臣启曰『此是所唤解论大师』王曰『善哉大师颇能对我与婆罗门共相问难不』答曰『我能』王勅臣曰『卿今宜可严饰论场敌两朋善为处置』大臣奉教严饰王便整驾亲至论所王既坐已大臣启曰『大王欲遣谁作前宗』王曰『婆罗门远自南国主客之礼请作前宗』彼婆罗门便立论宗申说巧词有五百颂辩捷明利听者罕知时劫比罗设摩一闻悟会便斥是非『此是相违此是不定此不成就』时婆罗门既被破已默然而住凡论议者不能酬答即堕负处时王见胜便大欢喜问言『大师住在何处』白言『大王在某聚落』报言『大师善为谈论彼之聚落用赏论功』即便谢王欢喜而去既获富盛遂取新妻未久之间便诞一息初生之日黄发被头三七既终广召亲族欲为儿子建立嘉名父告亲曰『今我此儿欲立何字』宗亲告曰『此是劫比罗设摩儿又初生之时发作劫比罗色应与此子名劫比罗』既为立字抚育滋养哺以乳酪间以诸随时服玩胜妙之物便速长大如莲华出池既成立已便教习学书印算数俗务取与皆悉明了次教婆罗门威仪法式执灰执土及持瓶器洗沐之法清净轨仪瓮声蓬声四明诸论所谓颉力明论耶树明论娑摩明论阿闼明论自解祠祀教他祠祀自解读诵教他读诵施物受财所有方轨明此六事成大婆罗门博通众典显發自宗斥破他论聪敏智慧如大明炬

「后于异时劫比罗设摩教五百婆罗门子诵婆罗门典时子劫比罗亦教习学便白父曰『颉利遮字其义云何』父告之曰『汝所问字其义甚深先师共传卒难解了』复问父曰『岂古大师无义而说然我忖度少有依』其父闻已便即思念『世间之人皆欲子胜今劫比罗道艺胜我当以五百童子而委付之』便告子曰『汝今道艺胜我此五百人汝当教诲』即依父命教五百人父舍学徒无复余事随心所乐在处游行彼于异时往施鹿林所诣一苾刍白言『圣者此之文句其义云何』苾刍答曰『贤首汝今不应作如是问若作此问义不周悉应如是问方得圆满』时婆罗门既被教诃便即生念『我所致问尚不堪任况能与之共为敌论』于苾刍处生敬信心于时时中请就家食时婆罗门后便染患告其子曰『日月所临处更无余人与汝等者我命终后于诸论场汝无疑惧唯除迦摄波佛声闻弟子何以故彼宗宽广甚深难测世论不能伏俗智不能知众一其心不求名利故汝不应共为论激』子言『甚善』时婆罗门所患渐增虽加汤药日就羸如有说云

「『积聚皆销散  崇高必堕落
合会终別离  有命咸归死

「时婆罗门即便命终其子与诸眷属以五䌽缯舆送至尸林以火焚讫怀忧而住诸余论师闻彼父死共相告曰『仁等当知彼善论婆罗门今已身死我等宜往诣讫栗枳王请申论事』即便共往既至王所呪愿王已便启王曰『我等曾于师边少学文字敢欲亲对王所建立论端』王告臣曰『卿今宜往命彼论师』大臣答曰『彼师已死』王曰『由此缘故如场中鸟雀今并竞来然彼大师颇有儿息及兄弟耶』大臣白言『有子名劫比罗』王曰『宜可命来』奉命便唤既至王所呪愿王已在一面坐大臣白王『此是大师之子名劫比罗』王言『善来今有诸方论师远近咸萃欲于我所兴建论端汝能共彼相酬对不』便白王曰『敢申论难』便立论场令其激难王便整驾亲观得失即令诸来论人并为宗主遣劫比罗共为敌论所有诘问随事穷研诸立论人咸皆杜口凡论义不答即堕负处时王既见无碍辩才极生希有而叹之曰『此儿年在弱岁德冠群英』欢喜惊嗟特异优赏令乘大象灌顶称尊号曰论众所瞻仰其劫比罗母遥生忧念『岂我小儿为性轻躁被夺封邑无面归耶』作是思惟怀愁而住时劫比罗既蒙灌顶为大论王群彦相随共还本宅其母怱遽而告之曰『汝已摧破诸论师不』便报母曰『并已破讫唯除迦叶波佛声闻弟子』其母即便回面挥手时劫比罗即白母曰『何意慈尊回面挥手』母曰『汝今知不所有封邑犹未能安终被苾刍共相侵夺汝今宜往折彼沙门』便白母曰『慈父亡日诫以遗言「日月光临更无余人与汝等者我命终后于诸论场汝无疑惧唯除迦摄波佛声闻弟子何以故彼宗宽广甚深难测世论不能伏俗智不能知众一其心不求名利汝勿共论」』母便报曰『汝父在日是沙门奴岂汝今时还作奴也宜可即行挫其锋锐』劫比罗禀性仁孝无违母言便往鹿园于其中路逢一苾刍即便问『苾刍从何处来』报言『仙人堕处施鹿林来』问曰『仙人堕处有几许苾刍』答曰『强逾二万』问曰『苾刍之众其数已多所有经典未知多少』报曰『苾刍经典总有三藏』问曰『其一一藏数量如何』报言『一藏颂有十万』问曰『在家俗侣颇得闻不』报言『得闻二藏谓论及经毘奈耶教是出家轨式俗不合闻』劫比罗便作是念『其激论法不许他知』作斯念已白苾刍曰『仁今为我且说少多佛家要义』苾刍便念『此婆罗门是论难者为称量我而發斯问为当不解而见请耶我今试之』诵伽他曰

「『何处流当止  何处道应行
世间苦乐事  何处当穷尽

「说伽他已而报之曰『婆罗门汝当为我解斯颂义』时劫比罗于诸明处周遍思量尽其慧解莫测其义云何流止云何道行即便四顾勿有余人见闻于我遂作是念『若于此处有证义人即令我身交被挫折』便行矫诈报苾刍曰『我观此颂宗绪绵长其义深远汝宜且向婆罗痆斯我有少缘当行鹿苑不可仓卒为陈其义后时重会解亦不难』既言別已诣鹿林中见诸苾刍读诵禅思勤求出道深生敬信即自思念『谁复不顾后世情怀惨毒于斯智者兴觅过心共申狂论』作是念已遂还本居母见问曰『汝已摧破迦摄波弟子』即白母曰『看母意趣欲得亡失现居封邑』母告子曰『所说何义』儿即报曰『试往鹿林路逢苾刍』并悉如前具报于母母既闻已报曰『若如是者汝今宜可学于佛法』白言『欲学何事』报曰『彼论义法不教俗旅汝可出家从其受学』复白母曰『宁容胜族于杂类中为小因缘投出家也』母报之曰『待学得已后当归俗岂于头上生蔓草耶

「其儿禀性仁孝被母驱逼便欲出家遂至鹿林到苾刍处告言『大德我欲出家』时彼苾刍便作是念『此婆罗门善能激论若出家者绍隆佛法』作是念已报曰『善哉随汝意乐荣名富盛皆悉无常能舍出家斯为最善』劫比罗曰『我于此处人皆识知可往他乡方为出俗』苾刍言『善』遂即将往余方与其出家并受圆具便教习学三藏俱明为大法师词辩无滞若阐诵经法升众宝师子之座吹双振大鼓王及士庶悉皆云集闻者欢喜时劫比罗便自生念『我之勤学其功已成宜往婆罗痆斯迦摄波佛所亲奉大师承事供养』既至城已母闻子来即便寻觅至鹿林中见子问曰『汝已摧伏迦摄波佛沙门弟子耶』便白母曰『我虽解教而未证果彼诸弟子教证俱明我复何能辄相摧折』其母报曰『汝必须摧』被母驱催不能自免便白母曰『若闻庄严宝座击鼓吹大众集时母当来至』母报言『善时至我来

「后于异时劫比罗次升法座大众皆集母闻鼓振惊往鹿林于高座边默尔而住是时法师便升高座初演正法后杂邪言时诸苾刍闻而告曰『具寿汝莫谤毁佛教建魔帜摧法幢舍此身已当生恶趣』即无言对便下高座遂白母曰『见此事不』答言『见』劫比罗曰『岂不已言我但解教彼教证俱闲岂我于彼能为挫折』母曰『我当教汝激论方便汝若更为说法之时先谈正法后述邪宗彼诸苾刍作诃谏言引善恶事不听语者汝当口陈刀剑出不义言彼诸沙门畏恶名称即自默然时俗诸人谓其堕负』便报母曰『是好方便见升座时母当重来』报言『好』便于后时同前屈请吹螺击鼓七众俱集其母遂来于座后边默然而坐

「时劫比罗即升高座准式诵经初诵正经后陈邪法时诸苾刍告言『具寿汝勿破正兴邪乃至当生恶趣』便忆母言口出刀剑报苾刍曰『汝口如象口何所识知若法非法律非律汝如马口骆驼口驴口牛口猕猴口师子口虎口豹口熊口罴口猫口鹿口水牛口猪口狗口鱼口愚人口汝复宁知法及非法』时诸苾刍共相告曰『此既口陈刀剑我等宜行』其不忍者悉皆舍去其容忍者在座而听如是念『若陈正法我宜听之若说邪宗彼当受苦』时劫比罗于学无学诸圣苾刍作十八种恶口骂詈便下高座白其母曰母今喜不』母告子曰『我今大喜宜可共归』劫比罗曰『我不能归我于迦摄波佛无上正觉教法之中情所爱尚』母曰『汝岂不闻婆罗门典父母言教不可辄违汝今即应共我归舍』便报母曰『我不能去若我流转于生死中愿莫重遭如是之母由恶知识故令我于学无学圣人之所出麁犷言缘此恶业必定当来招苦异熟』是时彼母既唤不得便于婆罗痆斯街衢巷陌人众之处作如是语『诸人当知迦摄波弟子强夺我儿仁当助我』诸人闻已其敬信者共相安抚不信之人便生调弄是时老母耻辱缠怀便欧热血因即命过生㮈洛迦劫比罗苾刍由作十八种恶口骂学无学人及诸苾刍故命终之后生摩竭鱼中其形可恶

时诸大众闻佛说已共相谓曰「诸人当知彼劫比罗苾刍为大法师辩才无碍善能说法令百千众闻者欢喜但由恶口生恶道中我等命终当生何处」作是思惟怀忧而住尔时世尊观察大众意乐烦恼根性差別随其所宜而为说法既闻法已有得煖世间第一法或得预流一来不还果者或有出家尽诸有漏获阿罗汉或于声闻菩提或于独觉菩提或于无上菩提心生希愿复令大众于三宝所生极信心尔时世尊为大利益广调伏已舍之而去

时摩竭大鱼便自生念「我今不应于世尊所闻三句法而更食耶」即便断食傍生之趣火力增强饥渴所逼于世尊所敬重逾深即便命过生四大王众天凡生天者若男若女即生三念「我从何死今于何生由作何业」便忆前身「我于傍生趣死今生四大王众天由于佛所生敬信故」时彼天子便作是念「我今不应留住经宿方见世尊」是时天子作是念已即庄严身具诸璎珞光明殊妙便以衣角盛妙天花所谓嗢钵罗花钵头摩花拘物头花分陀利迦花曼陀罗花过初夜分来诣佛所便布天花供养佛已顶礼双足在一面坐是彼天子光明赫奕周遍照耀高阁堂中尔时世尊随彼天子意乐根性为其说法令悟谛理是时天子既闻法已即于座上得预流果既见谛已白世尊曰「大德由佛世尊令我证得解脱之果此非父母人王天众沙门婆罗门亲友眷属之所能作我遇世尊善知识故于地狱傍生饿鬼趣中拔济令出安置人天胜妙之处当尽生死得涅槃路乾竭血海超越骨山无始积集萨迦耶见以金刚智杵而摧碎之得预流果我今归依佛法僧宝唯愿世尊证知我是邬波索迦始从今日乃至命存受五学处不杀生乃至不饮酒」即于佛前而说颂曰

「我由佛力故  永闭三恶道
得生胜妙天  长归涅槃路
我依世尊故  令得清净眼
证见真谛理  当尽苦海际
佛超于人天  离生老死患
有海中难遇  我逢今得果
我以庄严身  净心礼佛足
右绕除怨者  今往赴天宫

时摩竭鱼天子既称所愿犹如商主多获财利亦如农夫多收稼穑如勇健者降伏怨敌如重病人除去众疾时彼天子辞佛而去便往天宫

时诸苾刍于初后夜警觉专心思惟而住见世尊处有大光明便生疑念至天晓已白世尊曰「于昨夜中岂有梵世诸天及天帝释或四天王或有诸余威德天众来礼世尊耶」世尊告曰「诸苾刍非是梵天及余天众汝等苾刍岂不见彼摩竭大鱼有十八头我为彼说三句妙法」苾刍白佛「我等皆见」佛言「彼于中夜来至我所我为说法得见谛已还诣天宫」时诸苾刍复白佛言「此前身摩竭鱼天子曾作何业得生四天王处复由何业亲于佛所证四真谛」世尊告曰「诸苾刍彼鱼天子自所作业增长时熟缘变现前犹如瀑流不可回转决定感报无余代受汝诸苾刍彼鱼天子凡所自作恶业不于外界地水火风令其受报然于自身蕴界处中而受异熟」即说颂曰

「假令经百劫  所作业不亡
因缘会遇时  果报还自受

「汝诸苾刍有生受业有后受业云何生受业此于前身为摩竭鱼由于我边起敬信心故彼业异熟生在四大王众天是名生受业云何后受业即劫比罗于迦摄波佛正等正觉教法之中而为出家读诵受持为人演说于蕴界处十二缘生及处非处悉皆善巧由彼积集善根业力得生天上今于我所见四真谛是名后受业苾刍当知若纯黑业得纯黑异熟若纯白业得纯白异熟若黑白杂业得杂异熟是故苾刍应离纯黑及黑白杂业当勤修学纯白之业」时诸苾刍闻佛说已欢喜信受

时彼五百渔人共相告曰「仁等亲闻彼劫比罗为大法师善解三藏辩才无碍化百千人能令闻者悉生欢喜但由恶口堕傍生中我等常为恶业无有慈悲广杀有情以自活命我等死后何处受生我等今时若不生在下贱家者亦于如来善说法律而为出家發勇猛心勤求不倦超度四轭越四瀑流」作是语已各以手支颊怀忧而住诸佛常法未入涅槃安住于世为欲怜愍所化有情昼夜六时常以佛眼观诸世间广说如上诸大声闻亦复如是时具寿舍利子以声闻慧眼观察世间便见五百渔人心生厌离怀忧而住即便往诣五百人所而告之曰「贤首何意汝等以手支颊怀忧而住」时诸渔人答言「圣者我今云何得不愁苦我等亲闻彼劫比罗为大法师善解三藏演说无滞化百千人能令闻者悉生欢喜但由恶口堕傍生中我等常为恶业无有慈悲广杀有情以自活命我等死后何处受生我等今时若不生在下贱家者亦于如来善说法律而为出家發勇猛心勤求不倦超四轭越四流斯我无分宁不忧苦」是时舍利子而告之曰「贤首牟尼法主圣教之中不以家门氏族为胜但以正行为先」即说颂曰

「如来教法中  不问于族姓
但观过去世  所作善恶业

「若汝等情有希愿于佛法中欲求出家并受近圆为苾刍者汝等宜应往世尊所求请出家世尊知时满汝所愿」诸人白言「圣者若得如是我当请佛而求出家」时舍利子遂将五百善男子往诣佛所礼佛足已在一面坐白佛言「世尊大德此五百善男子深心希愿于善说法律求欲出家并受近圆而为苾刍唯愿世尊为怜愍故与其出家并受近圆」尔时世尊告五百人曰「善来苾刍可修梵行」于佛言下须发自落法衣著身瓶钵在手威仪具足如百岁苾刍颂曰

「世尊唱善来  发落衣钵具
诸根咸寂定  随念悉皆成

根本说一切有部毘奈耶卷第九


校注

兰若【大】下同阑若【圣】下同 施【大】张【宋】【元】【明】【宫】 被【大】彼【宋】【元】【明】 住【大】作【宋】【元】【明】【宫】【圣】 骆【大】下同馲【宋】【元】【明】【宫】下同 情【大】性【宫】 内【大】内有【宋】【元】【明】【宫】 瀑【大】暴【宋】【元】【明】【宫】 魔【大】摩【圣】 有【大】前【宋】【元】【明】【宫】 施【大】放【宋】【元】【明】【宫】 脐【大】下同齐【圣】下同 说【大】记【宋】【元】【明】【宫】【圣】 藐【大】𦴭【圣】 详【大】庠【宋】【元】【宫】 辄【大】轻【圣】 佛所【大】从佛【宋】【元】【明】【宫】【圣】 导【大】道【宋】【宫】 荼【大】茶【明】 慎【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 迦摄波【大】下同迦叶波【宋】【元】【明】【宫】下同 议【大】识【圣】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 必【大】心【明】 由【大】因【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宫】下同 是【大】如是【明】 足【大】之【圣】 弶【大】殑【宋】【元】【明】【宫】 令【大】今【圣】 方【大】中【宋】【元】【明】【宫】 乂【大】又【圣】 唯【大】推【宋】【宫】 惭【大】愧【宋】【元】【明】【宫】【圣】 某【大】其【圣】 酥【大】苏【宋】【元】【宫】【圣】 瓮【大】甃【宋】【元】【明】【宫】 希【大】俙【明】 困【大】因【圣】 缯【大】绘【元】 王【大】三【宋】【宫】 王【大】主【宫】 怱遽【大】逡遽【宫】怱处【圣乙】 惨【大】碜【宋】【元】【明】【宫】 白【大】自【圣】 升【大】*陛【宋】【元】【明】【宫】* 䗍【大】螺【宋】【元】【明】【宫】 振【大】震【明】【圣】 螺【大】下同䗍【圣】下同 振【CB】【丽-CB】【碛-CB】【宋】【元】【宫】震【大】 彼【大】破【圣】 骆【大】馲【宋】【元】【明】【宫】 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 母【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 欧【大】呕【宋】【元】【明】【宫】 㮈【大】捺【宋】【元】【明】【宫】【圣】 命【大】令命【宋】【元】【明】【宫】 复【大】后【宋】【元】【明】【宫】 盛【大】宬【宋】【宫】 令【大】今【宋】【元】【明】【宫】【圣】 瀑【大】*暴【元】【明】* 代【大】伐【圣】 今【大】令【宫】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】
[A1] 伽【CB】【丽-CB】迦【大】(cf. K22n0891_p0068a03)
[A2] 婆【CB】【丽-CB】波【大】(cf. K22n0891_p0070a05)
[A3] 曰【CB】【丽-CB】言【大】(cf. K22n0891_p0070b23)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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