知俗人共许与衣就乞学处第八

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。于此城中有一长者，先有自妻复行邪行，其妻告曰：「仁者不应作此邪行之事。」其妻屡谏夫不随语，妇起嗔嫌共余男子亦为私合。其夫每以家物赠彼私妇，其妻亦以家物遗彼邪夫。夫妇两人破散财物几将略尽。长者禀性暴恶打其婢使，常与弊衣恶食，告言：「由汝散我家资。」婢曰：「我实久知破散所以。然而二俱家主不敢斥言。」时彼夫妇知婢讥刺，俱怀惭愧并默无言。时邬波难陀知是事已，便往诣彼长者宅中，为彼夫妇毁呰破戒赞叹持戒，告言：「善男子！善女人！如佛所说，邪行之人命终之后当堕地狱；若得为人，妻不贞谨、夫有邪念。若离邪行，命终之后得生天上；若生人趣，妻室贞良、夫不邪念。」说伽他曰：

时彼夫妇既闻法已俱舍邪行，时邬波难陀复为夫妇广述归敬殊胜功德，报言：「汝等二人更应善听！如佛所说：

时彼二人闻法欢喜深生净信，即便归依三宝。复为赞叹五戒功德：「汝等善听：如佛说有五种大施。何谓为五？若离杀生、偷盗、欲邪行、妄语、饮酒，是为五种大施。何故离此五事名为大施？由离五故得无所畏、无诸怨结，妻室贞良、言则信受、常不骄逸。由此五故感无量乐常处人天，故名大施。」时彼二人闻此法已，倍生深信受五学处。邬波难陀令彼二人住归戒已舍之而去。

时彼长者，复于他日更以苦楚而打其婢，妻曰：「仁者！我先未识业果之时常行苦楚。今由圣者邬波难陀善知识故，令我识业异熟，不应更行苦楚。然诸世人自受业报，贵贱无恒谁是奴婢？从今已往勿行杖木。」夫言：「贤首！善哉此说。」命其婢曰：「小女！汝可澡浴赐以新衣。」告曰：「应勤家业施汝无畏。」婢作是念：「此二家长先皆不仁，好行楚罚苦虐于我，弊衣恶食尚不充躯，今者恩慈事同父母。」复更思念：「自从圣者邬波难陀入此舍后，仁心抚育更不打我，我今欲将何物报圣者恩。若于家中偷窃少物将报恩者，家主若知同前苦楚，既无得处但怀愧心。」后于异时邬波难陀来为夫妇说法而去，时长者妇告其夫曰：「仁岂不知圣者邬波难陀是我等善友，令舍恶业住善品中，归敬三尊受五学处，复能时时以法相授。我等宜应奉施多少。」长者问曰：「欲作何事？」妻曰：「施一白叠帔。」其婢闻之便作是念：「我以此言持报圣者！」时邬波难陀旦入城中，次第乞食至长者家，婢见礼足，告言：「圣者！我有善言欲以相报。」问言：「何事？」婢曰：「我家长者及以夫人，欲将上衣持奉大德！」邬波难陀闻已生念：「世间所有贪餮之人我当一数，今闻获利实称本心。然此婢子虽有此言我更穷诘。」便带嗔色报言：「小女！汝以何缘辄弄于我？」报言：「圣者！岂敢相弄。」邬波难陀报言：「小女！若言实者，家长设嗔我劝容恕。若其虚者，多与汝杖还同昔日。」报言：「圣者！何事须疑？但入宅中自当知矣。」时邬波难陀即入其舍。彼二夫妻见唱善来，敷座令坐，既礼足已，便取卑座跪而听法。为说法已，告言：「长者，许与大叠我今欲见。」时彼夫妻互相瞻视，邬波难陀见而问曰：「何故仁等更互相看？」彼二答曰：「圣者！此是我等私屏之言，谁当告知？岂复圣者了他心耶？」邬波难陀曰：「我从少来持钵乞食齿落发白，于斯少事汝不信耶？」时彼长者便授与衣。邬波难陀受其衣已周遍观察，即便翻手面带忧相。长者问曰：「圣者！何意如此？」报言：「长者！汝有舍福无受用福，唯堪拂履或用帘窓，置在桁竿自然破坏。」长者问曰：「欲何所为？」报曰：「更求好者施我作衣。」答言：「圣者！更无可得。」报言：「可买与我。」答曰：「我无价直。」报曰：「且为赊买后当还价。」是时长者复看妻面，妻曰：「圣者邬波难陀于我等处诚有大恩，可为买衣遂所希望。」时彼长者即将邬波难陀往至市中诣一铺所，邬波难陀便作是念：「我令铺主發动高心出上衣服。」报长者曰：「略观此铺多是贫人，宁容得有上好白叠？应向余处別可求之。」是时铺主闻此语已，便起高心出好上叠，报言：「圣者！何故相轻？试看此叠。」邬波难陀曰：「实诚好物，其价如何？」商人报曰：「直五十迦利沙波拏。」邬波难陀曰：「三十当取。」商人曰：「谁当还价？」报言：「长者相还。」问长者曰：「何时当与？」长者言：「某时当与。」商人曰：「善！随意将去。」长者即便付与邬波难陀。时邬波难陀报言：「长者无病长寿，今所施物是心璎珞是心资助，定慧庄严得人天道。」乃至广说。邬波难陀便持此叠往逝多林。

长者家贫，不能依时还其叠价，商人遂立长者于赫日中不听其去。有知识见问言：「何意住立日中？为有疟病为服酥耶？」报言：「我非疟病亦不服酥，债久不还被立于此。」问言：「何时负债？岂汝祖父负他债耶？」报言：「由我于释迦子生敬信心，以衣见施嫌恶不受，令买好者置此艰辛。」时彼知友闻此事已便起讥嫌：「沙门释子贪求无厌。」诸苾刍闻已具以其事往白世尊。世尊以此因缘集苾刍众，广说乃至佛告邬波难陀曰：「汝实作如是不端严事，随他所施无知足心，更求好物令彼辛苦？」白言：「实尔。」世尊如前种种呵责，告诸苾刍：「我今为诸弟子于毘奈耶制其学处，应如是说：

「若复苾刍有非亲居士居士妇，共办衣价当买如是清净衣与某甲苾刍，及时应用。此苾刍先不受请，因他告知，便诣彼家作如是语：『善哉！仁者为我所办衣价，可买如是清净衣，及时与我，为好故。』若得衣者泥萨祇波逸底迦。」

若苾刍者，谓邬波难陀。亲非亲等，义如上说。

言衣价者，谓金银、贝齿等。

办者，贮畜也。

如是衣者，谓七种，如上。

买者、谓从他买。

言清净者，谓得如是堪受用衣。

与者，谓施衣时。

某甲者，谓邬波难陀。

不受请者，先未言许。

因他告知等者，见他陈说往彼求衣，强索其价为好故。若得衣时便犯舍堕。

此中犯相其事云何？事有三种：谓价、色、量。云何为价？若苾刍从非亲人得五迦利沙波拏直衣，受时无犯；不受此衣更过索者，索时犯恶作、得时犯舍堕。如是乃至五十迦利沙波拏等，随觅随得轻重准上应知，是谓为价。云何为色？苾刍得青色衣受时无犯，不受此衣更过索者，索时得恶作、得时犯舍堕。如青既尔，乃至余色准此应知，是谓为色。

云何为量？若苾刍得五肘衣时受取无犯，不受此衣更过索者，同前得罪。如是乃至多肘，罪之轻重事并同前，是谓为量。此泥萨祇衣舍衣方法事亦同前。无犯者，若乞缕𦆠便得小片、若乞小片他与大衣，此皆无犯。又无犯者，谓初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

知俗人別许与衣就乞学处第九

佛在逝多林。时邬波难陀苾刍起犯因缘，长者及妇各与外人私通，因为说法舍恶修善，事并同前。但以二人各办衣价为异，令彼二价共为一衣，致使长者受大辛苦。苾刍以缘白佛，乃至「为制学处，应如是说：

「若复苾刍有非亲居士居士妇，各为苾刍办衣价，买如是清净衣与某甲苾刍。此苾刍先不受请，因他告知，便诣彼家作如是语：『善哉！仁者可共买如是清净衣，及时与我，为好故。』若得衣者泥萨祇波逸底迦。」

此中犯相三种不同，并如前说。

过限索衣学处第十

佛在王舍城竹林园中。时邬波难陀作如是念：「我等所有经求之处，皆由给孤独长者启请世尊制其学处。我等假欲乞求狭小布巾尚无由得，况宽大耶？然我昔时共行雨婆罗门同一学堂从师受业，我宜往见，或容与我多少衣物。」便就彼宅，门人止之：「圣者勿进。」报言：「贤首！世尊制我五处不行，唱令家、婬女家、酒家、王家、屠脍家，此家岂是五处耶？」门人报曰：「圣者！何须多作讥骂？斯非唱令婬女等家，然是婆罗门行雨之宅。」报守门人曰：「男子！汝宜入舍报婆罗门云：『大德邬波难陀今在门外须欲相见。』」门人曰：「观斯意气似从胜光王断事处来。」报曰：「痴人！为报者善；若更迟延，必当令汝招大杖罚。」门人自念：「看此形势全无怖惧，不同余者必有所由，当为报知勿受其辱。」即便入报：「大德邬波难陀今在门外云须相见。」婆罗门曰：「唤大德入，谁复相遮？」门人闻已便作是念：「由此缘故豪望沙门全无怖意。」即便唤入。婆罗门见，遥唱善来敷座令坐，既坐定已發美妙音，赞叹施门殊胜功德。若邬波难陀發喜悦心赞布施者，诸有信心婆罗门等听法之时作如是念：「善哉妙法！我等宜应割肉持施。」时婆罗门闻法欢喜作如是语：「大德坐夏了日我当奉施六十金钱。」邬波难陀曰：「贤首！无病长寿。」即为呪愿：「今所施物是心璎珞，乃至安隐涅槃。」即辞而去。

时有二苾刍从室罗伐至王舍城，为礼佛故诣竹林中。是时世尊命具寿阿难陀曰：「汝今宜往告诸苾刍：『如来欲往憍萨罗国人间游行，若有情愿随从行者可料理衣服。』」时阿难陀受教而去，告诸苾刍宣世尊教。时二新来苾刍闻是语已忧心而住。邬波难陀问曰：「汝二少年何意怀忧？」彼二答曰：「具寿阿难陀告诸苾刍：『如来欲往憍萨罗国人间游行，若愿去者当料理衣服。』大德！我适来至犹未解息，如何更往室罗伐城。」时邬波难陀闻已忧恼作如是念：「我经多时才蒙少施，宁知更有障碍事生。」至明旦已即便往诣婆罗门家，到已就座而坐作忧悒声说施功德。时婆罗门问言：「大德！前来说法美妙音声，今者似带忧色其声卑下，愿闻其故。」邬波难陀曰：「贤首！我经多时才得相见，今时不久即欲別离。」作是语已怀忧而住，世有言曰：

时行雨婆罗门闻邬波难陀所说便作是念：「此不为我离別生忧，但为六十金钱而起愁恼。」报言：「大德！随仁何处作安居了，我当奉送六十金钱。」邬波难陀曰：「贤首！无病长寿。善哉！施心始终坚固，所为福利当招胜果。」即辞而去。

尔时世尊大众围绕如余广说，至憍萨罗往室罗伐住逝多林。时有商客从此城出，将诸货物诣王舍城。然王舍城古昔常法，若于他处有大商旅至其国者，王自看税或令行雨大臣。是时行雨看税其物，报商客曰：「汝若还归室罗伐者当报我知。」答言：「尔。」商人交易既了诣大臣所，报言：「我欲归国。」即便付与六十金钱，告言：「此物汝可将与大德邬波难陀。」彼受物已作如是念：「若与行雨大臣先相识者，彼定必是众所知识大德苾刍，我当于彼少为利润令彼生喜，可买细叠将向彼城。」往竹林中问苾刍曰：「何者叠衣堪苾刍著？」苾刍报曰：「贤首！汝今岂欲施僧衣耶？」报言：「我无暇施，然行雨大臣附我六十金钱与大德邬波难陀，我今欲以金钱买叠将去望称彼心。」诸苾刍曰：「汝今定当输其白叠并索金钱。」商人念曰：「今此苾刍或与彼仇隙。」即便更诣余苾刍处具述前事，苾刍报曰：「汝若不印金钱而将去者，彼定索利。」商人便念：「彼此语同，事须防虑。」往大臣所令其印署，大臣曰：「我今信汝岂劳须印。」商人曰：「虽相委信，商人之法事须详审。」于时大臣便为印署。商人持往室罗伐城至逝多林，问苾刍曰：「圣者！邬波难陀房在何处？」时诸苾刍示其住处。彼往不见，问苾刍曰：「大德邬波难陀今向何处？」报言：「暂向寺外闲静之处。」商人报曰：「此之金钱是王舍大臣行雨所寄，可为领取，彼来当与。」苾刍报曰：「贤首！汝颇曾见炬火發焰以头触之。」商人即念：「此必与彼先有仇隙。」即诣余苾刍处白言：「大德！此之金钱是王舍大臣行雨所寄，与邬波难陀。可为受取，彼来当付。」诸苾刍曰：「若其不印而将来者，彼必定当从汝索利，谁能为彼辄受此物？汝自面付。」商人念曰：「所言相似，此定是难。我在家中待彼苾刍，自解应答。」报苾刍曰：「若邬波难陀还至此者，可为报知我在某处，必须物者可来取之。」言已舍去。

邬波难陀后来寺内，苾刍告曰：「大德邬波难陀！善哉！世尊有如是说：『若具戒行意清净者，随心所愿皆得成就。』仁者今日息意林中，即便获得六十金钱远来供养。」邬波难陀告言：「具寿！何处得有施主，佛及大众千二百五十各与六十金钱？」苾刍报曰：「唯仁独得，不遍众僧。」邬波难陀曰：「谁能惠我六十金钱？」报曰：「是王舍城行雨大臣寄来奉施。」报曰：「彼是我旧知识，先已有心与我此物。谁为受之好观察不？勿被揩损及以破落，是私铸物不堪受用。」报言：「无人为受。」邬波难陀曰：「我比住在恶友之中，谁肯为受？」作是语时，余人报曰：「大德何事忧恼？商人留语：『我住某处，若须者可来取之。』」

时邬波难陀闻是语已，即取僧伽胝疾行而去往彼家中。时彼商人遥见急步即自念言：「看此形势定是豪族沙门。」问言：「仁是邬波难陀？」答言：「是。」即便取钱，报言：「此是大臣行雨所寄，可领取之。」即为广作呪愿。商人曰：「此非我财勿为我呪，愿应可为彼行雨大臣。」邬波难陀曰：「损汝何事？汝亦于我大有功劳，远从他方持物来至。借一小儿持钱将去，到市店所即遣归来。」「圣者！我无小儿。」报言：「痴人！远自王舍尚为持来，跬步之间不肯送去。」即命小儿令送钱去，语小儿曰：「当随后去不得余行。若其与汝饼果之直必不应取。」是时小儿持钱随去至一店上，报言：「圣者！此处安钱。」邬波难陀便作是念：「彼兴生人教此童子不令随我。」即报铺主曰：「贤首！此之金钱且为收举。」报言：「圣者！我有家长。」邬波难陀曰：「愿汝常不自由。」复更向一卖香童子处，告言：「贤首！暂寄此钱。」报言：「我之尊人出外不在。」邬波难陀曰：「愿汝家长更勿重来。」复更诣一卖香童子创發信心，报曰：「贤首！暂寄此钱。」报言：「我有大人不敢受寄。」邬波难陀曰：「我言谓汝少有信心，宁知更是信心罗刹。若汝元无少许信者，捉苾刍足倒曳门外。」彼遂无语，报言：「圣者！可安此处。」邬波难陀遂便归寺。

时诸商人先有制令，若至日出不普集者罚金钱六十文。母告童子曰：「汝当早去勿令他罚。」时邬波难陀夜便生念起追悔心：「卖香童子初發信心，或容于我讳所寄物。」既至天晓，将一小儿往彼店所。时彼店主闭门欲出，邬波难陀报言：「贤首！还我金钱。」答言：「圣者！此处商人先有制令，若至日出方来集者罚金钱六十文。少时且住，赴集方还。」邬波难陀曰：「痴人！我非汝仆使，自取己钱谁能脚疼于此久立？若不还我而便去者，违胜光王教更当罚汝六十金钱。」彼闻是语即便嗔骂，捉其钱裹掷之于地，泥印便破。邬波难陀曰：「汝当且住我试解看，不揩缺不？非私铸不？」铺主报曰：「仁岂捡看而付于我。」邬波难陀曰：「虽我不看，何故印破？」时彼铺主衔恨而默。既至天晓集期便过，时诸商人来就家中，将彼六十金钱物去。其母报曰：「汝作何事违他众制罚汝六十金钱？」子报母曰：「由与释子共为亲友，初發信芽即令摧折。」便起嫌骂。苾刍闻已具白世尊。世尊以此因缘集苾刍众，乃至广说。问邬波难陀曰：「汝实作如是不端严事耶？」「实尔。大德！」佛以种种呵责，乃至「我今为诸弟子于毘奈耶制其学处，应如是说：若复苾刍，若王、若大臣、婆罗门居士等，遣使为苾刍送衣价。彼使持衣价至苾刍所白言：『大德！此物是某甲王、大臣、婆罗门居士等遣我送来。大德哀愍为受是。』苾刍语彼使言：『仁者，此衣价我不应受，若得顺时清净衣应受。』彼使白言：『大德！有执事人不？』苾刍言：『有！若僧净人、若邬波索迦，此是苾刍执事人。』彼使往执事人所，与衣价已语言：『汝可以此衣价买顺时清净衣，与某甲苾刍令其披服。』彼使善教执事人已，还至苾刍所白言：『大德！所示执事人我已与衣价，得清净衣应受。』苾刍须衣应往执事人所，若二、若三令彼忆念，告言：『我须衣。』若得者善；若不得者，乃至四、五、六返，往彼默然随处而住。若四、五、六返得衣者善；若不得衣，过是求得衣者，泥萨祇波逸底迦。若竟不得衣，是苾刍应随彼送衣价处，若自往、若遣可信人，往报言：『仁为某甲苾刍送衣价，彼苾刍竟不得衣，仁应知勿令失，此是时。』」

言苾刍者，谓邬波难陀。

王者，若男、若女、或复余人，以王法灌顶者悉名为王。

大臣者，执王政事相依而立。

婆罗门者，贵种多闻。

居士者，谓在家富赡。

等者，诸余杂类。

遣使者，谓女、男、黄门。

送衣价者，谓金银钱等。

彼使持衣价等者，谓持衣价到苾刍所白言。

大德者，谓命前人。

此物是某甲等者，谓述来处愿为纳受。

是苾刍等者，报不应受。

顺时清净者，谓称理而得。

彼使语苾刍等者，谓问执事人。

苾刍言有者，指其人。

若僧净人者，谓大众净人。

若邬波索迦者，谓归依三宝、受五学处。

彼使等者，明使意也。

买者，或买、或织。

与某甲苾刍者，指所与人。

言清净者，谓堪受用。

善教已者，谓善教示。

具报苾刍若二若、三等者，出言往返数令彼忆念。

得者善者，谓称求心。

若不得者乃至四、五、六返默然随处而住者，出默住数。言随处者，有四处：一、敝处；二、舍处；三、田处；四、店处。敝谓作瓦器等、或剃发处。舍谓居宅。田谓稻、蔗等田。店谓卖货处。

有六诘问，见彼六言随事应诘。云何为六？若彼问云：「仁今何缘得至？」苾刍答云：「为彼事来。」若云：「仁极善来，此处应坐。」答云：「为彼事来。」若云：「食饭。」答云：「为彼事来。」若云：「啖饼。」答云：「为彼事来。」若云：「饮水。」答云：「为彼事来。」若于此六种随一事中，见他语时寻声即报，不徐缓答，令彼前人不暇作余言者，是则不名圆满善好。六种诘问若随一事中，见他语时寻声未道，徐徐缓答令彼前人得有容暇作余语者，是则名为圆满善好。六种诘问若作如是求时，得衣者善；若不得衣，过是求得衣者，泥萨祇波逸底迦。

过者，谓过三语、六默而更往求得也。

若竟不得衣，从衣来处，或自去、或遣可信人去。言可信者，谓弟子门人是可委信。报彼令知，遣其收取勿使虚失，此是还报法式。

若苾刍遣使报已，彼执事人来至苾刍所作如是语：「圣者！可受此衣价。」苾刍应报彼曰：「此之衣价我已舍讫，汝当还彼送衣来处。」如是报者善，若取衣者犯舍堕。

若执事人作如是语：「圣者！仁可受此衣价，彼之施主我共平章令其心喜。」若如是者取衣无犯。苾刍若不作如是次第受衣者，皆犯舍堕。既犯罪已舍悔之法，广说如前。

此中犯相其事云何？若人为施主、人为使者、人为给事，如法得衣者无犯，异斯舍堕。若人为施主、人为使者、非人为给事，如法得衣者无犯，异斯恶作。若人为施主、非人为使者、非人为给事，同前恶作。若人为施主、非人为使者、人为给事，同前舍堕。若非人为施主、非人为使者、非人为给事，同前恶作。若非人为施主、非人为使者、人为给事，同前舍堕。若非人为施主、人为使者、人为给事，同前舍堕。若非人为施主、人为使者、非人为给事，同前恶作。若苾刍从非人乞衣价时，得恶作罪；得，便舍堕。从龙乞衣价时，得恶作罪；得，便舍堕。若苾刍遣使往，或以书印乞时，恶作；得，便舍堕。又无犯者，广说如前。

用野蚕丝作敷具学处第十一

摄颂曰：

佛在逝多林给孤独园。时诸苾刍作新野蚕丝卧具，若自作、若教人作，此物难得复是贵价。时诸苾刍为营造故多诸事业，妨废正修读诵作意，数数从彼婆罗门居士等乞野蚕丝。诸外道辈见而嫌贱作如是语：「诸人当知，此沙门释子是杀生者，不舍害业，自作、使人用新野蚕丝作卧具，若用此者杀多有情。如何以好衣食施彼秃人断物命者？」时诸苾刍闻是语已往白世尊。世尊以此因缘集苾刍众，问诸苾刍曰：「汝等实用新野蚕丝作卧具耶？」「实尔。世尊！」佛言：「汝等难满难养，不顺少欲知足之行。」种种呵责，赞叹杜多功德少欲知足，乃至「我今为诸弟子于毘奈耶制其学处，应如是说：若复苾刍用新高世耶丝绵作敷具者，泥萨祇波逸底迦。」

若复苾刍者，谓此法中人。

新有二种：一者新作，二者新得。此中新者，谓新作也。

高世耶作敷具者，有其二种：一者贮褥，二者衦成。此敷具言二种皆取作者，谓自作、教人，得舍堕罪，舍悔等法广说如前。

此中犯相其事云何？苾刍料理高世耶时，若于一茧、若于小团、若于大聚，或披、或擘、或以弓弹而作敷具，作时得恶作；竟时得舍堕。若苾刍乞高世耶时及料理时，皆恶作；成犯舍堕。若得先已成或旧用物，或是旧物更新料理而受用者，并皆无犯。又无犯者，谓初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

根本说一切有部毘奈耶卷第二十