劝他足食学处第三十五

尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时此城中有一长者，娶妻既久竟无男女，所有亲戚亦并丧亡。家道日贫年将衰迈，报其妇曰：「贤首！我今年老，不复更能营办生业，欲舍俗务而为出家。」其妇报曰：「必有信心可随意去。」长者遂去至逝多林，见一年少苾刍就礼足已，白言：「大德！我欲出家，唯愿慈悲随我所欲。」苾刍答曰：「我今年少不应为人作出家事。」长者曰：「我今创来至大德所，幸愿将导指授余人，得遂本心为出家事。」时少年苾刍有亲教师，常修寂定住空林野，便将长者往诣师处，礼足已白言：「邬波驮耶！此善男子欲于善说法律而为出家，愿亲教师与其出家并授圆具，慈愍故！」时亲教师报弟子曰：「具寿！我无容暇。如世尊说：『宁作屠儿常为杀害，不与他出家、受圆具已而不教授。』」弟子白言：「愿亲教师与其出家并受圆具，我当教授读诵作业。」师闻是语便许可之，即问难法知清净已，遂与出家并受圆具，告言：「贤首！此是汝阿遮利耶！汝当就其受诸学业，所有进止并须咨问。」时阿遮利耶教彼读诵及诸事业，时老弟子年既衰迈不能记忆，数有所犯。其教授师频令长跪發露罪咎，时老弟子作如是念：「此阿遮利耶日日令我当前长跪说其罪过，作何方便令彼对我长跪说过？」时有长者，请佛及僧就舍而食。尔时世尊著衣持钵，将诸大众诣长者家。饭食讫为彼长者说妙法已，并诸大众从座而去。时教授师与老弟子相随而出，往亲识家，到已，主人白言：「圣者！可食。」苾刍曰：「我已食讫。」长者曰：「若如是者日时未过，随意持去，作余食法慈愍食之。」师问老者曰：「汝欲得不？」答言：「欲得。」即持二分至寺外池边，时教授师报老弟子曰：「汝为滤水？为作余食法耶？」老弟子曰：「我作余食法。」师便取水，彼即入寺诣未足食苾刍处，便将己分作余食法，师分不作。师取水已来入寺中，问言：「具寿！作余食法未？」报言：「已作。」即便取食。师既食已，老者白言：「愿见容许，欲诘犯事。」报言：「随意。」老者曰：「师今有罪，应如法悔。」师曰：「我不见罪。」答曰：「不作余食法食。」报言：「具寿！我岂不问汝：『作余食法未？』汝云：『已作。』何意食已方云不作？」答曰：「我分已作，非阿遮利耶分。」师曰：「具寿！我实无罪，准斯道理，汝当有过。」即以此事告诸苾刍，苾刍闻已共生嫌贱作如是语：「云何苾刍知余食不作余食法，故令他食？」时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊以缘集苾刍众，问答因缘广如上说，乃至：「云何苾刍知食未作余食法故令他食？」世尊种种呵责已，告诸苾刍，乃至「为十利故，制其学处，应如是说：

「若复苾刍，知他苾刍足食竟，不作余食法劝令更食，告言：『具寿！当啖此食。』以此因缘欲使他犯生忧恼者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓老苾刍，余义如上。

知者，或自觉知、或因他告。

他苾刍者，谓此法中人。

足食竟者，谓饱食已。

不作余食法者，谓不对于人他不取食。

劝者，谓遣更食。

以此为缘欲令他犯，结罪释义并广如前。

此中犯相其事云何？若苾刍知他足食，不作余食法劝他令食此可啖嚼者，波逸底迦。又无犯者，广说如前。

別众食学处第三十六

佛在王舍城羯阑铎迦池竹林园中。尔时提婆达多与众多苾刍在近寺处別众而食。少欲苾刍共生嫌耻：「云何苾刍于近寺处別众而食？」以此因缘具白世尊。世尊集苾刍众，问答因缘广说如上。乃至「云何苾刍別众而食？」世尊种种呵责已，「为十利故，与诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍別众食者，波逸底迦。」如是世尊为诸苾刍制学处已。

时有众多苾刍身婴疾苦，有一医人来至寺中，诸苾刍问言：「贤首！此苾刍染患，请说方药。」报言：「圣者！当服如是如是药，兼与小食。」病苾刍曰：「谁能施与？」医曰：「我能施与。」苾刍曰：「一切僧伽悉能施不？」报言：「非诸僧伽，仁病当与。」答曰：「世尊制戒不许別众食。」医曰：「仁之大师常有慈悲，缘斯事故必当开许。」时诸苾刍以此因缘具白世尊，世尊告曰：「除病因缘。」

又诸苾刍为窣睹波事及营众事，身生疲极随处偃卧废修善品。时有信心长者入寺见已，问言：「圣者！佛之教法务在精勤，何故昼眠不修善业？」苾刍报曰：「贤首！我身饥乏。」长者报曰：「何不小食？」答曰：「贤首！谁当与我？」报言：「我与。」苾刍报曰：「一切僧伽悉能施不？」报曰：「非诸僧伽，仁困当与。」答曰：「世尊制戒不许別众食。」长者报曰：「仁之大师常有慈愍，缘斯事故必当听许。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「除作因缘。」

又诸苾刍与商旅同行至一聚落乞食，时至报诸人曰：「贤首！暂时为住，我欲入村乞少饮食。」商人曰：「圣者！此处险途多诸贼盗，可随我去，我当与食。」苾刍曰：「一切僧伽悉能施不？」答曰：「不能，或可随力与二、三、四等。」苾刍曰：「世尊制戒不许別众。」时诸苾刍并皆绝食，广说如前，乃至佛言：「除道行时。」

又诸苾刍附船而去，人间游行次至一村，时诸苾刍报船人曰：「暂时为住，我欲入村乞求饮食。」船人报曰：「此处河险多有贼盗，可宜共去，我与仁食。」苾刍报曰：「为一？为众？」答曰：「我不能多，或与三、四、五等。」苾刍报曰：「世尊制戒不许別众食。」时诸苾刍皆一日绝食。以缘白佛，佛言：「除船行时。」

如世尊说五年六年应作顶髻大会，时有无量苾刍总集。有净信居士等，別请苾刍曰：「圣者！来食。」苾刍报曰：「为一？为总？」居士报曰：「我不及众，但可二十、三十随力供养。」答曰：「贤首！世尊制戒不许別食。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「除大施会时。」

尔时影胜王未得见谛，以竹林园施露形外道，及生净信得见谛已，遂废外道奉施佛僧而为受用。时影胜王舅在外道中出家，王白僧曰：「此是我舅，愿且留住，乃至过失未生任其住止，若过起者当遣出去，王自供食。」时诸苾刍于初后夜警觉思惟，外道见已起敬信心，报苾刍曰：「我与苾刍食。」苾刍曰：「善！为一？为众？」答曰：「我不能多，我之饮食从王处来，或十、或二十，事容得济。」苾刍报曰：「世尊不许別众食。」苾刍白佛，佛言：「除沙门施食时。」尔时世尊赞叹少欲及尊重戒者，为说法已告诸苾刍：「前是创制，此是随开。我今为制学处，应如是说：若复苾刍別众食者，除余时，波逸底迦。余时者，病时、作时、道行时、船行时、大众食时、沙门施食时，此是时。」

若复苾刍者，谓提婆达多，余义如上。

別众食者，谓別別而食。

除余时者，谓除別时。病时者，于一食时不能安坐。作时者，或窣睹波、或是众事，下至扫地大如席许、或时涂拭如牛卧处。道行时者，若行半驿或一驿往来。船行时者，若附他船、或半驿一驿。大会者，谓多人聚集。沙门者，谓佛法外诸外道类亦名沙门，以彼劳身求道故。此是随开，结罪同前。

此中犯相其事云何？若苾刍于同界内作同界想及疑，为別众食，得波逸底迦。若在界外作界内想疑，得恶作罪。若在界外作界外想，及在界内为界外想者，无犯。凡言住处有二种：一、根本住处，二、院外住处。若于本处苾刍食时，应问院外苾刍同来食不？若不问而食者，得恶作罪。若院外苾刍食时，应问本处苾刍来同食不？若不问知，四人同食者，得波逸底迦。若三人食、一人不食，若三圆具、一未圆具食，皆无犯。若以食送彼，乃至盐一匕、或草叶一握，与彼众处食，皆无犯。或时施主作如是语：「但来入者我皆与食。」或时施主造別房施云：「于我房中住者我皆与食。」斯亦无过。又无犯者，谓最初犯人，余如上说。

非时食学处第三十七

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时大目乾连，与十七众出家并受圆具。以小邬波离为首，悉皆少壮，于小食时著衣持钵入城乞食。女人之行以贪爱为首，时有众多少年女人，见十七众年少苾刍持钵乞食，即皆以手搥胸，作如是语：「此诸苾刍从小至大，劳母养育曾无报德便舍出家，有何果利？何不生已，将土填口弃之坑堑？」时十七众闻斯语已咸生愧耻，共相谓曰：「我今宁可绝粒忍饥，不复巡家闻他恶说。」各归寺所断食而住，乃至食力未尽已来修诸善品，食力既尽悉皆偃卧。时邬波难陀见而问曰：「汝十七众，食是他物，腹岂他耶？云何饱食而卧不修善品？」彼言：「大德！谁饱食耶？」答：「是汝等。」时十七众即以上事告知，邬波难陀闻已默去。是时有诸俗侣，在园林中游戏欢䜩，日已过中。时十七众亦至园内，于众人前自摩其腹，说伽他曰：

诸人见已问言：「圣者！欲得食耶？」答曰：「欲得。」诸人以好饮食而持与之，彼皆饱食，既饱满已各还本所，两两相随高声诵习。时邬波难陀闻诵习声，来至其所问言：「汝十七众，何故今时發起精进，高声诵习倍异于常？」十七众答曰：「岂不曾闻世尊有说：『若心欢乐者能演于法义。』」邬波难陀曰：「汝于今日得好食耶？」答言：「于彼园中得饱足食。」邬波难陀曰：「向我问汝云并饥虚，何故今时乃云饱足？岂可汝等非时食耶？」答曰：「午前不得中后不餐，岂我忍饥而取命过？」少欲苾刍闻生嫌耻共作是语：「云何苾刍非时而食？」以此因缘具白世尊。世尊即便集苾刍众，问答缘起广说如上，乃至：「云何苾刍非时而食？」世尊种种呵责，告诸苾刍：「为十利故制其学处，应如是说：

「若复苾刍非时食者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓十七众，余义如上。

言非时者，有其二种：一、谓过中已去，二、谓明相未出已来，结罪同前。

此中犯相其事云何？若苾刍非时非时想及疑，食者波逸底迦。若时非时想及疑，食得恶作罪。若时作时想、非时时想，无犯。又无犯者，谓最初犯人，余如上说。

食曾触食学处第三十八

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时具寿哥罗常法如是，每居村邑，于小食时著衣持钵，入村邑中次第乞食，威仪详审防护诸根善安念住。若得食时，是湿饭者以钵受之，若是乾饭置钵巾内。既得食已，所有湿饭当日食之，乾饭晒曝举之瓮内。若遇风寒阴雨，即以煖水润渍用充其食。既饱食已，便受静虑解脱等持等至微妙之乐。诸佛常法安住世间，于时时中往捺洛迦、傍生、饿鬼、人、天诸趣，及山林河㵎停尸之所，或苾刍住处而为观察，此中因缘为观住处。尔时世尊便往具寿哥罗所住之房，见晒乾饭，告阿难陀曰：「今此晒者是谁乾饭？」时阿难陀具以哥罗乞食之事如前广说，乃至受微妙乐。佛告阿难陀：「颇有苾刍食曾触食耶？」阿难陀白佛言：「有。」世尊集众种种呵责，嫌毁不寂静，赞知足行，告诸苾刍曰：「我今为诸苾刍制其学处，应如是说：若复苾刍食曾经触食者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓哥罗苾刍，余义如上。

曾经触者，有二种触：一、谓中前受过午触，二、谓过午受过更触。若苾刍知是曾触食，不作法而重吞咽者，结罪同前。

此中犯相其事云何？若苾刍于曾触食作曾触想及疑，食者波逸底迦。若非曾触作曾触想疑，得恶作罪。若非触非触想，或触作非触想，无犯。佛言：「若诸苾刍曾所触钵未好净洗，若小钵、若匙、若铜盏、若安盐器，而用饮用食者，皆得波逸底迦罪。若手触钵帒、若拭巾锡杖、若户钥及锁，如是等物若触捉已不净洗手，捉余饮食乃至果等，吞咽之时皆得波逸底迦罪。若苾刍欲饮水时不净洗口，吞咽之时得恶作罪。若以澡豆土等清净澡漱者无犯。」又无犯者，谓最初犯人，余如上说。

不受食学处第三十九

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时具寿大哥罗苾刍，于一切时常用深摩舍那处钵(谓是弃死尸处，旧云「尸陀」者，讹也)，著深摩舍那处衣，食深摩舍那处食，受用深摩舍那处卧具。云何深摩舍那钵？若有人死弃在野田，时诸亲族以瓦瓯钵而为祭器，时大哥罗取以充钵。云何死人衣？是诸亲族以衣赠死弃之田野，时大哥罗取以浣染缝刺为衣。云何死人食？是诸亲族以五团食祭飨亡灵，时大哥罗取而充食。云何死人卧具？此大哥罗常在尸处而为眠卧。是谓尸林钵衣食卧具也。若人多死时，大哥罗身体肥盛，不复数往城中乞食。若无人死时，大哥罗身形羸瘦，数往城中巡门乞食。时守门者作心记念：「大哥罗苾刍若人多死身则肥盛，若死人少身便羸瘦，岂非圣者大哥罗食死人肉耶？」时此城中有一婆罗门，娶妻未久便诞一女，女既长大父遂身亡。时诸亲族具严丧礼，送至尸林焚已归舍，其妻及女哭在一边。时大哥罗看烧死尸，时女见已告其母曰：「今此圣者大哥罗犹如瞎乌，守尸而住。」时有人闻来告苾刍，苾刍白佛，佛言：「彼婆罗门女，自为损害我声闻弟子德若妙高，作麁恶言共相轻毁，缘斯恶业于五百生中常为瞎乌。」时远近人众咸闻世尊记婆罗门女于五百生中常为瞎乌。其母闻已作如是语：「佛记我女五百生内常为瞎乌，何苦之甚！」母即将女往世尊所，礼佛足已白佛言：「世尊！唯愿慈悲恕此小女，缘无识故，非毒害心辄出此言，愿见容舍。」世尊告曰：「岂我为恶呪令彼受耶？由此女子轻心麁语堕傍生中，若重恶心当堕地狱。」女人闻已从座而去。

时城中人见守门者云：「具寿大哥罗食死人肉。」复闻小女所出恶言，诸人即便作如是语：「我等宜应往尸林所看，具寿大哥罗云食死人其事虚实？」复共议曰：「我等如何得知虚实？可令一人作死人状，诸人共舁至尸林处。」遂遣一人为死尸相，其人报曰：「岂欲令彼食我肉耶？」诸人报曰：「汝不须忧我当相护。」时彼即便作死人像，以黄姜油遍体涂拭，卧在床上安祭食五团，共舁出城向尸林所。时大哥罗入城乞食，见舁尸出便作是念：「我今回去食此五团，何假巡门辛苦求乞。」时佯死人见苾刍回，告诸人曰：「大哥罗来必欲食我。」诸人报曰：「我共相护汝不须忧。」即便舁至尸林置之于地，各入丛薄伺彼苾刍。有一野干欲向尸处食彼五团，时大哥罗便作是念：「忽此野干啖其祭食，令我一日受其饥饿。」即便疾去驱彼野干。时佯死人见苾刍来遂便大叫：「吃我！吃我！」时彼诸人各执棒杖来至其所，告苾刍曰：「圣者！汝著大仙服舍俗出家，而更于今作重恶业。」苾刍报曰：「我作何事？」诸人告曰：「汝食人肉。」答曰：「仁等见我持刀割肉而啖食耶？」答言：「不见。」诸人曰：「若如是者，何意疾走向死人边？」哥罗报曰：「我见野干来餐祭食，此若食者我受饥虚，意欲疾驱更无恶念。」诸人报曰：「任汝所言随食何物，然声遍城郭云：『汝食人。』」作是语已相随而去告诸苾刍。时诸苾刍闻是语已具白世尊，世尊闻已作如是念：「凡诸苾刍由不受食有此过生，是故我今勅诸苾刍，受取应食令他证知故。」如佛所教受取方食。诸苾刍不知如何成受？佛言：「有五种受：一、身与身受；二、身与物受；三、物与身受；四、物与物受；五、置地受。云何身与身受？谓他手授，以手受取。云何身与物受？谓他以手授，以钵受取。云何物与身受？谓他以钵授，以手受取。云何物与物受？谓他以钵授，以钵受取。云何置地受？汝等苾刍应知，有一边国人多恶贱，乃至父母兄弟姊妹情多嫌恶不用相近。若苾刍至此国时，可于巷陌乞食之处作小曼荼罗坛，应置钵已在一边住，心缘于钵。有施食者令著钵中，即名为受。又有五种受：或床、或座、或枮、或衣、或钵。苾刍应可用心，仰手承其一边，令彼悬放，皆名为受。有五种不成受食。云何为五？谓在界外、或见远处障处、或在傍边、或居背后、或时合手，是谓五种不成受食。有五成受，反上应知。」

时有净信婆罗门居士，以诸好果供养苾刍，苾刍不受。诸人报曰：「若佛未出世，我等皆以外道而为福田。既出世间，我等以仁为福田处，我有所施仁不受者，我等岂可舍善资粮欲行他世，幸愿慈悲为我受取。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「应为受取，作净应食。」苾刍不知如何作净？佛言：「有五种作净。云何为五？谓火净、刀净、爪净、蔫乾净、鸟啄净，是谓为五。复有五种作净：谓拔根净、手折净、截断净、劈破净、无子净。云何火净？谓以火触著。云何刀净？谓以刀损坏。云何爪净？谓以爪甲伤损。云何蔫乾净？谓自蔫乾不堪为种。云何鸟啄净？谓鸟𭪿啄损。次五易知。」

如佛所教作净应食，苾刍即便一一作净，遂至过中不得啖食，佛言：「所有果等应为一聚，应以火、刀于三四处而触损之，此名为净。」如世尊说受果应食，时诸苾刍一一別受，日遂过中，佛言：「随食总取，不应別受。」又僧家净人行果之时，不能均等，佛言：「应令求寂行之。」此复不均，佛言：「应大苾刍受取自行。」仍不能均，佛言：「应为三等，谓上、中、下，应观好恶均等与之。」其行果人所应得分行了方与，或得恶者、或可总无，佛言：「应先出分。」便出好者，苾刍见嫌，佛言：「彼之二师应为受分。」仍得好者便起悔心，佛言：「至于座次应为受取。」时比座苾刍起而为受，佛言：「不应起受，随手及处应为受取。」置钵中时果便转去，苾刍更受，佛言：「不应更受，随手及处应取食之，手不及处应须更受。」苾刍行果时器物重大不能独举，俗人来见，报言：「大德！我相助行。」苾刍不许，佛言：「应可共行。」苾刍与俗各执一边，俗人先执苾刍在后，佛言：「不应尔。苾刍应先受取，执一边已次令俗人执，后共行之。」俗人先放苾刍在后，佛言：「不应尔，应苾刍先放，俗人在后。」苾刍行时，诸苾刍更受而食，佛言：「若于苾刍边受得者，即成旧受。若俗人边受得者，便成新受。」时有净信施主，以𤬪盛酥蜜油及沙糖来施现前僧，诸苾刍不肯受，佛言：「应受，苾刍应行。」行时污衣，佛言：「应以草替。」若置地时𤬪便转侧，佛言：「下安支物。」行酥蜜已𤬪归本主，彼言：「圣者！岂施酥蜜𤬪不施耶？此亦随仁所须受用。」苾刍不知得成净不？佛言：「应取，置深水中渍七八日，待诸鱼鼈唼尽油腻，应与僧家净厨处用。」

如佛所说受取应食，六众苾刍随受不受取之而食。少欲苾刍见已嫌耻：「云何苾刍故违圣教不受而食？」以此因缘具白世尊，世尊集诸苾刍问其虚实，广说如前，乃至「为诸苾刍，为十利故制其学处，应如是说：

「若复苾刍不受食，举著口中而啖咽者，波逸底迦。」如是世尊为制学处已。

时有阿阑若苾刍，水及齿木无人授与，便舍静处至聚落中。世尊见已知而故问：「阿难陀！何处阑若苾刍弃彼住处来入聚落？」时阿难陀白佛言：「如佛所制不受之物不置口中而为吞咽，为此阑若苾刍水及齿木无人授与，皆来入村求授与人。」佛告阿难陀：「除水及齿木。」

时有诸苾刍人间游行，经过险路无人授食。时有菩萨为调伏有情故，现作智马、猕猴、熊罴，为诸苾刍授其果食。苾刍不受，时诸苾刍回还白佛。佛言：「若诸有情知授未授，皆得授食，勿致疑心。」由此因缘告诸苾刍曰：「前是创制，此是随开，应如是说：

「若复苾刍不受食，举著口中而啖咽者，除水及齿木，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓大哥罗也，余义如上。

不受者，谓不从他受得也。

食者，谓二五等。

啖咽者，谓吞咽也。

除水及齿木者，谓除此物余皆须受，结罪同前。

此中犯相其事云何？若苾刍不受食作不受想及疑等，二重、二轻，后二无犯。及无犯事，广如上说。

时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：「大德！具寿大哥罗曾作何业，常乐住在深摩舍那，依佛出家断除诸惑成阿罗汉，而被谤讟云汝食人？」世尊告曰：「此大哥罗自所作业，若善若恶。因缘会合果熟之时，还于自身蕴界处受，不于外界地水火风而令成熟。」即说颂曰：

「汝等善听！于过去世时婆罗痆斯城有一独觉，名曰希尚，依此城外古仙住处而为居止，常有无量百千万亿诸天徒众随逐其后。每入城中须乞食时，常在尸林边。过此弃尸处有一药叉，依止而住食死人肉。若希尚独觉从林过时，由诸天威势此药叉神即便逃避。时诸死尸便被野干狸狗之所食啖。药叉作如是念：『此出家者常恼于我，我今宜作不吉祥事令不复来。』便以死人手弃彼钵中令诸人见，时此城人皆传恶响：『此出家者每食人肉。』独觉知已便生是念：『勿当令此无识药叉受诸苦报。』为怜愍故即于其前踊升虚空，现大神变上出烟焰下流清水，作不思议令生正信。诸异生类见神通时疾能改悔，投身于地如大树摧，遥礼圣足求哀忏谢作如是语：『愿大福田速放身下，我之无识沈恶行泥，幸降慈悲授手相济。』时彼圣人即放身下，药叉便于钵中取死人手弃之于外，告城中人曰：『非出家者实啖人肉，是我恶心为此诽谤，礼足申谢。我作恶业恼胜福田，勿于当来受大苦报，深心礼敬所有忏谢功德，于未来世当遇胜此无上大师，承事供养当获圣果。』」佛告诸苾刍：「汝等勿生异念！往时药叉者即大哥罗是，由于独觉恶心诽谤彰恶声故，复生悔恨求哀忏谢。由恶业故于五百生中常被恶声之所谤说，由生悔心發誓愿故，得值遇我而为出家，断众烦恼证罗汉果。我胜罗汉百千万亿，得相遭遇恭敬供养心无厌舍。汝等苾刍！若作纯黑业得纯黑异熟、若作黑白杂业得杂异熟、若作纯白业得纯白异熟，是故汝等舍余二业当修纯白，如是应修。」

后摄颂曰：

根本说一切有部毘奈耶卷第三十六