不举草敷具学处第十五

摄颂曰：

尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时南方有二苾刍：一老、一少，为礼佛故向室罗伐城，在道日暮入寺寄宿。时诸苾刍遥见老者告言：「善来大德！」即依次与房及卧具等，其少年者但与其房而无卧具。此少苾刍立性勤策，多觅乾草立与膝齐，用充卧物。其老苾刍便作是念：「试观少者卧物有不？」便往见彼草敷厚煖，即作斯念：「我若明朝还僧卧具恐废行途，应还卧具就此同宿。」即还卧具，一处经宵，至晓便去。后有众蚁依此草敷穿坏房舍。时有长者请佛及僧就舍而食。时诸苾刍于日初分执持衣钵诣长者家，世尊不赴，令人取食，有五因缘如前露地戒中广说。此时佛欲观僧卧具并制学处，由此为缘在寺内而住，令人取食。

尔时世尊众僧去后，便持户钥遍观寺中所有房舍，乃至寺外近住园林。次至一房，于其室内见草狼籍，多诸虫蚁内外穿穴。见已便念：「斯等房舍皆是信心婆罗门诸居士等，自苦己身减妻子分，奉施僧田以求胜福。而诸苾刍受用之时，不知其量、不善守护，遂令虫蚁非分亏损。」世尊即便以神通力令土与蚁各在一边，便以网轮具足百福庄严胜妙两手捧蚁徐出，于其房外阴凉之地安置诸蚁令无损伤。于时世尊洒扫室已，收彼粪土弃于房外，洗手足已入房宴默。时取食苾刍持食既至，如前广说。乃至尔时世尊食事既讫，即出房外嚼齿木洗足已，旋入房中宴默而住。尔时世尊日晡晚时就如常座，既坐定已告诸苾刍曰：「向者僧伽赴食之后，我持户钥遍观房舍，随所为事皆具告知。汝等苾刍！诸有施主，苦自己身施僧求福，汝等不能如法受用，虚损信施。」即说颂曰：

尔时世尊赞叹知足、如法受用信施物已，告诸苾刍广说如前，乃至「我今为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍于僧房内，若草、若叶，自敷、教人敷，去时不自举、不教人举。若有苾刍不嘱授，除余缘故，波逸底迦。」

如是世尊为诸苾刍制学处已，时有众多苾刍，共诸商旅人间游行到一聚落。日既将昏，欲觅居止，问一长者：「颇有宿处相容止不？」长者答曰：「先立要契方可相容。」苾刍曰：「其要如何？」长者曰：「明于我舍受食方行。」报言：「长者！我依商旅事不自由，行伴若停当受请食，如其彼去我即随行。」长者曰：「斯亦善哉！」便与停处。苾刍白长者曰：「于仁舍中有卧具不？」报言：「无有。」时彼苾刍多有俗人及诸求寂共为伴侣，彼皆多觅乾草用充卧物，积与膝齐一处同卧。于时商旅星夜發去，苾刍见已弃草而行，长者至明作如是念：「我观苾刍，若有住者当为办食。」不睹苾刍，见草狼籍。时彼长者夫妇二人，屏除乱草几将半日。此是缘起，犹未制戒。

复有众多苾刍，随诸商旅行至此村，诣彼长者求觅宿处。长者报言：「共立要契方可容宿。」苾刍曰：「其要如何？」长者曰：「不取乾草为卧物者可随意住。」苾刍问言：「长者舍中颇有眠卧具不？」报言：「无有。」苾刍曰：「坚鞕之地，若为安寝？」长者曰：「圣者！先有仁等同梵行人投我寄宿，多聚乾草非分狼籍，令我夫妇收除乱草半日艰辛，为此今时共为要契。」时诸苾刍夜受辛苦明發便行，渐次而去至室罗伐。苾刍见之慰问：「安不？」报言：「何有安隐？」彼问其故？报云：「于一村中不许草卧，但眠鞕地辛苦通宵。」苾刍问曰：「汝于何村受此辛苦？」报言：「于某处村。」问曰：「寄宿谁家？」答曰：「某长者宅。」一人报曰：「我曾彼宿安隐草敷，汝有何辜独遭鞕地？」苾刍问曰：「所眠之草谁为收除？」报曰：「我天晓已自涉长途，我来之后彼当屏弃。」苾刍报曰：「由斯恼乱彼致讥嫌，遣我通宵鞕地而卧。」时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊告曰：「虽在俗舍用草敷时，亦应除弃。」

闻佛教已，时有众多苾刍，随逐商旅人间游行至一聚落，中有长者为沙门婆罗门等故造一客舍，远求软草以充敷具。时诸苾刍于此宿已，并将其草弃粪秽处，各趣长途。长者至天晓已往问苾刍，但见其草弃不净地，不可重收，因生嫌贱。复有众多苾刍随诸商旅行至此村，诣彼长者求觅住处，长者报言：「我有福舍随情居止。」苾刍问曰：「颇有多少眠卧具不？」答言：「无有。」苾刍报曰：「我等如何卧坚鞕地？」长者答曰：「圣者！我为行客沙门婆罗门等造此福舍，我从远处求觅软草，用拟供承诸寄宿客。昔有仁等同梵行者来此寄宿，至天晓已咸将软草弃不净中，若更欲求卒不可得。」时诸苾刍便于鞕地辛苦经宵。时此苾刍渐次游行至室罗伐，彼诸苾刍问言：「行李安不？」报言：「眠卧鞕地，何有安乐？」问言：「于何处宿受此辛苦？」报言：「于某村福舍。」苾刍报曰：「我曾于彼福舍中宿，所有卧草旦并弃之。」答曰：「由汝弃草致生嫌贱，遂令我等鞕地而眠。」时诸苾刍即以此缘具白世尊。世尊告曰：「所卧之草白施主知，若云弃者即应除弃，若云留者随语应留。若违言者得越法罪。」

于一聚落有僧住处，于此寺中卧具寡少。时诸苾刍为供客故，遂于远处求卧具草安一房中。时有众多苾刍，人间游行来至此寺，问主人曰：「我欲投宿，颇有多少卧具物不？」苾刍报曰：「此寺先贫无好卧具，我为客故远求软草，必不嫌者随意止宿。」彼既宿已欲弃草敷，主人报曰：「我为客故远求此草，实是难得，无宜辄弃。」客苾刍曰：「仁等无知自身犯罪，欲令我等亦犯罪耶？」作此责已，即便取草弃外而去，致令烂损。后有众多苾刍，游历人间遇至此寺欲求寄宿，问：「有卧具不？」主人答曰：「此无卧具，我为客故远求软草。前有苾刍来此投宿，所有草蓐并欲收弃，我等不听。不肯随语反相责数，并弃而行，故于今时更无可得。」彼便地卧。天晓便行至逝多林，诸苾刍见共相问答，广说如前，乃至我于彼宿强弃其草，答言：「由此缘故来寄宿者备受艰辛。」时诸苾刍以事白佛。佛言：「此不应弃，若有苾刍嘱授而去，遣弃方弃，广说如前。若异此者得越法罪。」

复有众多苾刍，共诸商旅人间游行，遇至井边即便止宿。时诸苾刍多以乾草而为敷具，去此不远有婆罗门宿。时诸商旅晓便發去，苾刍婆罗门咸留草敷俱随商旅，道逢商旅从远而来。时婆罗门逢彼商人，所求之事皆得称心，即共商人返迹而去，至前井处，便为宿止。于时有诸露形外道，于苾刍宿处便为安止。时露形者共相告曰：「不知何物啮我身体？」余者报曰：「汝于昨日多啖酒糟，恶欲寻思共相𫜪啮。」持火来看见有众蚁便作是语：「谁无智人曾于此宿，去时不解举此草敷？」时婆罗门闻而报曰：「前有释子于此宿去。」露形骂曰：「沙门释子于诸人中自云有智，停宿之处不举草敷。」婆罗门曰：「沙门释子不断杀生，随处即眠不作观察。」去斯不远有邬波索迦，闻此说时默然而记，后至苾刍住处具以事告，诸苾刍白佛。佛言：「虽居旷野亦举草敷。」

时诸苾刍闻是教已，复有苾刍随逐商旅至兰若村便为止宿，多用乾草以为卧具。商旅夜發，苾刍弃草，时节迟晚不及商人，在后而行，便遭贼劫。渐次方至逝多园林，苾刍见已共相慰问：「行李安不？」报曰：「我被贼劫，何有安隐？」问其何故？以事具陈。时诸苾刍白佛。佛言：「虽在兰若其草不应散弃，可聚一边随意而去。汝诸苾刍如我所制不依行者，皆越法罪。」

时诸苾刍为染衣事，于日光处布诸乾草以晒衣服，草不收举虫蚁多生，佛言：「染衣既了其草须弃。」复有苾刍为染衣故劝留其草，时彼苾刍不受其语遂便弃掷，佛言：「余有所须即不应弃，应与彼人。」后晒衣已不肯收弃，云：「非我草。」佛言：「前与后时应问彼曰：『草若用讫汝能弃不？』若言：『能弃。』应可与之。若云：『不能。』即不须与。」

时有经行之处，其地坚鞕令足伤损，佛言：「应布软草勿令伤足。」彼布草已虫蚁便生，佛言：「应弃。」彼日日弃妨废正修，佛言：「不应数弃，时可观察。若舍去时当须总弃。」又经行处有设供事，须草稕坐，同前致蚁，佛言：「应以绳系挂在树枝。」又经行处以瞿昧耶安在地上，虫蚁因生，佛言：「安破瓦中勿令其湿。」

尔时世尊赞叹持戒及尊重戒、少欲知足已，告诸苾刍：「前是创制、此是随开。若有难缘不须嘱授。是故我今为诸苾刍制其学处，应如是说：若复苾刍于僧房内，若草、若叶，自敷、教人敷。去时不自举、不教人举，若有苾刍不嘱授，除余缘故，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓此法中人，余义如上。

僧房者，谓是如来弟子住处，于中堪得为四威仪行住坐卧。

敷具者，谓若草、若叶，若自他敷。

不自举去者，谓离势分。时具寿邬波离白佛言：「世尊！未知齐何是敷具势分？」佛言：「如生闻婆罗门种树之法，广说如上。有四十九寻，是名敷具势分。」及五种嘱授，乃至遍观四方藏其户钥，并广说如上。

有苾刍不嘱授者，谓有苾刍而不告语。

除余缘故，波逸底迦，亦如上说。

此中犯相其事云何？若苾刍于僧住处，若草、若叶，自敷、教人敷，不举而去，有人不嘱授，乃至未离势分已来得恶作罪，若离势分便得堕罪。若苾刍初去之时忘嘱其事，在路忆得，或时在路逢见苾刍，或到前住处方始忆得，或到住处见有苾刍以事相嘱，心念口言，并广如上说。草敷有二种坏：谓风及蚁。风坏，谓是风吹草卷。蚁坏，谓是蚁穿草穴。若苾刍于日暮时，在僧房中安草敷具，若夜若昼时时观察，若坏不坏得罪轻重，广说如上。若在甎鞕地，或在沙石中，无虫蚁处布以草敷，设不数看此皆无犯。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

强牵苾刍出僧房学处第十六

尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时具寿邬陀夷至彼众多少年苾刍处，劝喻之曰：「汝等共我人间游行，降伏他宗自获名称。汝等所欲读诵禅思，及衣食利皆令无阙。」时诸少年闻斯劝已，各各自诣阿遮利耶、邬波驮耶所，白言：「我今请问二师，欲往人间随意游涉。」彼师问曰：「汝欲共谁以为伴侣？」报云：「大德邬陀夷共我为伴。」彼师报曰：「具寿！彼人恶性当恼于汝。」复白师曰：「大德邬陀夷善言劝喻，事同父母岂当恼乱？」时彼少年不受师言，共邬陀夷决意而去。时邬陀夷将诸少年出界外已报言：「具寿！汝等岂得无有依止游历人间？」即并唤来令其长跪，教说依止方共前行，或以三衣帒与之令负，或与钵盂、或与杂帒、或与君持净器、或与常用触瓶、或与锡杖、或与皮鞋，所有资具悉令擎去，自垂两手著上下二衣，调弄诸人随路而去。至一聚落近大井边，与诸门徒共为憩息。此聚落内有毘诃罗，于日晡时便鸣揵稚，诸人闻已白邬陀夷曰：「阿遮利耶！寺鸣揵稚，我等往看。」报言：「具寿！此或多是黑钵之类嬾修善品，鸣搥集僧欲有作务，我等既疲道路谁能执作？」门徒答曰：「阿遮利耶！此或容是分物揵稚，我及界者合得其分，如轨范师众所知识，有大福德财利易求。我等少年谁当见施？今欲入寺观彼何缘？」师便告曰：「随汝意去，若有利者亦取我分。」少年入已问寺诸人云：「是分卧具揵稚？」主人见来即便报曰：「具寿！汝请卧具。」报云：「我有尊师，亦当见授。」问曰：「彼复是谁？」答曰：「阿遮利耶邬陀夷！」主人曰：「彼亦受取。」即总授之。时邬陀夷于彼井边多聚人物为其谈话，问诸人曰：「此是谁村？此是谁寺？此是谁塔？此是谁园？」林井浴池牛羊之属，目睹皆问，彼便具答。时诸少年共相议曰：「阿遮利耶！何故来晚？」遂相告曰：「作其常事。」于师卧处皆为敷设，濯足水涂足油安在一边，各自洗足入温堂中，诵所持经随处眠卧。时邬陀夷既见日暮方入寺中，四顾无人，遂便大唤：「具寿！具寿！」诸人出看告言：「大德邬陀夷！何故非时来入寺内，大声叫唤如牧牛人？」答主人曰：「我有少年在前而入，恐有病患，是故高声。」少年闻已告言：「阿遮利耶！因何大唤？在彼房中敷设卧具，洗涂足物并已具安，可往彼卧。」怒而告曰：「汝等白谁为洗足等事？」答言：「轨范来迟，我等更相告白，便自洗足。」报云：「汝可出寺，谁能与汝不恭敬、无怖惧、懈惰之辈作依止师耶？」即便强驱令出。彼居露地寒苦通宵，既至天明俱申言敬，白言：「阿遮利耶我欲辞去。」邬陀夷曰：「具寿！汝等何之？」答言：「还室罗伐。」报云：「且住！我当与汝瞻病所须。」答言：「师主！我本无病，仁遣病生，况复有病而能瞻养？」遂便弃去还逝多林。时邬陀夷亦复随逐渐至给园。时诸苾刍见少年者至，唱言：「善来具寿！行李安不？」报言：「同梵行者何有安乐？圣者邬陀夷驱我令出，通宵寒苦仅得存生。」问言：「何故？」诸少年者具以事白。少欲苾刍闻是事已共生嫌贱：「云何苾刍驱他苾刍出僧房外故相恼乱？」以此因缘具白世尊。世尊集僧问邬陀夷曰：「实作如是驱遣苾刍夜出房不？」白言：「实尔。大德！」世尊种种呵责，广说乃至「为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍嗔恚不喜，于僧住处牵苾刍出，或令他牵出者，除余缘故，波逸底迦。」如是世尊为诸苾刍制其学处。

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时有苾刍居土窟房，时此苾刍身婴疾患。天欲将雨五色云兴，诸苾刍见报言：「具寿！宜可急出，天将大雨，恐土房崩。」时彼病重不能自出。时诸苾刍惧犯戒故不敢扶出。天既洪雨土窟遂崩，压彼病人，因斯命过。佛言：「有此难缘应当牵出。」告诸苾刍：「前是创制、此是随开。重制学处，应如是说：若复苾刍嗔恚不喜，于僧住处牵苾刍出，或令他牵出者，除余缘故，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓邬陀夷，余义如上。

僧住处者，谓佛弟子所住之处。

牵出者，或言驱出、或以手牵、自作使人。

除余缘者，谓除难缘。

堕义如上。

此中犯相其事云何？若苾刍以嗔恚心，于僧寺中若自遣、若他驱牵此法中苾刍令其出者，皆得堕罪。遇八难缘并皆无犯。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

强恼触他学处第十七

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时具寿邬陀夷至彼众多年少苾刍处劝喻之曰：「汝等共我人间游行，降伏他宗自获名称。」少年各往咨白师主欲去游行，广说如前。乃至夜入寺中，發声大唤遣令开户。彼既卧已不肯为开，时邬陀夷即便脚蹋门扉，遂令温堂振动。时诸少年共相议曰：「可与开门，彼有大力恐当损坏众僧堂舍。」遂与开门。彼便即入于少年床上纵身而倒，或有伤腹，或有损腰，或有损足，告言：「阿遮利耶！我痛！我痛！」告云：「若嫌痛者，自当出去。」少年议曰：「此有大力，若不出者当断我命。」即便俱出露地而卧。于一夜中备受寒苦，既至天晓白言：「阿遮利耶！我今欲去。」问曰：「何之？」报言：「向室罗伐城。」报云：「且住！我当与汝瞻病所须。」广说如前，乃至到室罗伐城具告苾刍，苾刍白佛。佛呵责已，告诸苾刍：「我今为制学处，应如是说：

「若复苾刍于僧住处，知诸苾刍先此处住，后来于中故相恼触，于彼卧具若坐、若卧，作如是念：『彼若生苦自当避我去。』波逸底迦。」

若复苾刍者，谓邬陀夷，余义如上。

知者，谓了其事。

苾刍先此处住者，谓此法中人先在此中而为止宿。

后来于中等者，谓是纵身强为坐卧。

彼嫌苦痛者，谓被恼不乐也。

自当避我去者，谓以此为缘不由余事。

波逸底迦，义如上。

此中犯相其事云何？若苾刍了知其事，如向所说乃至避我去者，皆得波逸底迦。

摄颂曰：

尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时具寿邬陀夷至彼众多少年苾刍处而劝喻曰：「汝等共我人间游行。」广说如上。将诸少年投寺寄宿，乃至各自洗足入温堂中，共相谓曰：「我于今日啖麁恶食气力稍劣，应可禅思。」即便加趺系念而住。邬陀夷夜入寺中，發声大唤：「具寿！」时少年者闻其唤声报云：「阿遮利耶！我等在温堂中端心禅寂。」遂便入室而告之曰：「具寿！岂不佛说：『诸无知者不应修定。』宜应且起诵习尊经。」遂遣通宵冷地而坐强使诵经。时诸少年既受辛苦，晓而告曰：「阿遮利耶！我欲还归。」问言：「欲向何处？」答言：「向室罗伐。」报云：「且住！我当与汝瞻病所须。」答云：「师主！我本无病，仁遣病生，况复有疾而能瞻养？」遂弃而去，乃至给园广说如上。苾刍闻已具白世尊，乃至告诸苾刍：「若苾刍故恼他苾刍者，皆得堕罪。」

又缘起同前，于中別者，乃至时诸少年共相谓曰：「我等今日啖精妙食气力丰足，应可房外随意诵经。」即便习诵，乃至邬陀夷见告言：「具寿！岂不佛说：『若不习定智慧不生。』应入温室坐禅系念。」遂令通夜跏趺而坐身体疲倦，既至晓已还逝多林，乃至佛告诸苾刍：「若苾刍故恼他苾刍者，皆得堕罪。」

又缘起同前，于中別者，乃至时诸少年苾刍共相谓曰：「具寿！今时稍寒，共入温堂可为止宿。」遂便入宿。邬陀夷见告言：「具寿！何故入室？」白言：「时寒入室取煖。」报云：「具寿！汝热处宿，恐染黄病。汝等多人若其病者，我独云何能为瞻侍？汝可急出。」遂令露地而住，冷水遍洒以扇扇之，至明不睡。至天晓已还逝多林，乃至佛告诸苾刍：「若故恼他者，皆得堕罪。」

又缘起同前，于中別者，乃至少年共相告曰：「今时极热，共入疎堂可为止宿。」即便入宿。邬陀夷见告言：「具寿！何故疎室而卧？」白言：「时热此处极凉。」报云：「汝凉处卧，或触风得病，或痰癊伤寒，我复何能供侍汝等？」遂便入室总闭诸窓，为然炭火房门急掩，毛毯通覆纵身坐压，令彼通夜不得眠睡。至天晓已还逝多林，乃至佛告诸苾刍：「若故恼他者，皆得堕罪。」

又缘起同前，时邬陀夷劝诸少年人间游行，若随逐行者皆被恼乱，无复一人共之为伴。遂便单己游历人间，遇至一寺，于此寺中无大小行处。时诸苾刍夜有所须，各安瓦瓫，至天晓已于外弃之。寺内苾刍共知邬陀夷是恶行者，竟无苾刍唤入房宿。便作是念：「此诸黑钵不共我言，于今夜中自解踬顿。」即便旋升蹋道至第三层，见有瓦瓫在处安置，便作是念：「此复岂是破瓦等耶？」遂以足指夹弃于外。苾刍夜起欲大小便，觅彼瓦瓫无一可得，遂于上层通水之处弃其不净。及至天明诸信心辈梵志居士来入寺中，礼拜虔诚巡观房宇。时邬陀夷告诸人曰：「汝等当观黑钵之类恒为恶行秽污僧田，于寺上层弃其不净。」诸俗人等闻生嫌贱。时诸苾刍具以白佛，佛言：「若诸苾刍故心恼他者，皆得堕罪。」

又缘起同前，时邬陀夷既无伴侣，独游人间至一寺所。时诸苾刍知其恶行，竟无一人唤入停息。邬陀夷即作是念：「我今宜可別设方便恼彼寺僧，令诸黑钵知我邬陀夷是难欺人。」即便多服泻药在温堂中随处便利，如世尊说：「诸有病者应须瞻侍。」寺中所有耆老苾刍皆来问疾，问言：「四大何如？」答曰：「困弱。」时老苾刍暂相问已，即便欲出，报云：「老宿可住片时。」彼既暂留即还欲出，如是至三，耆年报曰：「邬陀夷！汝欲故心恼乱于我。」答曰：「我入寺内仁不共语，暂时伫立何事辞劳？」苾刍白佛，佛言：「若诸苾刍故心恼他者，皆得堕罪。」

又缘起同前，广说如上，乃至邬陀夷到一寺中，多有苾刍修习静虑。时彼诸人知邬陀夷是恶行者，无人共语。时邬陀夷见斯事已生恼害心，然此寺院始起半功，时邬陀夷便往诣彼造寺人处，报云：「长者！既有信心造寺，何不早成？岂不佛说：

长者闻已告苾刍曰：「圣者！我今多有财物，此处匠者卒不可求。」报云：「长者！世尊有教：『若营作处苾刍助成。』」长者曰：「若共助成，斯为甚善。」邬陀夷曰：「我当相助。」即便归寺打揵稚已自为作业。如佛所教若闻揵稚众僧应集。众既总集，见邬陀夷自擎甎墼，时诸苾刍亦共擎持，悉皆竟日执作不休，共相谓曰：「具寿！昔来此寺皆勤习定，岂谓今日尽共营劳，我等舍兹诣室罗伐。」彼诸旧人见客苾刍至各唱：「善来！」告言：「具寿！我闻彼寺皆并修禅，久愿往彼随喜相见。仁有何事废修静虑得至此耶？」客苾刍报曰：「往时彼寺皆勤习定，至于今日尽共营劳。」问曰：「何意如此？」答曰：「由邬陀夷遣令如此。」具以事告，时诸苾刍以事白佛，佛言：「若诸苾刍故心恼他者皆，得堕罪。」

又缘起同前，乃至邬陀夷到一寺中，多有苾刍诵习为业，见邬陀夷皆不共语。寺未成就，广说乃至告彼寺主，令诸苾刍尽日营作，皆舍而去往至给园。苾刍白佛，佛言：「得罪同前。」

又缘起同前，乃至邬陀夷到一寺中，当尔之时寺有贼怖。时诸苾刍见邬陀夷来，知其恶行皆不共语。时邬陀夷见是事已遂相恼乱，至日暮时大开寺门，当阃而立。时授事人报云：「大德！勿当门立，我欲掩扉。」答曰：「汝之房户自可牢闭，大众之门何干汝事？」时诸苾刍通宵大怖不得睡眠。苾刍白佛，佛言：「故心恼他，皆得堕罪。」

又缘起同前，乃至邬陀夷到寺中，寺无贼怖夜多开门。时苾刍出寺便利，时邬陀夷见其不语便生忿怒，遂牢闭其门当阃而卧。时诸苾刍夜须便利，报云：「大德！勿复当阃，我出便利。」答言：「具寿！于汝房中穿墙而出，我行疲极，谁能为起！」时诸苾刍既无出处，或在簷前或门屋下或水窦处，或在中庭而弃不净。至天明已诸信心者入寺礼拜，时邬陀夷见而告曰：「仁等看此黑钵之类，每于寺中粪秽狼籍，仙人居处岂合如此！」作是语时令诸俗徒共生嫌贱。诸苾刍白佛，佛言：「若苾刍故心恼他苾刍者，皆得波逸底迦罪。」又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

根本说一切有部毘奈耶卷第二十九