用虫水学处第十九

佛在憍闪毘瞿师罗园。尔时具寿阐陀以有虫水浇草土牛粪等，诸苾刍见告云：「具寿阐陀！勿以有虫水浇草土牛粪等。」阐陀报曰：「岂诸生命我唤将来？岂复有人数以相付？岂可欲去我不听行？四海宽长因何不去？江河池沼盎瓮瓶瓨何不走入？」诸有少欲苾刍闻是语已共生嫌贱：「云何苾刍以有虫水将浇草等，自作使人不顾生命？」时诸苾刍以缘白佛。佛以此缘集诸苾刍，问阐陀曰：「汝实用虫水及以教人浇草等耶？」「实尔。大德！」世尊以种种呵责，非出家人所应作事，赞叹少欲尊重戒者，广说如前，乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍知水有虫，自浇草土、若和牛粪，及教人浇者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓是阐陀，余义如上。

知者，或自知、或他告语。

水，谓井、池等水。

虫有二种：一为眼所见，二为罗所得。

若自用、若使他浇草浇土、若和牛粪等者，得波逸底迦，义如上说。

此中犯相其事云何？若苾刍于有虫水作有虫想，若自用、若教人用浇草等，得波逸底迦；疑亦如是。若水无虫作有虫想用时，得恶作罪；疑亦如是。若苾刍河池水处多有虫鱼，苾刍杀心决去其水，随有虫鱼命断之时，皆得堕罪；若不死者，皆得恶作。若于此水处偃之令断，于其下畔随虫命断，或时不死，得罪同前。若无杀心者无犯。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

造大寺过限学处第二十

佛在憍闪毘瞿师罗园。尔时六众苾刍每于他寺生轻贱心作如是语：「此寺崩𬯎犹如客舍象马之厩。」诸苾刍闻已告言：「具寿！仁等于他住处得便居止，而自不能安一基石，依他处所强作讥嫌。」六众闻已，时难陀、邬波难陀共相告曰：「我等常被诸黑钵类之所欺轻，云：『汝恒居他寺自无居止，乃至一石不能安置。』我等今应共造一寺，令诸黑钵曾所未睹。」于时难陀告邬波难陀曰：「若我六人皆营作者，诸余黑钵得我瑕衅作如是说：『六众苾刍不修善品悉皆营作。』我等所有施食之家劝令心变。我等宜应于六人内简取一人，识性聪敏善解说法，能令细针引入麁杖。我等六人谁能如是？」邬波难陀曰：「具寿阐陀！众所识知辩才无碍，能作如是针杖相随。」阿说迦曰：「若如是者应可详去，共请其人劝为授事。」即便详去告阐陀曰：「具寿当知，我等常被诸黑钵者之所欺弄，而云：『我辈恒居他寺多生讥耻，乃至不能自安一石。』今应共造一寺，令诸黑钵曾未见闻。我等共营恐招讥议云：『往时六众，今作佣人。』」具陈可不，共请之曰：「大德！仁可發勇猛志作授事人，为诸僧伽造一住处。」报云：「善哉！既是胜田，我当为作。」于时阐陀受众劝已即便洗足，入已房中结跏而坐通宵不寐作如是念：「以何方便我为僧伽能建大寺？」复更思惟：「今此世间人天诸众，于世尊所普生敬信，彼某甲家于马胜所偏生敬信、彼家于吠陀罗所、彼家于婆澁波所、彼家于大名所、彼家于满慈所、彼家于无垢所、彼家于牛王所、彼家于舍利子所、彼家于大目连所，如是及余诸大苾刍，皆有施主別生敬信。我既无別施主，当凭告谁而能造寺？」时此城中有一长者，大富多财禀性悭悋，乃至涤器浊水亦不惠人。「若能化彼令生信敬，可为僧伽造成大寺。」

是时阐陀至天明已，著衣持钵入憍闪毘而行乞食。先于余家乞得𪎊已，便诣彼长者家欲入其舍。时守门者告言：「圣者！此是大长者家，无宜辄入。」阐陀报曰：「如佛世尊乞食之人但遮五处：一、唱令家；二、婬女家；三、酤酒家；四、旃荼罗家；五、王家。岂可此家是前五种！」时守门人报言：「圣者！大为讥弄，此非唱令乃至王家，然是某甲长者之宅，仁不须入。」是时阐陀便作是念：「求执衣裾尚不听近，欲求余物其可得乎？」于时有一长者，新诞孩儿，为大欢庆奏诸鼓乐，多将舞者在门前过。彼守门者贪观伎乐便离其门，是时阐陀即便窃入。时彼具寿威仪庠序如离欲人，长者遥见告曰：「善来大德阐陀！宜于此坐暂时居止。」而言谈由绪未得其便，告长者曰：「我已巡门乞得片𪎊，仁可为罗。」长者告婢可为罗𪎊，其婢为罗。是时阐陀观所罗𪎊，长者问曰：「仁何所观？」阐陀告曰：「我欲观虫，若有虫者我不应食。」长者报曰：「若食虫者，当有何过？」报曰：「如世尊言：『若杀生者由数习故，身坏命终堕于地狱、饿鬼、傍生受诸苦恼，设生人中短命多病。』」然阐陀苾刍妙闲三藏得无碍辩，善识时宜应机说法，即为长者宣说法要，赞修十善、毁行十恶。时彼长者既闻法已心生敬信，即便入舍令办种种上妙饮食，并诸异味盛满盘器持来供奉。阐陀见已即便生念：「我闻木釜一煮便休，若受此施即为前食亦为后供。」而告之曰：「施主！我已受得他所施𪎊，岂容见弃啖美食耶？」长者曰：「我等俗法，先得麁食后逢美妙，弃前恶食实无𠎝咎。」阐陀报曰：「长者！俗人无戒随意所为，我受戒品岂得同彼受他信施辄轻弃耶？」是时长者闻此语已倍生深信，阐陀即便见辞而去。长者告曰：「大德！于时时间赐过我舍。」即便报曰：「我实欲得数数相过，而守门人犹如暴恶琰摩狱卒，不听前进。」于时长者唤守门人告云：「汝见圣者阐陀入时不应遮止。」答曰：「依教。」是时阐陀便即思念：「若更有余黑钵者入，不识机宜令其失信，我今宜可预设方便不令其入。」报守门者曰：「咄！男子汝今知不？此家长者我以大缘令其敬信。」门人报曰：「我已知之。」告云：「汝从今后，勿令诸余黑钵之辈辄入此门，若放入者我令长者与汝重杖替以別人。」彼便报曰：「仁入此门非我所欲，岂令余者而辄进耶？请勿为虑。」

是时阐陀于时时间来诣其舍，为长者夫妇宣扬妙法，令受三归持五学处。时长者报曰：「圣者！若于资缘有所须者，于我家中随意当取，请勿为外。」于时阐陀虽闻此告，一无所受。后于异时来过其宅，为彼长者赞说七种有事福业。长者闻说福利深生欢喜，白阐陀曰：「圣者！我今欲修有事福业。」答言：「贤首！今正是时，随意当作。」长者曰：「欲作何事？」阐陀报曰：「可为众僧营造住处。」长者便念：「我已屡将家赀奉施，乃至缕线曾不见受。今时虽许复为众僧，观此知足我深敬重。」白言：「大德！今我舍内多有财贿，得为僧伽造立住处，然无助我捡校之人。」阐陀报曰：「我愿助汝成斯福事。」于时阐陀报长者曰：「仁今宜往诣僧伽处咨问大众，求请我作捡校之人。」长者报云：「善哉！我去。」即与阐陀相随向寺入大众中，礼僧足已敬白大众：「此圣者阐陀，乐为众僧兴造住处，我为施主，幸愿僧伽慈悲听许差作授事人。」尔时舍利子为众上座，见长者请便作是念：「此六众辈比不被差常恼僧众，况今差遣相恼不疑。」报言：「具寿阐陀！我昔营造逝多园林，谁复差我？具寿大准陀造此瞿师罗园，亦是谁差作？汝若欲为众僧造住处者，当自捡校，何待众差？」阐陀闻已便作是念：「黑钵之徒不欲见我，何况差许为授事人？」众既不差，便共长者俱时起去，诣长者家多取钱物，往作甎人处告云：「贤首！汝等岂能于一日中，以成熟甎造三层寺一百口房不？」甎匠答曰：「若多与钱物，众人共为，此应可办。」即随索多少给与其钱。次向叠甎匠处告云：「贤首！汝等岂能于一日中，刬削熟甎造三层寺不？」次向木匠处告云：「贤首！汝等岂能于一日中，总集诸木匠造三层寺不？」次向泥匠及画工处，各随所作问答同前。次复多觅佣力之人将入寺中，并功相助造三层寺，一日便成。然造寺时，下无水窦，上无泄渠，户中窓牖皆不安置无踈通处，形若方篅，但有小门才通出入。营造既讫，便往至彼长者之家，报云：「长者造寺已成，应为庆赞。」长者答曰：「今时不办，明日当作。」

尔时世尊便作是念：「六众阐陀所造之寺，于后夜分必定崩𬯎，若我及僧众不为受用所造寺者，彼之施主见寺崩坏生大懊恼，必欧热血而取命终。」世尊告阿难陀曰：「汝今宜于瞿师罗园诸苾刍处而告之曰：『汝诸苾刍！我每为说密修善行、發露众罪，汝等若有获得胜定，当以定力于初夜分往诣阐陀所造寺中各修善品。』」时阿难陀奉佛教已，告诸苾刍曰：「诸具寿！世尊有教：『我每为说密修善行、發露众罪，汝等若有获得胜定，当以定力于初夜分往诣阐陀所造寺中各修善品。』」时诸苾刍闻是语已，得胜定者如佛所教往彼寺中随修善品。世尊便于半夜亦往寺中起世俗心。诸佛常法若起世俗心者，帝释诸天悉皆知意。是时帝释诸天来诣佛所，礼佛足已在一面坐，佛为宣说诸法无常，礼佛足已忽然不现。时诸苾刍与佛俱去，至后夜时四面云起，风惊雷震便下大雨，满彼寺中，形如大篅水无出处，其水浸渍寺便崩倒。至天明已六众闻之，总生惶怖悉皆逃走。时彼施主即于是日车载种种上妙饮食，来诣寺所欲申庆赞，问苾刍曰：「我所造寺何者是耶？」有一苾刍晚暮出家，与彼六众先有瑕隙，报长者曰：「此是汝寺，犹如骆驼蹲伏崩倒。汝须存意入己寺中，勿令门额触汝头髻。」长者见已作如是念：「我舍珍财其数无量，未曾受用遂见崩𬯎。」即便懊恼闷绝于地。时诸亲族以冷水洒面，得少苏息。世尊尔时命具寿阿难陀曰：「汝今宜往告彼长者曰：『多有施主奉为如来造立房舍，然佛世尊竟不受用，于彼施主福亦随生。何况汝寺于初夜时有耆宿德行苾刍皆入受用，于后夜分世尊自往，及帝释诸天皆来云集，入汝寺中共为受用，宣说妙法。汝之福利无量无边，当须欢喜，勿为忧悒。』」时阿难陀奉佛教已，诣长者所具以佛语告之。长者闻已白阿难陀曰：「大德！世尊大悲入我寺中为受用耶？」阿难陀曰：「已为受用。」长者曰：「大德！若佛世尊入我寺中已为受用者，我能日日奉为世尊造斯住处。」尔时长者问诸人曰：「我善知识六众苾刍今在何处？」六众传闻长者见问，皆疾来至到长者所。长者即便请其食已，便以新㲲人奉一张，苾刍所须资具之物，随意供给。时诸苾刍见是事已，报六众曰：「仁等能为长者造立大寺，实是牢固。」六众答曰：「汝何见讥？我等六人能令长者深生敬信，虽复损失财物，然于我等敬信弥隆，供以上飡人奉一㲲，沙门资具随意当给。」其少欲苾刍闻是语已共生嫌贱：「云何六众苾刍，于所作事理应羞耻，反更自高？」时诸苾刍即以此缘具白世尊。世尊集僧告六众曰：「汝等实作如是不端严事耶？」六众白言：「实尔。大德！」世尊以种种呵责广说如前，乃至「为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍作大住处，于门梐边应安横扂及诸窓牖，并安水窦。若起墙时是湿泥者，应二三重齐横扂处。若过者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓是六众。

大者，有二种：一、施物大，二、形量大。此谓形量大。

言住处者，谓于其中得为行住坐卧四威仪事。

作者，或自作、或使人。

于门枢边应安横扂及窓牖水窦，若起墙时是湿泥者，始从治地筑基创起墙壁。是湿泥者，应二三重布其模墼。

若过著者，得波逸底迦，释义如上。

此中犯相其事云何？若苾刍为僧造大寺，用湿泥墼及曳泥模，过二三重作者，皆得堕罪。若是熟甎及以石木，或可施主欲得疾成，虽过重数并皆无犯。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：「具寿阐陀求僧差作授事人时，有何因故尊者舍利子方便遮止而不听作？」佛告诸苾刍：「此舍利子非但今日以善方便遮止阐陀，乃往古昔亦曾遮止。汝等应听！于过去世，雪山之中极深险处，有大群鸟依止而住。中有鸟王共相统领，因遭疾病遂致命终。时诸群鸟既无其主，更互相欺为不饶益。时诸群鸟共集一处而相告曰：『我等无主不可久存，欲觅鸟王同为灌顶共相领立，我于何处当可得耶？』去斯不远有老鸺鹠，众皆议曰：『此鸟耆宿堪可为主，我等若扶必有弘益。去此非远有一鹦鹉，禀性聪慧善识机宜，我等共问扶鸺鹠为主是事可不？』即共往诣鹦鹉之处问言：『欲立鸺鹠为主，是事可不？』于时鹦鹉观鸺鹠面而说颂曰：

「时诸群鸟闻此说已不立为主，便立鹦鹉以为其主。汝诸苾刍勿生异念，往时鹦鹉即舍利子是，老鸺鹠者即阐陀是。昔扶为王，方便遮止；今差授事亦方便不听。」

又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

第三摄颂曰：

众不差教授苾刍尼学处第二十一

内中摄颂曰：

尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。佛于此处为夏安居，与五千苾刍俱。有耆宿苾刍尼亦在此王园寺而作安居，所谓准陀苾刍尼、民陀苾刍尼、末腊婆苾刍尼、大衣苾刍尼、善行苾刍尼、旷野苾刍尼、明月苾刍尼、安隐苾刍尼、少力苾刍尼、乔答弥、莲花色、大世主苾刍尼等大声闻尼咸于此住。时大世主苾刍尼，与五百苾刍尼以为侍从，往诣佛所，礼佛足已在一面坐。尔时世尊为大世主等宣说法要，示教利喜令欢庆已，告言：「大世主！时至可去。」时大世主闻佛说法，顶戴受持礼佛足已即便出去。尔时世尊见大世主出去之后，告诸苾刍曰：「汝等应知！我今年衰老朽气力羸惙，不复更能为诸四众苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦宣说法要。汝等从今已去，耆宿苾刍应为次第教授苾刍尼。」时诸苾刍闻佛教已，即依次第而为教授。时具寿难铎迦次当教授，而不愿去教授诸尼。时大世主苾刍尼，复与五百苾刍尼往诣佛所，广说如前，乃至礼佛出去。

佛见大世主出去之后，告阿难陀曰：「今当次谁教授尼众？」阿难陀曰：「比来皆是耆宿苾刍更次教授，今至具寿难铎迦，而情不乐欲教授尼众。」时难铎迦亦在佛边众内而住。尔时佛告难铎迦曰：「汝当教授苾刍尼，应为诸尼宣说法要。何以故？难铎迦！我当随力教授苾刍尼，汝亦教授苾刍尼。我为诸尼宣说法要，汝亦如是宣说法要。由此缘故，令彼诸尼众得大利益、有大光辉，能广增长获究竟处。汝不应辞教彼尼众。」时难铎迦蒙佛教已，默然而受。时具寿难铎迦过于夜分至天晓已，于日初分著衣持钵，入室罗伐城次第乞食。既得食已还至本处，饭食讫收衣钵，嚼齿木洗足已，旋入房中宴默而住。

时难铎迦于晡后时从定而起，著僧伽胝，将一苾刍以为后从，向王园寺欲教授苾刍尼。既至彼已，时诸尼众遥见难铎迦来，白言：「善来大德！」即为敷座请其安坐。时诸苾刍尼礼难铎迦足已于一面坐，时难铎迦告诸苾刍尼曰：「我今为诸姊妹说问答法门，汝等善听。若解者言解，若不解者言不解，于义善解如理修行，于义不决当可覆问。」「大德！此言之义我未能解。」诸苾刍尼闻是教已白难铎迦曰：「大德！我蒙善教深生希有庆悦无已，如是大德善教我等，我等咸皆随所教事，而为问答顺理修行。」时具寿难铎迦告诸尼曰：「姊妹！汝知内眼处有我我所不？」诸尼答言：「大德！我不见有。」又问曰：「姊妹！如眼既尔，乃至耳鼻舌身意内处有我我所不？」答言：「大德！我不见有。何以故？大德！我等顺修正行实作此解，以正慧见观内六处实无有我，心生信解了无我故。」时难铎迦报诸尼曰：「善哉姊妹！善能解了言所诠义，此内六处无我我所，如是应知。又于外色处有我我所不？」诸尼答言：「大德！我不见有。」又问曰：「姊妹！如色既尔，乃至声香味触法外处有我我所不？」答言：「大德！我不见有。何以故？大德！我等顺修正行实作此解，以正慧见观外六处实无有我，心生信解了无我故。」时难铎迦报诸尼曰：「善哉姊妹！善能解了言所诠义，此外六处无我我所，如是应知。复次姊妹！眼色为缘能生眼识，此之识性有我我所不？」「大德！无有。」「如是乃至意法为缘能生意识，此等识性有我我所不？」答言：「无有。何以故？如上广说。」乃至「如是应知。复次姊妹！眼色为缘能生眼识，由此三和能生于触。此触有我我所不？乃至意法识三能生于触，此触有我我所不？」答言：「无有。何以故？如上广说。」乃至「如是应知。复次姊妹！此眼色识三和生触，能生于受。此受有我我所不？乃至后三因触生受，此受有我我所不？」答言：「无有。何以故？如上广说。」乃至「如是应知。复次姊妹！此眼色识三和生触，此触生受，此受生爱，此爱有我我所不？乃至后三之爱有我我所不？」答言：「无有。何以故？如上广说。」乃至「如是应知。」

「复次姊妹！譬如因器油炷及火方有焰生。姊妹！如焰无常，乃至火炷油器皆亦无常。姊妹！若复有人作如是说：『器油炷火虽是无常，然依此等所生之焰，定是坚固不可变坏常住之法。』如是说时，可说此人为实语不？」答言：「大德！斯非实语。何以故？此器油等皆无常故，所生之焰岂得是常？」「姊妹！如是内六处无常。若复有人作如是说：『此内六处虽是无常，然依此等所生喜乐，定是坚固不可变坏常住之法。』如是说时，可说此人为实语不？」答言：「大德！斯非实语。何以故？乃至广说。大德！我等顺修正行实作此解，以正慧见观内六处皆是无常。心生信解，由彼彼法生故此此法生，彼彼法灭故此此法灭，终能获得寂静清凉解脱之处。」难铎迦报诸尼曰：「善哉！善哉！姊妹！若能解了言所诠义，心生信解了是无常，由彼彼法生故此此法生，彼彼法灭故此此法灭，终能获得寂静清凉解脱之处。」

「复次姊妹！譬如大树，根茎内外枝叶花果贞实具足，此之大树根是无常，乃至花叶皆亦无常。若复有人作如是说：『此树根等皆悉无常，然而树影定是坚固不可变坏常住之法。』如是说时，可说此人为实语不？」答言：「大德！斯非实语。何以故？此之大树，根茎枝叶乃至花果皆悉无常，若无根等所依之物，能依之影皆不得有。」难铎迦曰：「姊妹！外之六处皆悉无常亦复如是。若有人来作如是语：『外之六处皆是无常，然而依此所生乐触，定是坚固不可变坏常住之法。』如是说时，可说此人为实语不？」答言：「大德！斯非实语。何以故？广说如前，乃至终能获得解脱之处。」

「复次姊妹！更说譬喻。汝等应听！诸有智者以譬喻故能解其义。如善屠牛人及诸弟子，手执利刀断其牛命，方便㓟剥外皮内肉皆不伤损。然于腹中肝肚肠胃，细割斩截悉皆除弃，重取其皮周遍盖覆。姊妹！有人见时作如是语：『此牛与皮相连不別，是有命牛。』可说此人是实语不？」答言：「大德！斯非实语。何以故？此屠牛人及余弟子，手执利刀断牛命时，虽不损皮肉，然于腹中肝肚肠胃割截除弃，但重取皮周遍盖覆，此肉与皮不相连著。」「姊妹！我举此喻欲晓余义，如理应知。所言牛者，谓有色身麁重四大，父母精血羯剌罗等聚集成就。复以饮食共相资养，假籍涂香及澡浴等，终归磨灭破坏销散。言内肉者，谓内六处。言外皮者，谓外六处。腹中五藏者，谓欲贪等。言善屠牛人及余弟子者，谓是多闻利智声闻弟子。言利刀者，谓智慧刀。谓佛弟子心持慧剑，斩彼相应系缚烦恼及诸随惑，对治损坏悉皆除弃。是故汝等了斯事已，当勤修学，勿为放逸后生悔恨。姊妹！若于汝等情所染著爱乐之处，当善防心。染未断故，于可嗔境当善防心。嗔未断故，于愚痴境当善防心。由痴未断故，于四念住当善护心正观而住。修念住已，于七菩提分法应善修习、多为修习。于菩提分既修习、多修习已，于八支道正念成就能除欲漏。除欲漏已，有漏、无明漏心当厌舍，生厌舍故便得解脱，得解脱已证解脱智见，即能了达：我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。汝等姊妹！如是应学。」

尔时具寿难铎迦为诸尼众示教利喜，宣说法已从座而去。既至明日，时大世主与五百苾刍尼还至佛所，如常威仪听妙法已礼佛而去。佛见大世主出去之后，告诸苾刍曰：「汝等观此难铎迦，为彼五百苾刍尼正教正诫，令得解脱而未证究竟。若于今日而命终者，我不见彼诸苾刍尼有一系缚烦恼而不除断，由斯结惑为羁绊故，重来此世而更受生。汝等苾刍！譬如白月十四日月在空中，人皆观见咸悉有疑，云：『此明月为满、不满？』然此明月不是圆满，由未究竟故。如是难铎迦苾刍，为彼五百苾刍尼正教正诫，令得解脱而未证究竟。若于今日而命终者，我不见彼诸苾刍尼有一系缚烦恼而不除断，由斯结惑为羁绊故，重来此世而更受生。」尔时世尊记彼五百苾刍尼得不还果已，告难铎迦曰：「汝当教诫诸苾刍尼，为说妙法令速出离。何以故？我及于汝，教诫诸尼令其解脱。」时难铎迦闻佛教已默然受教。

时具寿难铎迦至明日已，于初分时著衣持钵，入大城中次第乞已，还至本处饭食讫，收衣钵嚼齿木澡漱已，于外洗足，入房宴坐。至日晡时从定而起，著僧伽胝，将一苾刍以为从者，诣王园寺欲教授苾刍尼。既至彼已，时诸尼众遥见难铎迦来，白言：「善来大德！」即为敷座请其安坐。时诸苾刍尼礼难铎迦足已于一面坐，时难铎迦为诸尼众，宣说法要示教利喜，既说法已从坐而去。时大世主苾刍尼将五百尼众，往世尊所礼足已，广说如前，乃至礼佛而去。尔时世尊尼众去后，告诸苾刍曰：「汝等观此难铎迦苾刍，已正教诫五百苾刍尼，悉令解脱得究竟处不？是诸尼众，若于今日而命终者，我不见彼一人于生死路而重游履。故于今时尽诸苦际。汝等苾刍！譬如白月至十五日月处空中，人皆睹见无复生疑，云：『此明月为满、不满？』然此明月是极圆满，由究竟故。如是难铎迦苾刍，为彼五百苾刍尼正教正诫，令得解脱至究竟处，若于今日而命终者，流转路绝不复受生。」尔时世尊记五百苾刍尼得阿罗汉果已，诸苾刍众闻佛所说欢喜信受。

根本说一切有部毘奈耶卷第三十