根本说一切有部毘奈耶卷第六

断人命学处第

总摄颂曰

初缘驮索迦  内身等行杀
毒害起尸鬼  后论浴室事

別摄颂曰

驮索迦波洛  善语及吉祥
钵衣并堕胎  长者鹿梵志

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园时此城中有二苾刍一名驮索迦二名波洛迦得意相亲共为交友彼于异时波洛迦染患驮索迦为看病人时波洛迦忽于夜中大声啼泣驮索迦问曰「具寿何意啼泣」报言「我患饥渴所逼」驮索迦报曰「具寿于出家法当可抑之假令有食无授与人况复今时无食可得」彼便啼泣迄至天明「我饥渴」驮索迦曰「具寿且嚼齿木我问医人」至医人处报云「贤首今有少年忽婴时患彼所宜者当为处方」医人报曰「圣者彼之苾刍应与如是如是药」时波洛迦于驮索迦去后便从床起整衣服著革屣取君持执齿木出门外澡漱已有余苾刍问曰「具寿波洛迦何意通宵困苦啼泣」报言「我极饥渴」问言「我有水粥何不啖之」答言「极善我今须啖」既啖足已复有苾刍问言「具寿我今有乳酪粥饼及肉羹何不食之」报言「欲得」即便就房贪餮食之遂便太饱侧脇而卧时驮索迦问医人已疾疾而还医所说药兼亦持至告言「具寿波洛迦宜可起嚼齿木」报言「已了」驮索迦言「善好」即为作坛揩拭铜器唤起可食护彼意故即便起坐时驮索迦令人持食而授与之取两三匙食而便卧驮索迦曰「具寿何意不食」报言「我情不欲」告言「汝于通夜极相恼乱啼哭称饥今我与食而云不欲汝于今者定死不疑」时余苾刍报言「具寿驮索迦无劳见逼已于我处啖水乳酪粥薄饼及肉并皆饱足」驮索迦问波洛迦曰「具寿汝实餐啖美饮食耶」即便徐徐缓声愧而言曰「我已啖讫」时驮索迦便告之曰「我为汝故衣钵罄尽废修善业而为给侍汝自于身不善将慎宁啖毒药不应如是餐所忌食」时波洛迦闻此语已深怀愧耻便作是念「同梵行者善哉此言责及于我乃至宁啖毒药不餐忌物我今实可服于毒药」即从座起于杂药囊中捡得毒药遂便啖之药發瞑眩几将欲死两眼翻戴口中呕沫啼泣唱言「驮索迦我死我死」时驮索迦闻已惊怖而至问言「具寿波洛迦何不忍疾而啼泣耶」波洛迦曰「闻汝为我求药辛苦不自将慎宁服毒药不应如是啖所忌食我便生念『同梵行者为我劬劳不能自慎我今当可服其毒药』遂于囊中捡见毒药即便啖之」时驮索迦闻是语已悲泪盈目而告之曰「具寿汝今何故作不善事」即便疾走往问医人其药毒烈势不可持遂便命过时驮索迦医处得药驰走而还见波洛迦命已终殁便生追悔作如是念「岂非我今是劝死耶」以此因缘告诸苾刍诸苾刍白佛佛告诸苾刍「彼驮索迦无杀心故无犯然诸苾刍不应于病人前作是言说令彼病者闻已求死若作是语者得越法罪」此是缘起然而世尊尚未为诸声闻弟子于毘奈耶制其学处

佛在室罗伐城给孤独园时此城中有二苾刍一名善语一名吉祥情义相得共为亲友善语苾刍舍畋猎出家吉祥苾刍舍长者出家有二童子是善语𡖦甥父母俱亡流离巡历至逝多林门外而住是时善语出门遇见审观颜貌知是宿亲即便告曰「汝之父母今在何处」童子答曰「并已身亡」善语闻已不觉流泪时诸苾刍见而问曰「此二童子是何人耶」答曰「是我𡖦甥」苾刍告曰「既是舅亲何不收养」答曰「我行乞食尚不自供况复于他而能存养」苾刍告曰「令此二子供给苾刍树叶花果及以齿木苾刍当与钵中余食令得充济」时善语闻已即便收养是二童子禀性恭勤善为给侍为诸苾刍取树叶花果及供齿木时诸苾刍惠以余食并给衣资既经多时年渐长大容貌充满曾于一时在寺门前游戏而住有余亲属手执弓箭于逝多林前逐鹿而过问童子曰「汝等何缘得住于此」童子报曰「我舅于此释子中出家我依而住」猎人告曰「汝舅为人不自存活于释子中而求出家汝等岂复不存活耶应可立志习其父业」童子即便报亲属曰「舅于我等实有深恩今可诣彼咨决其事」便往舅所白言「圣者我今奉辞欲习父业」舅便报曰「我以信施养汝二人云何于今还修恶行」二子白曰「设令顶系金鬘我尚须弃孰能舍置祖父业乎」遂不用舅言俱舍而去作畋猎事以自活命后时吉祥身婴重患善语为看病人于时吉祥为病苦所逼便自生念「我今持戒不造众恶天堂解脱如隔轻幔今宜舍弃苦所依身当生胜处」复作是念「我今苦逼谁当行杀断我命耶」遂忆善语有二𡖦甥禀性麁暴「彼能杀我何假余人」作是念已告善语曰「具寿仁之𡖦甥今在何处」报曰「彼二名字我不憙闻皆以信施而为存养彼于今时得行恶业同其祖父为捕猎事断诸生命以自存活」吉祥曰「勿于彼二生嫌恨心然彼二子在逝多林乃至蜫虫未曾见害恶人劝诱今为杀业仁今特宜于彼恶党劝令舍离仁行出外我病独居更无余人能相供侍仁若见者可唤将来令看侍我」是时善语出行乞食便见二子贩肉屠肆𡖦甥见舅俱来礼足善语于时恨而告曰「我与汝等是何亲属」答言「是舅」「彼具寿吉祥复是何亲」答曰「彼亦是舅」便告之曰「自汝去后彼婴疾患曾不重来暂与相见」答言「我实不知今即往看欲何所作」报言「彼有教者汝当为作」语已而去时彼二子便诣吉祥礼双足已在一面坐吉祥见已告二子曰「圣者善语与汝何亲」答言「是舅」「我今与汝复是何亲」答「亦是舅」吉祥告言「我比婴患汝曾不来暂看于我」答言「阿舅我实不知才始闻说我等即至」吉祥告曰「汝等愿我生天堂不」答言「愿生」告言「若如是者我向他方丰乐之所天堂解脱如隔轻我愿舍弃苦所依身当生乐处汝今宜可断我命根」彼便答「何有是事假使余人来害舅者我当杀彼宁容我等共断舅命」告曰「善语岂不已告汝等彼有教者汝当为作」报曰「闻说」「若闻说者宜相用语与我断此烦恼命根」彼时二子共相议曰「岂非我舅先有筹量故唤我来作如是事」时二子中一极麁犷即持利刀割断喉命便以白㲲通覆死尸时善语还而告之曰「汝等看守病人岂得令睡」答言「阿舅此舅今睡更无起期」善语闻说惊怪异常便自思曰「我今宜应更审寻问」是时二子具述事缘是时善语心生惶怖便去白叠见其被杀心即追悔「岂非我是求持刀者断他命耶」时彼善语亲爱別离转增悔恨具以此事告诸苾刍诸苾刍白佛佛告诸苾刍「彼苾刍无杀心故无犯然诸苾刍不应令无智人为看病者必有他缘须自出外于不善解看病之人当可教示『勿令病者非理损害堕水火食诸毒持刀斧堕崖堑升高树食所忌食皆应遮止无令因此而致伤害』若苾刍令无智人瞻视病者又不善教弃而出去得越法罪」此是缘起未制学处

佛在室罗伐城给孤独园于此城中有一苾刍所用之钵色坏有孔余苾刍告言「具寿汝所用钵有孔色坏何不熏治」报曰「若熏治者多有所须瓦笼牛粪及油麻滓等」苾刍告言「具寿汝若无钵岂得存耶」报曰「我无钵者宁复得存然于某处有一苾刍身婴重患不久命终彼有一钵光净圆好堪得受用彼若死者我当取之」诸苾刍闻而告曰「具寿汝为钵故生此极恶旃荼罗心」彼闻惭耻复生追悔默尔而住「将非我今有犯罪耶」即以此缘告诸苾刍诸苾刍白佛佛告诸苾刍「彼苾刍无愿死心故无犯然诸苾刍不应为钵生此极恶旃荼罗心起此心者得越法罪然诸苾刍护持其钵当如眼睛应缀者缀应熏者熏若苾刍有钵应合熏缀而不为者得越法罪」此是缘起未制学处

佛在室罗伐城给孤独园于此城中有一苾刍僧伽胝衣破弊尘垢有余苾刍告言「具寿汝僧伽胝破弊尘垢何不浣染缝治」报曰「若修补者多有所须柴薪染汁针线盆等」苾刍告曰「汝若无衣得存济耶」答言「我若无衣宁得存济然于某处有一苾刍身婴重病不久命终彼有僧伽胝衣新染赤色堪得受用我当取之」诸苾刍闻而告曰「具寿汝为衣故生此极恶旃荼罗心」彼闻惭耻便生追悔默尔而住「将非我今有犯罪耶」即以此缘告诸苾刍诸苾刍白佛佛告诸苾刍「彼苾刍无愿死心故无犯然诸苾刍不应为衣生此极恶旃荼罗心起此心者得越法罪然诸苾刍护惜衣服当如身皮应浣染缝治者当随事作若不作者得越法罪」此是缘起未制学处

佛在室罗伐城给孤独园于此城中有一长者名曰胜军大富多财受用丰足于同类族娶女为妻未久之间妇便怀妊经于九月遂诞一男色相端严人所乐见经三七日欢会宗亲其父以儿告诸亲曰「此儿今者欲作何名」众人议曰「此是长者胜军之子应与立字名曰大军」未经多时复生一子颜貌奇特倍胜于兄人相圆满乃至广说如前详议大军之弟名曰小军后时胜军其妻亡殁礼送林野以火焚之日月既淹忧怀渐舍便自思惟「我更娶妻恐恼二子」大军成立即为娶妻长者不久便遭衰疾虽加药物羸顿日增慰喻二子而说颂曰

「积聚皆销散  崇高必堕落
合会终別离  有命咸归死

说此语已即便命终备具凶仪焚之郊外大军为父广修福业自念「慈父在日供我衣资今既身亡宜自求觅无坠家业我今应可持诸财货往诣他方求利取活」作是念已告小军曰「弟今知不慈父在日衣食无乏弃背之后须自营求汝宜在家勤心捡校我欲求利暂往他方随有所得以存生计」弟答兄曰「善哉」是时大军多赍货物往诣他方凡所经求无不谐偶书报弟曰「我甚安隐多获财利汝宜欢慰善知家业」因贪利故更诣远方后于异时重以书报如有颂曰

「由贪故求利  得利转生贪
应作不应作  为贪皆忘失

展转求利远趣边方经历多年音信无继其大军妇丰衣美食欲念便生即于小军现婬染相小军不许欲念更增告曰「仁何不念」小军闻之掩耳告曰「勿作此言嫂如母」女人情偽不学而知遂著弊衣归父母舍现忧恼相卧麁恶床母及家人俱告之曰「有何忧苦而至此耶」白言「女人苦事可不共知我被欲心之所缠逼」母以种种方便而诲喻之然于弊床寝卧不起重白母曰「我被欲心所逼母应为我求別丈夫」其母俛仰而告之曰「汝之小郎容貌端正何不求之」答言「我已苦求彼不相许」母便告曰「汝岂不见诸余妇人夫壻远行专守贞操汝今何意独怀忧苦」报曰「彼之夫主时有信来可有希望我夫信绝定是身亡」母虽诱喻仍卧不起复白母曰「且置余语宜可为我求觅丈夫若违我情必私逃窜二家门族招大恶声」于时父母宗亲共相议曰「观此女意鄙见不移宜应具诸饮食以命小军」小军蒙召便来赴席食已告小军曰「今有私事故令相屈仁之长嫂为欲所逼可留心眷纳勿使私奔」小军闻已便自思惟「此嫂幼年来入我舍无宜辄遣別适异人又恐二宗恶声彰露」作是念已开意相从便共归家以备妻室同居未久遂便有娠女伴见怪而问之曰「汝腹是何从何而得」报曰「我从夫去决志孀居汝等何因妄相点污」复有亲密女人私相谓曰「汝虽欲隐相貌已彰」遂报有娠问言「谁许」答「是小军」女伴告曰「若是小郎此复何过」腹既渐大兄有书来报小军曰「我兴易遂至远方所有经求悉皆遂意汝勿忧恼不久当还」小军闻已深生悔恨私自念曰「我忆大兄如旱思雨久绝音信身复不来我本无心作斯恶行鄙事彰露方始言归世有言曰『怨家之无越侵妻』兄来若知必害于我今宜逃避窜迹远方」又更思量「家乡难舍今胜光王以释迦子同王太子自在无碍我当就彼而为出家兄纵回还欲何所作」即便诣彼逝多林中就一苾刍白言「圣者我欲出家愿垂矜许」答曰「财命非久能舍出家斯为甚善」遂与剃发令服法衣并受圆具略教仪式告言「贤首鹿不养鹿相济极难室罗伐城其处宽广汝宜乞食以自资身」小军白言「邬波驮耶我今奉教」即于晨旦执持衣钵入城乞食遂至本家其妻遥见椎胸告曰「小军何意弃我出家」报曰「勿为此语尔岂不知我忆大兄如旱思雨书信既绝身复不来我遂与汝作斯恶事兄来定知必害于我」彼便报曰「仁欲自免我复如何」小军曰「我被他逼元无本心汝为欲缠自当勉力」言已舍去是时小军有旧亲识先解医方诣其本家问「小军所在」其妻报曰「我被欺辱弃我出家」问曰「何在」答曰「在逝多林沙门住处如不信者可往寻求」依言往求见苾刍众形服相似不知谁是小军询问苾刍「小军何在」时有苾刍指示其处亦既见已问小军曰「何不相语来此出家」答曰「不应责我辄尔出家具述兄书兼陈己过事不获已而作沙门」友人报曰「我本解医颇练方药若怀胎者有药能销」小军闻之默然而住时彼知识即为合药令女送去与小军妇嘱曰「此之散药是小军苾刍遣我送来暖水和服必得平善」其女至彼具以事告妇闻取药依教服之胎便堕落无妊娠相人共觉知诸女问曰「胎今何在」报曰「我先已言『夫壻行后孀居守志』勿以恶事来相尘」时亲密女私告之曰「汝先所云『是小军许』何因今日云『我先无』」答曰「从彼而来还从彼去」又问「如何报曰「小军与我毒药服已胎销」诸女相告各起讥嫌「诸释迦子能为恶事非真沙门与人毒药令彼堕胎」此之恶声遍满城邑皆云「小军苾刍作斯罪业」诸苾刍闻便往白佛佛告小军「汝岂实作如是事耶」白言「不也世尊我但随喜」尔时世尊告诸苾刍「由彼小军无杀心故无犯然诸苾刍不应于如是事心生随喜若随喜者得越法罪

不久之间大军得利欢喜而还去城不远且暂停住凡世间人闻善助喜见恶相忧有人报彼妇「大军来到财利丰盈应生欢喜」妇人巧诈不学而知既闻此言心甚忧惧著麁弊服卧在恶床时彼大军既入城已于廛肆处安置货物即便还家见其所居无吉祥相问仆使曰「家主在何」答云「在室中卧」闻已往就告言「贤首汝闻我来岂不欣庆」答言「今闻仁至实生欢喜但仁所留小军令守护我彼便坏我」问曰「何为」答曰「小军非理强见陵逼」大军报云「彼不欺汝是欺于我汝宜速起我能治之小军今何所在」答曰「闻君将至私走出家」问「在何处」「在逝多林释子之处」报其妻曰「彼处岂是施无畏城我当于彼以法治罚」时有別人往告之曰「小军知不尔兄来至」问曰「兄有何言」报言「汝兄作如是语『彼逝多林岂是施无畏城今当以苦法治罚』」时弟闻已生大忧怖作如是念「我由惧彼而来出家岂于此处还遭彼害虽知苾刍同王太子无有障碍然我有过若来相见必害于我我今宜应逃避而去」是时小军作是念已便白师曰「邬波驮耶我由怖彼而求出家闻彼欲来苦害于我」本师问曰「彼是何人」白言「彼是我兄今从远来拟相屠害作如是语『岂逝多林是无畏城当以苦法而欲治我』虽知国法同王太子安隐无碍然我有过必害于我今宜避去」其师告曰「汝欲何之」小军曰「我今欲诣王舍城」师曰「彼处有我知识苾刍可赍我书投彼而住必以恩慈护念于汝」白言「甚善」时彼亲教即便作书与彼苾刍曰「此之小军是我弟子今欲往彼远相投寄仁可流恩愿垂覆护令安乐住」时彼小军既得书已礼师而出左右顾瞻情怀怖惧渐次而进到王舍城访彼苾刍见已礼足以亲教书而授于彼时彼苾刍披读书已告言「善来具寿我如汝旧师汝如我弟子宜于我边受学佛法汝有所须衣钵络囊水罗绦带我皆资给令无阙乏然世尊说『苾刍有二种所应作事所谓禅思读诵』汝今乐何」白言「我乐静虑」答言「甚善」依法而教时彼便往至寒林中弃尸之处策励勤修断诸结惑证无生法得阿罗汉果离三界染观金与土平等不殊刀割香涂了无二想如手㧑空心无罣碍能以大智破无明㲉三明六通四无碍辩悉皆具足诸有爱著利养恭敬无不弃舍帝释诸天所共赞叹后于异时大军往诣逝多林中问诸苾刍曰「圣者颇有此城长者之子名曰小军于此出家不」答言「有与汝何亲」曰「是弟今在何处」「彼已远去诣王舍城」时彼大军礼足而去便作是念「设令往彼彼亦非是施无畏城我当至彼以法治罚」大军即多赍路粮到王舍城往竹林中问诸苾刍曰「圣者颇有室罗伐城长者之子名曰小军先已出家来至此不」报言「彼与汝何亲」答言「是弟」又问「今在何处」「在寒林中弃尸之处」闻已即往而彼林内多有苾刍同修梵行大军与弟离別既久有昧形容于众人中卒未能识良久细察方始识知大军思念「彼若识我必起害心应且潜形別为谋计」便出林中四顾而望见有猎人执持弓箭欲求禽兽就而问曰「仁今执持弓箭欲何所为」猎者报言「我欲畋游」问曰「汝之所获得利多少」答曰「或时得利或不得利」问曰「如若得利其数几何」答曰「可得五六金钱」即便报曰「我今与汝五百金钱汝能为我杀一怨家苾刍不」时彼猎人由贪利故便取其物取已念曰「此诸苾刍国王恩许事同太子自在无碍我于朝夕常此往来若杀苾刍我之妻孥必当狱死」又念「我于昼日曾入此林心生恐怖身毛皆竖此诸大德无问昼夜常在此林得安隐住岂非成办殊胜行耶然而此人如白胡椒不知生处我既得物可返杀之」即便弯弓形如咤字彀以毒箭洞贯心既遭苦毒便起恶心「今此猎人反害我者必是小军先为谋计我今虽死于当生处誓害小军」發恶愿已即便舍命遂于小军门枢之下而作毒蛇

虽阿罗汉若不豫观不知其事是时小军因开门扇碾杀其蛇毒心不息后受蛇身于门上枢同前碾杀于床脚下复作毒蛇如是四返于床脚下皆被压杀其蛇每死转更受生身渐微细毒心增甚后于异时在衣笐间受毒蛇身是时小军独于静室默然而坐是时毒蛇由宿怨心掷堕身上以毒螫彼是时小军遂便大叫告诸苾刍「具寿有异毒蛇猛炽可畏小如铁筯长四寸许堕我身上以毒相螫汝等俱来共捉我身舁出房外勿令于此身肉溃裂如把尘砂开手便散」是时具寿舍利子去此不远于一树下宴坐思惟闻彼叫声即便往就问小军曰「我不见汝颜容有异何故汝今作如是说『有异毒蛇猛炽可畏小如铁筯长四寸许堕我身上汝等俱来共捉我身舁出房外勿令于此身肉溃裂如把尘砂开手便散』」是时小军白舍利子言「大德若于眼耳鼻舌身意有我我所于色声香味触法有我我所于地水火风空识有我我所于色受想行识有我我所者如是之人可使诸根容色变异大德我今不然于诸根境六界五蕴无我我所岂使我今容色变异大德舍利子我于长夜所有我我所我慢执著随眠烦恼已知已断永拔根栽如断多罗树头不复增长于未来世不复更生岂使我今容色变异」时具寿舍利子与众多苾刍共舁小军而出房外舁出已小军之身百片溃烂如把砂尘开手便散是时尊者舍利子说伽他曰

「梵行已成立  圣道已善修
寿尽时欢喜  犹如舍众病
梵行已成立  圣道已善修
寿尽时欢喜  犹如舍毒器
梵行已成立  圣道已善修
死时无恐惧  犹如出火宅
梵行已成立  圣道已善修
以智观世间  犹如于草木
所作事已办  不住于生死
于诸后有中  其身不相续

尔时小军既涅槃已尊者舍利子共诸苾刍收其骨肉焚烧供养往世尊所礼佛足已在一面住白言「世尊小军苾刍毒蛇堕身猛炽可畏细如铁筯长四寸许螫以害毒其身溃裂如把尘砂开手便散今已涅槃」世尊告曰「舍利子若小军苾刍当尔之时诵此伽他及禁呪者不为蛇毒之所中害身不溃裂散若尘砂」时舍利子请世尊曰「何谓伽他及以禁呪唯愿世尊为我宣说我等闻已咸共受持」尔时世尊为诸苾刍说伽他及禁呪曰

「我于持国主  及曷罗末泥
缉婆金跋罗  咸悉生慈念
乔答摩丑目  难陀小难陀
无足二足等  亦起于慈念
于一切诸龙  依水而居者
行住有情类  我悉起慈心
一切人天众  神鬼及傍生
咸皆获利安  无病常欢
所见皆贤善  不遇诸怨恶
我悉兴慈念  毒害勿相侵
我于崖谷险  一切处游行
啮毒及害毒  常勿相忓娆
世尊大慈父  所有真实言
我说佛语故  诸毒勿侵我
贪欲嗔恚痴  为世间大毒
由佛真实  诸毒自销亡
贪欲嗔恚痴  为世间大毒
由法真实语  诸毒自销亡
贪欲嗔恚痴  为世间大毒
由僧真实  诸毒自销亡
灭除诸毒害  拥护而摄受
佛除一切毒  蛇毒汝销亡

「怛姪他庵 敦鼻丽敦鼻丽 敦薜 钵利敦薜 㮈帝苏㮈帝 鸡㮈帝 牟柰裔 苏牟柰裔 弹帝尼攞鸡世 遮卢计薜 嗢毘盈具丽莎诃」

佛告舍利子「若小军苾刍当时若自若他说此伽他及神呪者必免毒蛇之所侵害不令其身溃烂分裂如把尘砂开手皆散

时诸苾刍咸皆有疑白言「世尊唯愿断我疑念今欲请问小军苾刍曾作何业由彼业力而于今身生大富家多饶财宝复作何业由彼业力于世尊所而为出家断诸烦恼得阿罗汉果复作何业由彼业力虽得圣果被毒蛇螫逼恼身心而入涅槃」尔时世尊告诸苾刍曰「此小军苾刍曾所作业必须自受而彼小军自所作业增长时熟缘变现前如影随形必定感报无余代汝诸苾刍若人所作善恶之业不于外界地水火风令其受报皆于自身蕴界处中而招异熟」即说颂曰

「假令经百劫  所作业不亡
因缘会遇时  果报还自受

「汝诸苾刍于往昔时无佛出世有独觉圣者出现世间哀愍贫穷自常受用弊恶衣食犹如麟角唯一福田时有一村猎师居住去村不远有大林池于彼池边多诸禽兽之所栖集时彼猎人多置机弶黐胶羂索于日日中多获鸟兽是时独觉遇至彼村在天祠中依止而住于日初分执持衣钵入村乞食既得食已便作是念『此之天祠人多諠杂于聚落外有寂静林我当乞食在彼而住』渐次求觅遂到池边见有静林堪得居住便以衣钵置在一边滤水观虫以洗手足取诸落叶布地而坐饭食已讫洗手及钵安置钵已即便洗足于一树下加趺而坐威仪寂定犹如龙王蟠身而住即于是日闻人气故禽兽不来时彼猎人晨朝早起诣陂池边遍观机弶一无所获便作是念『我于他日机弶不空何故今时一无所得』即于池边四望观察遂睹人迹寻踪而至便见独觉威仪寂静加趺而坐见已生念『我今观此出家之人威仪寂静似爱住处若我今者不断其命能令于我衣食断绝』以毒害意不观未来即便弯弓彀其毒箭中彼要处时彼圣者作如是念『岂得令此无识猎师长于恶趣受大苦恼我应授手拔济令出』犹如鹅王飞腾空界身出水火现大神通诸异生类见神通者速即归依如摧大树遥礼彼足而白之曰『真实福田唯愿速下唯愿速下痴无识沈没欲泥愿见慈悲哀怜济拔』是时独觉为愍彼故纵身而下猎师悲感跪拔毒箭以物系之『圣者愿至我家为办疮药若须金泥用涂疮上亦为求觅』于时独觉便作是念『今我此身臭烂脓血所应得者今已得之我今当可入无余依妙涅槃界』还升虚空现诸神变而入涅槃时彼猎师多财大富以诸香木焚圣者身复持牛乳而灭于火便将余骨盛置金瓶四衢道边起舍利罗塔并持种种缯盖幢幡花香伎乐申供养已至心礼塔而發愿言『我实愚迷不识善恶遂于如是真实福田造极重罪愿于后世勿招恶报所有供养善根于当来身常处富乐丰饶受用颜容端正见者欢喜具足如是殊胜福德当得承事最胜大师不生厌倦』诸苾刍汝等当知彼猎师者即小军是由于昔时以毒药箭射彼独觉要害之处此恶业力便于无间大地狱中满足一劫受烧燃苦有余残业于五百生中常被毒害虽复今身得阿罗汉果还遭毒害而入涅槃由彼發愿生富乐家颜容端正乃至今时莫不备受广说如上乃至于我法中而为出家断诸结惑证阿罗汉果我于百千俱胝独觉之中为最胜师彼承事我不生厌倦是故苾刍汝等应知若纯白业得纯白异熟若纯黑业得纯黑异熟若黑白杂业得杂异熟汝诸苾刍当舍纯黑业及以杂业于纯白业当勤修学」此是缘起仍未制学处

根本说一切有部毘奈耶卷第六


校注

圣本首缺 三【大】三之一【明】 是【大】如是【宋】【元】【明】【宫】 𡖦【大】下同外【宋】【元】【明】【宫】【圣】下同 钵【大】盛【宋】【宫】 收【大】将【圣】 便【大】即【宋】【元】【明】【宫】 得【大】俱【宋】【元】【明】【宫】 幔【大】慢【宋】【宫】 曰【大】言【宋】【元】【明】【宫】 叠【大】㲲【宋】【元】【明】【宫】 升【大】陛【宋】【元】【明】【宫】 熏【大】*重【宫】* 某【大】其【宋】【元】【明】【宫】 新【大】薪【宋】【元】【宫】 罗【大】罪【宋】【元】【宫】 财利【大】利财【宋】【元】【明】【宫】 嫂【大】下同㛐【宋】【元】【宫】下同 诱喻【大】劝诱【宋】【元】【明】【宫】 宗【大】家【宋】【元】【明】【宫】 隐【大】掩【宋】【元】【明】【宫】【圣】 此【大】比【宋】 比【大】此【元】【明】以【宫】 兴【大】*与【圣】* 重【大】熏【圣】 执【大】报【圣】 椎【CB】【宋】【元】【明】【宫】推【大】搥【圣】推【丽-CB】 思【大】恶【圣】 嘱【大】属【宋】【元】【明】【宫】 黩【大】点【宋】【元】【明】【宫】【圣】 报【大】答【明】 曰【大】人【宋】【元】【明】【宫】 陵【大】凌【宋】【元】【明】【宫】 今【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 今【大】令【圣】 了【大】子【圣】 返【大】反【宋】【元】【明】【宫】 胸【大】匈【宋】【元】【宫】 后【大】复【圣】 笐【大】桁【宫】【圣】 舁【大】*与【圣】* 舁【大】舆【圣】 舁【大】舆【圣】 伽他【大】伽陀【明】 白【大】自【圣】 细如【大】如细【宋】【元】【明】【宫】【圣】 跋【大】跂【宋】【元】【明】【宫】 喜【大】乐【圣】 侵【大】假【圣】 语【大】*力【明】* 语【大】力【宋】【元】【明】【宫】 毒【大】害【明】 庵【大】唵【明】 㮈【大】*捺【明】* 受【大】爱【圣】 犹【大】独【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宫】 加【大】下同跏【宋】【元】【明】【宫】【圣】下同 蟠【大】盘【宋】【元】【明】【宫】【圣】 陂【大】彼【宋】【元】【明】【宫】【圣】 痴【大】癈【圣】 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 疮【大】*创【宋】【元】【宫】* 舍【大】合【圣】 發【大】废【圣】 劫【大】切【明】 黑【大】异【圣】
[A1] 忽【CB】【丽-CB】勿【大】(cf. K22n0891_p0040c20)
[A2] 二【大】【碛-CB】三【丽-CB】
[A3] [-]【CB】【丽-CB】已【大】(cf. K22n0891_p0048a10)
[A4] 奈【CB】柰【大】(cf. T23n1442_p0652c04)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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