根本说一切有部毘奈耶卷第四十四
初总摄颂曰：
难陀邬波难陀者，佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时世尊告诸苾刍曰：「汝等当于兰若树下、或空室中、或山崖坎窟、或草𧂐内、或居露地、或在尸林、或余林中、或住边房受麁弊卧具，向如是处简息外缘，端心静虑求断烦恼，勿为放逸后置忧悔，此即是我真实教诫。」如是世尊为诸苾刍说思惟事令弃愦闹。时有苾刍得世俗通者，便往妙高山而修静虑。佛告诸苾刍：「妙高山王者下从金轮与海水齐，有八万踰缮那，从水上高出亦复如是。其形畟方四面，各有二千踰缮那，人天乐观相状端正，上有三十三天四宝所成：东面水精、南面吠琉璃、西面白银、北面黄金。于此山下大海之中有龙王宫，亦四宝所成受用无阙。有二龙王：名难陀、邬波难陀，而住于此，各有八万四千诸龙以为眷属。此二龙王，假使金翅鸟王不能损害，所有饮食皆同诸天上妙供养。时二龙王由贪爱故，各以其身绕山七匝，举首而住，俱作是念：『此等受用皆悉是我福业所招。』以恼嫉心故每日三时吐其毒气，齐二百五十踰缮那内，所有鸟兽闻毒气者并皆丧命。龙吐气已遂便睡著。」时诸苾刍修静虑者，由龙毒气皮肉变色憔悴萎黄。
如世尊说：「汝等苾刍欲求戒净，可于半月为褒洒陀，求除罪故为随意事。」时彼苾刍至长净日皆来集会，时旧住者怪而问曰：「何故仁等颜状异常萎黄若此？」其静虑苾刍以缘具告，诸苾刍曰：「龙为恼害何不调伏？」答曰：「此唯世尊及大声闻方能制伏，非我所堪。」时诸苾刍以缘白佛，佛作是念：「我诸弟子谁堪降彼二大龙王？」佛知大目乾连定能摧伏，便告大目乾连曰：「汝当观察难陀、邬波难陀二大龙王。」时大目乾连唯然受教，即作如是方便入定，从室罗伐城没、于妙高山出，在龙身上经行。龙睡不觉，复行顶上，亦不觉知。目连即入其腹振大雷霆，睡仍不觉。尔时尊者便作是念：「龙有二缘方可降伏。云何为二？一者令其嗔怒，二者發恐怖心。我若遣彼生嗔怒者，令赡部洲悉皆震动。我今应可使其惊怖。」即化作龙身大彼三倍，身绕二龙周围七匝，举首而住。龙觉身重即便睡悟，见彼大身极生惊恐忧惶失计，作如是念：「所居之处今被欺夺。」遂化作小身弃宫逃窜。尊者大目连即复本形，遮彼龙前整容而住，问曰：「汝二龙王欲何所作答？」曰：「有大德龙来至住处，欲害我命夺所居宫，有此难缘逃向余处。」尊者报曰：「我于向者到汝宫中不见斯事。」龙曰：「我等亲见。」尊者曰：「汝可还宫示我形状。」龙曰：「大德！岂复欲杀我耶？」尊者曰：「我共往看，谁敢相杀？宜可回去示彼形容。」龙与尊者覆还住处，但睹空宫更无余物。二龙问曰：「将非圣者见我憍暴现惊恐耶？」尊者曰：「或容如是。」彼龙白言：「圣者！何缘来此？」尊者曰：「汝等当听！汝于过去作鄙恶业，堕傍生中受斯恶报。今时更复作猛毒心，杀害有情无悲愍念，从斯没已除捺洛迦更无生处。」彼二龙王俱来礼足作如是语：「欲令我等当作何事？」尊者曰：「汝等今可归依三宝受五学处，至尽形寿不杀生乃至不饮酒，于妙高山有禽兽等依止住者，施以无畏勿令惊恐。」彼龙白言：「我等愚痴自无觉慧，幸蒙圣者拔济苦津，自誓要心谨依言教。从今已去乃至命存，归依三宝受五学处，于诸生类不令苦恼，爱同己子除嗔毒心。」时大目连降二龙已欲还本处，彼二龙王礼尊者足白言：「大德！我坠迷津蒙恩救济，至世尊处幸持我语顶礼双足，『不审世尊少病少恼？起居轻利气力安不？』复更白言：『唯愿大师慈悲哀愍，苾刍、苾刍尼等饭食讫，凡说福颂伽他之时，愿称我名以福垂济，舍此恶业生善趣中。』」目连告曰：「当为汝白。」
时大目连所为事讫，犹如壮士屈伸臂顷，于妙高山没逝多林出，诣世尊所礼双足已，白言：「世尊！我已降伏二难陀龙，令受三归并五学处，于妙高山所住有情皆起悲愍。彼二龙王附申礼敬世尊足下，不审大师少病少恼？起居轻利气力安不？我以恶业堕傍生中受诸苦难，唯愿世尊慈悲救济。」具陈请意。世尊闻已赞言：「善哉！善哉！彼二龙王能生厌离。」即告诸苾刍曰：「从今已去我诸弟子苾刍、苾刍尼等，每食了时说铎𭣿拏伽他，称彼二龙王名字为作呪愿，令舍恶道生善趣中，当如是作。若不依我教者得恶作罪。」
是二龙王从斯已后，每至月八日、十五日、二十三日、月尽日，夜复本形，昼为人像，诣世尊所俱申礼敬受八支学。又每来时从妙高山至室罗伐城，于路左右布列龙兵，弥满虚空以为侍卫。后于异时龙作长者形，来诣佛所听受妙法。时胜光大王亦于彼时来诣佛所，既至门外命左右曰：「汝往佛所观有何人？」时彼左右奉教而去，礼佛足已见二长者，在世尊处听佛说法，即还王所白言：「大王！有二长者在世尊处。」王作是念：「彼二长者是我国人，见我来时敢不恭敬。」时胜光王欲至佛所，彼二龙王见国主来，白世尊曰：「大德！既见国主合改常仪，我今为敬法坐听，为敬王起立。」世尊告曰：「诸佛世尊及阿罗汉等咸皆敬法。」以此因缘说三伽他曰：
彼二龙王闻佛语已，虽见王来不修敬事。王既见已便作是念：「此二长者是我国人，见我来至不生敬重。」便起嗔恨，至世尊所礼双足已在一面坐。佛知王意有嗔恚心，別作余言不为说法。时胜光王请世尊曰：「唯愿大师为我说法。」佛以此缘说伽他曰：
时胜光王闻伽他已作如是念：「由二长者遂令世尊不时为我演说法要。」即从座起礼佛而去，命左右曰：「汝可伺彼佛边长者辞佛去时，待至门外俱斩其首。」彼二龙王所有部从，见王怀忿作是语已，悉皆惊愕怒而议曰：「我等有力能碎高山倾竭大海，王何势力敢作此言？」即卒起重云震降雷雹，于虚空中皆下刀杖剑轮箭槊。未至地顷，尔时世尊得无忘念告大目连曰：「汝应速疾念胜光王，及此城中诸有情类。」时大目连唯然受教即入慈定，才入定已遍虚空中皆雨天花、俱勿头等而堕于地，乃至胜光王入宫已来，天花遍落。王怪奇异叹未曾有，遂告中宫妃后王子大臣，及婆罗门诸士庶等，悉皆总集而下令曰：「我于向者从逝多林迄至宫中，天花洒落曾所未见，不知此事是谁威力？」时有近王说美言者，白言：「此是大王如法化人不行枉酷，诸天欢喜雨此妙花。」王曰：「我常以法安人，福力应尔。」宫内女人作如是语：「我等贞居唯事国主，于余男子永绝邪心，天神鉴赏庆以祥瑞。」太子曰：「我于父母尽心孝养，灵祇感应致此嘉祥。」大臣曰：「王有教令我悉奉行助化国人，致使天花下落。」婆罗门曰：「我顺四时恭祭天地无亏净行，致此鲜花。」猛将曰：「国有强叛我先出师为众安抚，获斯嘉应。」国人曰：「我等躬耕供王国税无爽时节，神明共知表察恭勤祥花普散。」王闻众议各述己能，便作是念：「此妙灵奇世所未见，不知是谁福力？我今宜往请问世尊。如佛所言我当信受。」
尔时胜光王即以天花盛满衣裾，乘大象王至给园外，足步而去。礼世尊已在一面坐，即以上事具白世尊。佛言：「大王！此之天花非大王力，亦非内宫及王子臣庶威德所致，是大目连威神之力。大王！向使目连不为观察不兴悲愍者，于须臾间室罗伐城王及百姓悉为尘坌。由彼慈悲甚深定力，遂致天花处处充满。是故王及臣庶，于大目连皆应供养。」时胜光王白言：「世尊！以何因缘但由圣者目连，令我己身及以宫内国城人等，不为尘坌得存性命？此之恩力非是世尊非余弟子。」佛言：「大王！非我之力，亦非诸余声闻弟子。但是目连。王若疑者可以衣裾天花置地。」王奉佛教弃花于地，悉皆变成刀剑轮槊。王既见已便大惊怖生怪愕心，白佛言：「世尊！此之兵仗从何所来？」佛言：「大王！王岂不忆，前令左右于难陀、邬波难陀二龙王处，以嗔毒心出暴恶语遣断其命。时彼龙王所有部属，闻是语已皆發嗔恚，便兴密云于虚空中雨诸刀剑及以箭槊。时大目连见斯事已即入慈定，勿令王众并诸国人悉皆磨灭，遂变兵器咸作天花，令众安乐。」王言：「世尊！我不曾见彼二龙王，何得遣人欲断其命？」佛言：「王不忆者，我令忆之。王岂不忆向于我所有二长者见王不起，王便發怒勅诸侍从断其命耶？」王言：「我忆。」佛言：「彼二长者即是龙王，为听法故化作人形来至我所。」王曰：「由我肉眼不识神龙，既有罪愆，欲作何事？」佛言：「就二龙所，而为忏摩。」王曰：「彼在妙高山，我住摩揭陀国，相去悬远如何愧谢？」佛言：「彼二龙王每月八日及长净日，为听法故必来我所，王亦须至。我当示彼龙王之身，王可求谢。」王曰：「我于彼龙求谢之时，礼其足耶？」佛言：「大王不应礼足，宜舒右手至彼龙前告言：『二龙王！我出麁言，幸见容恕。』彼二龙王共相容忍。」王曰：「谨奉佛教，当如是作。」礼佛足已还适本宫。后至长净日，龙作人形来诣佛所，王亦复至瞻仰世尊，佛为现相指示龙王。时胜光王见佛现相，即从座起整理衣服，往二龙所展其右手作如是语：「幸二龙王见相容恕。」彼二答曰：「善哉大王！共相容舍。」
七日者，尔时胜光王作是念：「由我麁语恼彼龙兵，致使云雷雨诸刀剑。由得圣者大目乾连慈定力故，变作天花存活我等。我欲酬恩圣者，请佛及僧，于七日中以申供养。」即从座起顶礼佛足白言：「世尊！愿佛及僧，于七日内至我宅中哀受微供。」尔时世尊见王请已默然为受。王见受已礼佛而去，既出外已告大臣曰：「我缘圣者大目连故，请佛及僧于七日中就舍而食，卿等宜应扫饰衢路庄严城郭，办上味食以待佛僧。」大臣奉命悉皆备办，从王宫内至逝多林，于此中间宝幢幡盖香花遍满。既严饰已，王令使者往白：「佛僧饮食已办，愿佛众知时。」尔时世尊于日初分执持衣钵，大众随从至王宅所诣其食处，于先设座就之而坐。时胜光王见众坐已，自持种种清净上妙饮食奉佛僧众。既饭食已澡漱复讫，佛为大王说施颂伽他，并演妙法还归本处。初日既然，乃至七日悉皆如是。圣众食已为王说法还归本处。时胜光王遂于后时夜中失火烧杀大象，王令鸣鼓宣告国人曰：「从今已后不得夜中辄然灯火，若有违者罚六十金钱，其无钱者长系于狱。」
时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：「大德！难陀、邬波难陀此二龙王，曾作何业堕傍生趣？又作何业所居宫宅皆四宝成，受用饮食与诸天同类，八万四千诸龙以为眷属，假使金翅鸟王亦无伤损？」佛告诸苾刍：「此二龙王所作之业，还以自身而受其报，无余代者。」乃至广说：
「汝等应听！乃往古昔此贤劫中人寿二万岁时，有迦摄波如来出现于世，十号具足。尔时婆罗痆斯城有王化世，名讫栗枳，国土丰乐人民安隐。时有兄弟二人俱为大臣：一名难陀，二名邬波难陀，彼二大臣以法非法助王治国。臣有外甥名曰无忧，于迦摄波佛教法之中而为出家，厌舍尘俗精诚靡懈，未久之间断一切惑证阿罗汉果。每日三时向二舅所为其说法，作如是语：『唯愿二舅勿以非法助王治国，由此因缘于未来世当受恶报。』二舅答曰：『圣者！治国之法，不能纯以善事而化于人。』阿罗汉曰：『若如是者来世资粮可应修集。』彼二舅报曰：『我于今时欲作何事？』答曰：『可为僧伽造立住处。』报曰：『我当修造。』即造大寺施四方僧，四事无阙，所设供食及非时浆，色香美味悉皆具足。国内苾刍同王太子无所障碍，诸苾刍尼事同后宫无敢侵扰。彼二大臣由以法及非法助王治国，有恶业故堕傍生中。由造寺宇施四方僧，故所有居宅皆四宝所成。由以上妙饮食供众僧故，所受饮食皆与天同味。由于苾刍苾刍尼等令无恼害，得八万四千诸龙以为眷属，假使金翅鸟王不为损害。汝诸苾刍！若造恶业还招苦报，所有善因当得善果。汝等当学！」
善与者，室罗伐城有一长者名曰善与，大富多财丰足受用，所有资产与北方毘沙门天王可为俦匹，仁惠无悭给养贫乏，因号善与。时彼长者曾于一时来诣佛所，礼佛足已在一面坐，听说妙法从座而起白言：「世尊！唯愿慈悲，佛及僧众明当就舍受我微供。」世尊默然而受。时彼长者见佛受已礼足而去，即于其夜具办种种上妙饮食，旦令使者往白时至。尔时世尊著衣持钵，圣众随从至长者家就座而坐。时彼长者睹众坐已，自手斟酌种种饮食，众饱食已澡漱复讫。长者夫妇即于佛前顶礼佛足长跪而住，世尊观彼夫妇根性差別随机说法，即于座上俱见真谛获预流果，乃至广说归依三宝受五学处。佛及圣众各还住处，时长者妇得果之日，即于其夜便觉有娠，于时时中供佛僧众，经九月已请佛及僧就舍而食，佛为说法。夫妇二人得不还果，即于是日其子诞生，颜貌希奇人所爱乐。额广眉长鼻高修直，顶圆若盖色美如金，垂手过膝众所称叹。过三七日欢会宗亲，其父以儿告诸亲曰：「此儿今者当立何名？」举众咸云：「此之孩子父母得果之日，来托母胎，及其生时还得胜果，斯之运会世所未闻。如有神通，理应嘉赞，应与此子名曰神通。」长者养育孩儿授八乳母：二供乳𫗦、二作褓持、二为洗浴、二共欢戏。供给乳养无有阙乏，广说如上。是时神通童子年既长大容貌希奇，于王城下随路而去。时有宫人，楼上遥见观彼容貌染意便生，即以花缨遥掷童子堕其头上。有监察人见是事已便去白王：「大王知不？神通童子于王内人有邪欲想，从城下过，宫人投以花缨。」王闻是已不审思察，即生忿怒命法官曰：「此之童子与内交通，既犯常刑，当断其命。」法官奉教执缚童子，往至屠所便斩其首。城中人众见此童子非法枉死，皆出大声作如是语：「是非法王不审观察，神通无过枉被屠刑。」王见诸人说其非理，便自思忖：「是我造次不审刑科，卿等诸人舍斯一过。」尔时善与长者，见儿死已作如是念：「我有珍财辛苦求觅，咸为神通拟隆家业。今既身死财何用为？我今宜应以己珍财，于沙门婆罗门及贫乏者悉皆施与，唯留金钱一文为衣食本。」作是念已，便于室罗伐城令人击鼓宣告：「诸君当知，善与长者现有财货无遮总施，奴婢杂畜并放随缘，若有须者随意来取。」诸人闻已远近俱集，长者出物悉皆给施，并称求心叹未曾有。是时长者以一金钱买诸货物，他日转卖常得四钱，每日日中以一金钱买诸香物，磨作香泥涂拭佛殿。又以一钱日日僧中巡次供养，又以一钱舍内居人用充衣食。余有一钱留以为本。善与长者既家产罄竭财食贫无，诸来乞人随时给济，因此号为麁恶善与。
时麁恶长者往诣佛所，礼足已在一面坐。佛告长者曰：「汝之舍中常能施不？」长者白言：「世尊！我比家中虽于日日惠施饮食，然为贫无不能精细，事多麁恶。」佛告长者：「凡所施物若好、若恶，此二皆当获异熟果。长者！若人施时随好随恶，不以信心不生恭敬，不自手、不应时、不清净，如是之人得报之时，不能如彼大富长者随意受用，于其舍宅奴婢车乘，饮食衣服床榻卧具，色声香味触，而心悋惜不能受用。长者！由不信等所行惠施，获报如是。长者！又所施物若好、若恶，以深信心极生恭敬，自手应时以清净物持惠前人，如是施者得报之时，如大长者随意受用，于其舍宅奴婢车乘，饮食衣服床榻卧具，色声香味触，而心广爱乐多受用。由此因缘，长者应听！乃往古昔有胜贵族大婆罗门，名薜罗摩。常于婆罗门处，以八万四千大象服以金鞍，铃铎旗幡悉以金作，于其象上覆盖金网，持以惠施。又以八万四千马，鞍辔装挍悉皆以金。又以八万四千车乘，各以四宝金银琉璃颇梨所成，金网幰盖皆以师子虎豹文彩，皮褥上毯敷置其中。又以八万四千诸妙楼观，亦以四宝所成。又以八万四千床榻卧具，亦四宝成。所有敷设簟席毡褥，皆是诸方珍奇上物，于床两头安置丹枕。又以金钵八万四千盛满银粟，又以银钵八万四千盛满金粟。又以八万四千双上妙叠衣，有其四种：谓加尸细叠、刍摩细叠、纻麻细叠、孤呫薄迦细叠。又以八万四千牸牛，其角皆盛以金角，咸有犊子俱以叠覆。又以八万四千童子，皆用金银宝物而为璎珞，如斯等物皆持惠施诸婆罗门，何况所余上妙饮食种种衣服！长者当知，彼大潮婆罗门，以如是等八万四千奇妙之物施婆罗门时所获福德，不如有人但以饮食供养外道离欲五通仙人其数满百，此之福德望前福德果报殊胜。复次长者！如彼大潮以如是等八万四千奇妙之物施婆罗门，及施外道一百隐人，不如有人但以饮食施一赡部树下未离欲染异生菩萨，此之福德望前福德果报殊胜。复次长者！如彼大潮以如是等八万四千奇妙之物施婆罗门，及施外道一百隐人，并施赡部树下异生菩萨，不如有人但以饮食施一预流向者，此之福德望前福德果报殊胜。复次长者！如彼大潮以如是等八万四千奇妙之物施婆罗门，及施外道一百隐人，并施赡部树下异生菩萨及预流向，不如有人但以饮食施一预流果者，此之福德望前福德果报殊胜。如是广说，一来向、一来果、不还向、不还果、阿罗汉向，不如有人但以饮食施一阿罗汉果，此之福德望前福德果报殊胜(梵本具有，恐烦故略)。
「复次长者！如彼大潮以如是等胜妙乐具施婆罗门，及一百隐人、异生菩萨，并四向四果，不如有人以妙园圃施四方僧，此之福德望前福德果报殊胜。复次长者！如彼大潮以如是等胜妙乐具施婆罗门，及一百隐人、异生菩萨，并四向四果，以妙园圃施四方僧，不如有人于此园中造立寺宇奉施僧伽，此之福德望前福德果报殊胜。复次长者！如彼大潮以如是等胜妙乐具施婆罗门，乃至园中造立寺宇，不如有人于此寺中，施以床榻卧具及诸座褥被枕之类，此之福德望前福德果报殊胜。复次长者！如彼大潮以如是等胜妙乐具施婆罗门，乃至于彼寺中施以床榻卧具及诸座褥被枕之类，不如有人于此寺中施僧常食，此之福德望前福德果报殊胜。复次长者！如彼大潮以如是等胜妙乐具施婆罗门，乃至寺中施僧常食，不如有人尽形寿归依佛陀、归依达摩、归依僧伽，受持戒行，此之福德望前福德果报殊胜。复次长者！如彼大潮以如是等胜妙乐具施婆罗门，乃至归依三宝受持学处，不如有人于一切有情，于少时间修习慈观，此之福德望前福德果报殊胜。复次长者！如彼大潮以如是等胜妙乐具施婆罗门，乃至广说于一切有情修习慈观，不如有人于暂时间，了知诸行悉皆无常、悉皆灭坏、是可厌患，修出离想，此之福德望前福德，果报殊胜不可挍量。由是因缘长者当知，常于诸行修无常等观求出离行，是要法门，速得解脱。如是应学、如是应修、勿为放逸。」尔时善与长者及诸大众，闻佛说已顶礼双足，深心欢喜信受奉行从座而去。
尔时长者既至舍已，于其夜中然明灯读佛教。时王使者每于夜中巡历人家观察明火，于长者室见有灯明，报言：「长者！岂非大王声鼓宣令普告诸人，每于暗夜不秉灯明。若违教者罚六十金钱。若无钱者终身系狱，可不闻耶？」长者曰：「我久闻知。」警夜人曰：「若如是者何故然灯？」答曰：「我于夜中受寻佛语。」报曰：「纵读佛教岂免输钱，可速将来。」长者答曰：「我今贫悴何处求钱？」报曰：「若尔可来永系牢狱。」答曰：「我无別计，即可随行。」使者便将置于狱内。王所造狱阁有三重：若品第尊高置于上阁，其次之类安在中棚，卑贱庶人拘之下屋。时麁恶善与长者既是胜流，居在上阁。时四天王知此长者地隣无学精苦勤心，于初夜分来诣其所。问言：「长者处在狱中是不应事？」长者曰：「大仙！为犯国刑，非我自欲。」问曰：「违犯何事？」答曰：「夜明灯火被罚六十金钱，我既贫无身须系狱。」四天王曰：「长者！欲于何处安置金宝？我等持来随情受用。」长者曰：「唯愿大仙勿见忧虑，王若知者或容见放，大仙有暇暂听妙法。」时四天王顶礼求听，长者哀愍为宣法要。四天身光如四火聚，王遥见之便作是念：「何人狱中然大炬火？」至中夜时天帝释来，所發光明映四天众，其有问答如彼四天，乃至求听妙法。至后夜时梵王来至，身光晃曜倍胜诸天，问答求听，闻法欢喜俱还本宫。尔时大王，于一夜中悉遥见此光明奇特，至天晓已问狱官曰：「谁于昨夜狱中然火？」掌人白言：「夜于狱内无然明者。」王令大臣亲往检察，狱中普问无然火处。还白王曰：「无人然火。」王曰：「第三阁内囚禁何人？」狱官答曰：「有麁恶人善与长者，拘在上阁。」王曰：「可唤将来，我自亲问。」使者唤至，王问长者：「前为然灯禁在牢狱，何故今者还然火耶？」长者答曰：「我昨夜中不记然火。」王曰：「于初更时见四火聚，半夜有五，后夜有六。何故长者妄语云无？」长者即便具以四王、帝释、大梵为来听法身有光明，非灯烛也。王闻语已，深生尊敬叹仰希奇，告言：「长者！仁有大力，今何愿求？随所欲者我当给施。」长者答曰：「我今敢欲从王乞愿。」王曰：「随意所须。」长者曰：「我愿于夜寻读佛经，唯愿大王勿禁灯火。」王曰：「随长者意夜秉灯明，乃至余人亦皆随意，夜中然火为读佛经，悉免其罪。」于时麁恶善与长者及以国人，蒙王放免皆大欢喜。
根本说一切有部毘奈耶卷第四十四
