不恭敬学处第七十八

佛在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。时有二苾刍：一名杂色、二名象师子，知诸苾刍集食堂中，依世尊教欲殄诤事。斯之二人，一顺众命；一便违教不赴众所，众评论已不生恭敬，令事纷扰。少欲苾刍共生嫌贱：「云何苾刍众殄诤时自不赴集，见评论已不存恭敬？」诸苾刍以缘白佛。佛言，广说乃至「我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍不恭敬者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓杂色，余义如上。

不恭敬者，有其二种：一谓大众、二是別人。于此二处不恭敬时，皆得堕罪。

此中犯相其事云何？若苾刍知大众集评论事时，唤令赴集而不来者，便得堕罪。唤住不住、遣去不去，遣取卧具而不肯取、不遣取时即便强取，遣请房等事皆同此，违众教时皆得堕罪。若苾刍见邬波驮耶、阿遮利耶作如是语，唤来不来乃至房等事，违別人教时皆得恶作。若依道理而白知者，非不恭敬，此皆无犯。又无犯者，谓初犯人，广说如上。

饮酒学处第七十九

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时憍闪毘失收摩罗山，于此山下多诸聚落。有一长者，名曰浮图，大富多财衣食丰足，娶妻未久诞生一女，颜貌端正人所乐观。至年长大，娉与给孤独长者男为妻。浮图长者未久之间，复诞一息，容仪可爱，初生之日父见欢喜，唱言：「善来！善来！」时诸亲族因与立名，号曰善来。由此孩儿薄福力故，所有家产日就销亡，父母俱丧投窜无所。时诸人众见其如此，遂号恶来。与乞匃人共为伴侣，以乞活命。时有一人是恶来父故旧知识，见其贫苦遂与金钱一文令充衣食。从此离別渐至室罗伐城。其姊从婢见而记识，归报大家曰：「我适出外逢见恶来，非常贫窭。」其姊闻已深生恻隐，便令使者送白叠金钱权充虚乏。彼薄福故便被贼偷，姊闻此事而嗟叹曰：「我今何用如此恶业薄福人耶？」即弃而不问。时给孤独长者请佛及僧就舍而食，备办种种上妙香馔，瞻望佛僧渴仰而住。是时恶来并诸乞侣，闻长者设供冀拾遗飡，遂共相携诣设食处。长者遥见贫人，命使者曰：「佛僧将至，驱出贫人。」时诸乞伴各生此念：「斯大长者先有悲心，我等孤独常为依怙，何故今时苦见驱逐？岂非恶来恶业之力殃及我等？」即便共举掷之粪聚。恶来既被同伴所轻，遂于粪聚啼泣而卧。

长者令使往白时至，尔时世尊于日初分执持衣钵，大众围绕往长者家欲诣食所。尔时世尊由大悲力引向恶来处立，告诸苾刍曰：「汝等当厌流转诸有无边苦海，复厌生死资生之具。汝等观此最后生人，更不流转受斯苦恼，不自支济。」即告阿难陀曰：「汝于今日为善来故应留半食。」尔时世尊入长者家就座而坐。长者既见大众坐定，即以种种净妙饮食，供佛及僧皆令饱足。时阿难陀由彼善来恶业力故，所许半食忘不为留。世尊大师得无忘念，知阿难陀忘不留食，即于己钵留其半分。时阿难陀食已生念：「我于今日情有扰乱，违世尊教。」佛告阿难陀：「假使赡部洲四至大海满中诸佛，然此诸佛各说深法，汝悉受持无有遗忘。今由善来薄福力故，令汝不忆。汝今可去唤彼善来。」时阿难陀奉教而去，至彼告曰：「善来！善来！」彼不自忆善来之名，默尔无对。阿难陀复更唱言：「是浮图之子先号善来，非余人也。」善来闻已作如是念，说伽他曰：

时阿难陀即引善来往诣佛所，礼佛足已在一面坐，佛告阿难陀：「与其半食。」阿难陀取钵授与。是时善来见半食已遂便流泪，作如是语：「虽佛世尊为我留分，但唯片许宁足我饥？」世尊了知善来所念，以慰喻言告善来曰：「假令汝腹宽如大海，啖一一口抟若妙高，随汝几时食终不尽。汝今应食，勿起忧怀。」善来便食，食已欢喜。世尊告曰：「汝之衣角是何物耶？」即便开解见一金钱，白佛言：「此一金钱是父知识见我贫苦持以相赠，由薄福故忘而不忆。」世尊告曰：「汝可持此金钱买青莲花来。」善来去后，佛及僧众俱还本处。是时善来奉佛教已，遂诣卖花人蓝婆住处入彼园中。园主见已报曰：「恶来可去，莫入我园，勿由汝故树池枯燥。」善来报白：「世尊使我买青莲花。」说伽他曰：

尔时蓝婆闻是佛使，心生敬仰即说伽他曰：

是时善来与金钱已，多取青莲花还诣佛所。世尊见已告言：「善来！汝可持此莲花行与僧众。」善来持花从佛及僧次第行与。时诸苾刍皆不敢受，佛言：「于此施主生怜愍心当为受用，然诸香物皆益眼根，嗅之无过。」时诸苾刍悉皆为受，花乃开敷。善来既见青莲花已，忆昔前身曾诸佛所修青处观影像现前，世尊复为演说法要，示教利喜便证见谛。是时善来获初果已，即说伽他自申庆赞：

说是颂已即从座起，礼佛双足白言：「世尊！我今欲于如来善说法律之中出家离俗修持梵行。」世尊以梵音声告言：「善来苾刍！汝修梵行。」说是语已即便出家，须发自落法服著身，具足近圆成苾刍性。是时善来从此已后，發大勇猛守坚固心，于初后夜思惟忘倦，断除结惑证阿罗汉果，说伽他曰：

从佛世尊度舍利子、大目乾连、大迦摄波、毕隣陀伐蹉等已，诸世间人不信敬者，便生嫌议作如是语：「沙门乔答摩是盗世间珍宝之贼，于大地内时有如斯人中龙象间出于世，悉皆窃诱令其出家以充给侍。」佛亦曾度尼他贱人、小路、牛主、胜惠、河侧五百渔人及善来等，不信敬人复生讥谤：「沙门乔答摩贪觅弟子无有休息，世有贫贱愚痴之人，亦度出家以为走使。」世尊闻已作如是念：「我大弟子德若妙高，时众无知辄为轻忽，无故招罪自害其躯。今我宜应發起善来殊胜之德。」世尊法尔，诸弟子中实有胜德人不知者，佛即方便彰显其德。尔时世尊为欲發起善来德故，命阿难陀曰：「我今欲往失收摩罗山，若诸苾刍乐随逐者可持衣钵。」广说乃至到失收摩罗山。

时彼住处有一毒龙，于庵婆林依止而住，近此山边所有谷稼常被伤损。此山诸人闻佛来至，悉皆云集行诣佛所，顶礼佛足在一面坐。尔时世尊为诸人众演说妙法，示教利喜默然而住。时诸人众即从座起，礼佛足已白言：「世尊！唯愿哀愍，明当就舍受我微供。」世尊知已默然而受。

时诸人等知佛受已从座而去，即于其夜备办种种上妙供养，并贮水器敷设既讫，旦令使者往白时至。世尊于日初分执持衣钵，大众围绕往设供处，便于众首就座而坐，山下诸人婆罗门等具设供养。佛及众僧各饱足已，乃至俱诣佛所随处而坐，佛为说法深心欢喜，白佛言：「世尊！我等常闻世尊善能调伏极恶药叉，谓旷野药叉、箭毛药叉、驴像药叉等；又女药叉亦皆调伏，谓阿力迦、诃利底等；又诸毒龙亦皆降伏，谓难陀、邬波难陀、阿钵罗龙王等。世尊！然此山下庵婆毒龙，常于我等枉作怨仇横为损害，每日三时恒吐恶气，齐至百里所有禽兽，闻其毒气皆悉命终，诸男女等形色黧变尽无光彩。唯愿世尊哀愍我等降此毒龙。」尔时世尊闻是语已，告阿难陀曰：「汝可将筹行与大众，能伏龙者当可取之。」于时大众竟无取者，世尊即命善来曰：「汝可取筹为众伏彼庵婆毒龙。」是时善来闻佛命已，即便取筹于日初分执持衣钵，入聚落中巡行乞食，饭食讫往庵婆龙所住之处。时彼龙王遥见善来入其住处，發大嗔恚腾云昼昏，雷霆震地便下雨雹欲害善来。是时善来便入慈定，所有风雨降注之物，悉皆变成沈水香粖、栴檀香粖、耽摩罗香粖，从空而下。时庵婆龙转更嗔發，复下剑轮矛槊等物，至善来上无不皆成天妙莲花，从空而下。龙复放烟、善来亦放烟，龙复放火、善来即便入火光定，以神通力身如火聚，周遍龙宫及余住处火焰充塞。时彼毒龙见大焰火心极惊怖，身毛遍竖便欲逃窜，遂见余方猛焰俱遍，唯善来处寂静清凉。毒龙遂往礼善来足作如是语：「愿为救护！愿为救护！」善来告曰：「汝于前身作垢秽业堕傍生中，复于今时更为恼害作众不善，从此命终当堕何处？欲何所依？必堕地狱，此不须疑。」是时毒龙白善来曰：「大德！幸赐言教，我于今时欲何所作？」善来答曰：「当受三归并五学处，至尽形寿要心莫犯。」是时毒龙即受三归并五学处，至尽形寿不杀生、不偷盗、不欲邪行、不饮酒、不妄语。为要契已顶礼善来忽然不现。尔时善来既伏毒龙，往诣佛所礼佛足已白言：「世尊！彼之毒龙我已伏讫，为受三归并五学处。」佛告诸苾刍：「我诸弟子声闻之中，降伏毒龙善来第一。」

尔时失收摩罗山远近诸人婆罗门等，见伏毒龙众无恼害，皆大欢悦得未曾有。各持香花供养之具，往诣佛所以申庆悦，礼佛足已各住一面，白言：「世尊！幸蒙圣力除彼毒龙，欲申供养愿垂纳受。」佛告诸婆罗门居士男女：「汝等当知，彼之毒龙乃是浮图之子善来苾刍令其改恶为受归戒，非是我力。汝等宜应持此诸物供养善来以申报德。」是时诸人奉佛教已，便持供养诣善来所，顶礼其足白言：「圣者！仁于我等降大慈悲施以无畏，能令品汇并皆稣息，愿垂教命欲何所为？」善来告曰：「各随所依供养三宝。」时婆罗门等由善来故，请佛及僧七日设食，佛默然受。时诸人等知佛受已礼足而去，即于其夜具办种种上妙饮食，敷设座褥，旦令使者往白时至：「供养备办愿佛知时。」

尔时世尊于日初分将诸大众，往施主家设食之处。诸婆罗门居士等见坐定已，即以种种上妙饮食供佛及僧，皆饱足已，便于佛前听说法要。初日既然，乃至七日悉皆如是。有婆罗门，是善来父先旧知识，能呪毒龙，为怖龙故遂往室罗伐城，改名而住。时胜光王立为主象大臣，此人因事来至山下，既闻善来降毒龙已生大欢喜。往善来处礼双足已白言：「圣者！我辈有怖多并逃避，今闻大德兴悲愍心为除怨害，不任欣喜，欲申供养，愿降哀怜明当就食。」善来不受。时婆罗门重更请曰：「若不肯者，唯愿大德还城之日先受我供。」是时善来哀愍为受。是时山下诸施主等，供佛僧众满七日已，俱礼佛足听说妙法。尔时世尊为说法要示教利喜，即于座上无量有情除疑获果。佛与僧众渐至室罗伐城，时给孤独长者便往佛所，礼佛双足在一面坐。尔时世尊为说法已默然而住，时彼长者即从坐起白言：「世尊愿佛及僧明就我家为受微供。」世尊默然为受。长者知已作礼而去。时婆罗门诣善来处白言：「圣者！我先已请，若至本城先受我食。」善来白佛，佛言：「汝已先受，今宜赴请。」善来诣彼婆罗门舍，时婆罗门以上妙饮食至诚供养，令饱食已，欲使善来食速消化，便以少许饮象之酒置饮浆中，善来不知饮此浆已，寻嚼齿木澡漱而去。既至中路被日光所炙醉卧于地。诸佛世尊于一切时得不忘念，便于善来卧处化为草庵，盖覆其身不令人见。尔时世尊于长者舍。饭食讫，为说法已还至善来处。告诸苾刍曰：「汝等当观善来所作，昔于江猪山处降伏庵婆毒龙。岂复今时能调小鱓。汝诸苾刍若饮酒者，有斯大失。」尔时世尊即以无量百千网鞔轮相福德殊胜庄严王手，摩善来顶告言：「善来！何不观察受斯困顿？」尔时善来得少醒悟，随从佛后至逝多林。佛洗足已于如常座就之而坐，告诸苾刍曰：「汝等当观，诸饮酒者有斯过失。」赞叹持戒，广说乃至「我观十利，为诸弟子制其学处应如是说：

「若复苾刍饮诸酒者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓是善来，余义如上。

言诸酒者，谓米曲酒，或以根茎皮叶花果相和成酒，此等诸酒饮时令人惛醉。

饮者，谓吞咽也。释罪如前。

此中犯相其事云何？若苾刍饮诸酒时，能令人醉波逸底迦；若不醉人，饮得恶作罪。若苾刍见彼诸酒有酒色、酒气、酒味，若能醉者波逸底迦；若不醉者，得三恶作。若苾刍饮诸酒时有酒色、酒气，若能醉者波逸底迦；若不醉者，得二恶作罪。若苾刍饮诸酒时但有酒色，若能醉者波逸底迦；若不醉者，得一恶作罪。若食酒糟，醉者波逸底迦；若不醉者，得恶作罪。若食曲块者，得恶作罪。若苾刍食诸根茎叶花果，能醉人者皆得恶作罪。

佛告诸苾刍：「汝等若以我为师者，凡是诸酒不应自饮，亦不与人，乃至不以茅端渧酒而著口中。若故违者得越法罪。」若苾刍饮醋之时有酒色者，饮之无犯。若饮熟煮酒者，此亦无犯。若是医人令含酒或涂身者无犯。又无犯谓初犯人，广说如上。

时诸苾刍见是事已咸皆有疑，请问世尊：「善来苾刍先作何业生富乐家，后遭贫苦常为乞匃号曰恶来，被诸同伴弃之粪聚？复由何业逢值世尊，断诸烦恼得阿罗汉？」佛告诸苾刍：「汝等善听！乃往古昔无佛出世，有独觉者出现世间，心怀哀愍口不说法。时有长者，诣芳园中欲为欢戏。有独觉尊身婴疾病，为乞食故，著麁弊服来入园中。长者见已便起嗔恚，生不忍心告使者曰：『此之恶来勿令进入。』使者愍念未即前驱，长者自起扼尊者颈推之粪聚，告言：『汝何不往乞匃人中以为朋类？』尔时尊者为愍彼故，犹若鹅王腾身空界作十八变。凡夫之类见神通者，疾起悔心如大树崩，遥礼尊足唱言：『善来圣者，真实福田，愿纵身下哀愍于我无识之人为受忏谢，勿令永劫受苦沈沦。』时彼尊者见其至心，即放身下。长者礼已为办种种上妙饮食花香供养，悔除恶业發弘誓愿：『今我所作供养善根，于未来世生大富家，得胜上导师承事无倦，开悟于我趣解脱门。』汝等苾刍！昔时长者即善来是，曾于独觉尊所为恼害事，唤作恶来推之粪聚。由斯业故于五百生中常为乞匃，人名作恶来，被诸同伴弃于粪聚。由昔供养發愿力故，生大富家，于我法中出家断惑成阿罗汉。汝诸苾刍自所作业，还须自受果报不亡。是故汝等当修善行勿为恶业，如是应学。」

非时入聚落不嘱授苾刍学处第八十

尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时有余处婆罗门，来此城中娶妇共归故宅。未经多时诞生一女，年渐长大，其父将至舅家。此女情愿欲礼逝多林，才出门时，见诸婆罗门居士妇女欲往礼敬，入报其父。父见伴去，即令童女随逐而行至寺门前。时邬陀夷见诸女人引入寺中，次第礼拜至己房中，为说妙法广说如上。时邬陀夷睹彼童女颜容姿媚，遂起染心即摩触彼身呜唼其口。是时童女欲行非法，邬陀夷不然其事。女怀嗔忿遂以指甲自爴身形，既还家已，告其父曰：「邬陀夷苾刍损我童女。」其父即告五百婆罗门知。时彼诸人闻斯事已各怀嗔忿，共集一处欲打邬陀夷。时五百人既至其所，俱共牵曳，乃至移足亦不能令动。世尊知已作如是念：「此是最后教诫邬陀夷事。」佛衰其力令无所堪，诸婆罗门见其力弱即共熟打，几将至死，曳至王门。时王于高楼上昼日而睡。

尔时世尊以神通力舒百福庄严手，至王寝处弹指作声，令王警觉告言：「大王！于断事处善为观察、善为观察，不应造次。」王闻惊觉知是佛声。时婆罗门于王门下作大叫声：「有非理事！有非理事！」王令使问曰：「有何非理？」使者诣门审问其事，具以白王。王闻语已便作是念：「世尊令我善为观察，不应造次者，意为斯事。」王唤童女问其虚实，答言：「是实。」时王遣入宫，令胜鬘夫人亲自观察身有损不？时胜鬘夫人即唤童女，卧在怀中以实而问，女复言实。夫人乃命年老宫人解试验者目捡虚实，宫人观已告夫人曰：「此女元无损处。」即以事白王。王大嗔怒，令婆罗门及此女子总付法官极苦治罚。时胜光王即三反呵责邬陀夷已，欲显如来圣教尊重故，遂便释放。胜鬘夫人覆令使者命邬陀夷至，告言：「大德！无上世尊大慈悲父，于无数劫誓愿要期，發勤苦心坚修梵行，舍轮王位国城妻子，志存离欲拔济三界愚痴有情。我辈俗流尚希出离，况复仁等善说法律而为出家，剃发染衣年衰朽迈，于罪累法不能弃舍，以染爱心躬行恶事，令诸俗旅息信敬心。苦哉！痛哉！鄙恶之极。从今已往可宜改悔。」时邬陀夷闻斯责已，极生惭耻，措身无地，遂往具寿舍利子所，顶礼双足即以上事具悉白知。时舍利子观彼根性随机说法，并与教授。彼既闻已深心克责發勇猛心，未久之间众惑皆断证阿罗汉果。

根本说一切有部毘奈耶卷第四十二