根本说一切有部毘奈耶卷第四十七

入王宫门学处第八十二之四

尔时薄伽梵在王舍城竹林园中时有南方壮士力敌千夫来至此城诣影胜王所自言勇健弓马无双王见欢喜加之重禄授其大将时摩揭陀憍萨罗二国中间大旷野处有五百群贼杀害商旅由斯两界人行路绝时影胜王闻是事已命大将曰「卿可往彼二国中间旷野之处屏除群贼权住于彼」时彼大将奉王教已将诸左右往旷野中见彼群贼将便独进锋矢交刃射一百人余四百人尚来共战其将告曰「汝等莫前勿令俱死宜释甲仗去伤者箭观其活不」诸贼闻已看被射者为去其箭寻并命终方知大将善闲射法更不敢战余四百人求哀请活大将愍之慈心向彼即于二界筑一新城总集诸人共住于此从斯已后名旷野城时此城人众共立制若有嫁娶皆延大将先令食已方为欢䜩时有一人家极贫窭欲为婚娶无容办食以命大将即自思念「我贫无力请大将来今此新妻身未相触宜当进奉以表素心」便令其妻入将军室方始归家从此已后城内诸人以此为式时有女子欲为婚娶便作是念「此城诸人久行非法自娉妻室先与他人欲作何缘能绝斯事」便于昼日众人聚处裸立小便诸人见已皆叱之曰「汝是童女理合羞惭何故对众人前作非礼事」女子报曰「若对丈夫可有羞耻对诸妇女何所羞惭」诸人对曰「我非丈夫耶」女子报曰「若是丈夫者岂有自娶己妻先令他犯」诸人闻已各起深即便共议「我等可详杀其大将」伺彼入池洗浴之际诸人总集以剑刺之彼欲命终即便念曰「非我本意汝自乐为今实无辜枉断我命」遂發邪愿「愿我舍此身后生暴恶药叉食此城中所有男女」發是愿已寻即命终受药叉身于此旷野丛林中住由其前身怨仇业故于此城中作大灾害人多病死诸人知已皆往林中忏谢前过请于每日常输一人以充彼食凡次死者于其门上悬牓告知或家主自行或遣男女充其饮食

时有长者于百神所求得一子初诞之时门上见牓其妇忧愁怀抱婴孩悲啼而住夫从外来见牓而进知妇忧苦报其妇曰「业属如此事当奈何汝不须忧勿生爱恋宜将儿子送与药叉」作是语已抱其孩子送至林处夫妻还归升高楼上四方观察慇懃敬礼说伽他曰

「灵祇遍满于世间  自伏诸根能济物
我为孩子求哀礼  愿见慈悲相救护

尔时世尊常以佛眼观察众生如余广说乃至如母牛随犊佛为怜愍长者妻子及旷野城中诸男女故知此城中堪受教化渐次游行至旷野处为暴恶药叉说微妙法令生净信为受三归及五学处乃至药叉说颂请曰

「云何丈夫最胜财  云何修行能利乐
云何味中为第一  云何命中为最胜

世尊告曰

「信为丈夫最胜财  善法常修能利乐
诸味之中实语最  于诸命中慧为胜

药叉请曰

「云何足珍财  云何有名称
云何人所敬  云何善友增

世尊告曰

「好施足珍财  持戒有名称
实语人所敬  无悭善友增

药叉请曰

「世间由几生  由几得名称
由几能成立  由几能衰损

世尊告曰

「世间由六生  由六得名称
由六能成立  由六能衰

药叉请曰

「云何离愚痴  昼夜无羁绊
能于缘不住  不怖于深坑

世尊告曰

「定慧离愚痴  舍著无羁绊
于境缘不住  持戒越深坑

药叉请曰

「谁能渡瀑流  谁能越大海
谁能离诸苦  谁得心清净

世尊告曰

「信能渡瀑流  谨慎越大海
精勤离诸苦  有慧心清净
汝今咸可问  沙门婆罗门
离实语布施  更有胜法不

药叉答曰

「我今何假问  沙门婆罗门
世尊大智海  能说真妙法
我从今日后  游履于人间
常礼佛世尊  敬重于正法
世尊大慈愍  降临我住处
我今决定知  当尽生死

尔时药叉持此童子奉上世尊世尊受已授与父母即说颂曰

密迹手授我  我手授父母
由手相传故  应名旷野手

孩儿因此名旷野手年渐长大时旷野城未有君主众人共议此旷野手童子有大福德亲蒙世尊之所护念「我等宜可册以为王」尔时世罗苾刍尼从胜音城将除患大臣女名曰绀容付与妙音长者令其养育年既长成仪容端正众所爱敬国内无双时摩揭陀国影胜大王憍萨罗国胜光大王憍闪毘国明胜大王及广严城栗㚲毘等并余贵族咸赍信物各遣使人来就妙音求绀容女长者愁恼作如是念「来求女者多是国王我若不与皆生怨恨容害于我」报绀容曰「今随汝情堪为偶对可自选取」时诸王使并余贵族不期而会于妙音长者花园中住时彼长者即以种种上妙衣服无价珠璎庄饰绀容令乘大象手执花鬘往众人处「汝所爱乐堪为夫者当以此花掷彼身上」绀容即便诣众人所问言「旷野手王住在何处」众人指示女即以花望彼而掷作如是语「佛于药叉手中所受童子当为我夫」诸人闻已咸皆四散妙音长者知女意至即为严整上妙象马仆使车乘种种衣服饰以珠璎礼送绀容往旷野处夜暗门闭无由得入权居门下假寐通宵

尔时世尊观见旷野手堪应受化乃至广说若旷野手与绀容相会者染爱缠缚于生死中未能出离无阶圣果尔时世尊知是事已即从王舍往旷野城至彼城隅日光遂没即于其夜卧牛迹抢地时旷野手闻佛世尊来至城外卧牛迹抢中天既晓已时旷野手欲礼世尊出城门下见绀容女车马仆从「是谁女宿此城门」时绀容女具以来意答旷野手王闻是事令往宫中时王诣佛所稽首白言「世尊不审大师宿在荒田得安隐不」世尊告曰「旷野手于此世间得安隐眠者我为第一」尔时世尊说伽他曰

「能除于罪恶  不被欲所系
离染归圆寂  彼得安隐眠
能除热恼病  一切希望断
其心常寂静  彼得安隐眠

尔时世尊为旷野手种种说法示教利喜即于座上证不还果广说如《阿笈摩经》礼佛足已从座而去既还宫已语绀容曰「我舍诸欲更不耽乐汝虽来至随意去住无人遮止」绀容曰「我乐住此愿与佛子为给侍人」时旷野手为佛及僧于此城外造僧住处四事供养无所阙少广说乃至旷野手王遇疾而死生无热天既起三心来诣佛所礼足而坐世尊告曰「汝旷野手因何业故生无热天」即以伽他答世尊曰

「我由见世尊  及得闻正法
供养于僧众  曾无厌足心
受行胜人法  远离于贪爱
于三事常修  故我生无热

时旷野手天子顶礼佛足忽然不现时诸苾刍夜见光耀咸皆有疑晓请世尊曰「彼旷野手曾作何业才见绀容从斯已后得不还果」佛告诸苾刍「汝等应听乃往古昔有大臣子兄弟二人住居林野大名手足网鞔小名无网鞔大者修得五通小者就师受学其师有女名曰妙容颜貌端严年渐长大情希出适至学生所作如是语『父母令我与汝为妻』彼闻不许其女遂嗔学生恐怖即便逃走女寻趁及邀遣为夫学生固守不随所愿女便执刀欲斩其首尔时学生知不免难即便合掌作如是说『南谟大仙网鞔手足』才归命已仙人应至即便携去共至山林于牛迹抢处令其出家教修胜法证得五通汝等苾刍往时大兄五通仙者即我身是彼小弟者即旷野手是彼妙容者即绀容是我于往昔见将被害携至山林令得五通离女怨对我于今日还令免彼绀容所逼于生死海得永出离是故汝等于有漏中速求舍离

尔时诸苾刍复有疑心请世尊曰「何因缘故此旷野手才初生已将与药叉用充饮食世尊至彼令免厄难」佛告诸苾刍「汝等善听当为汝说乃往过去于一城中王好食肉时有一人欲求于王以鸡奉献王得鸡已将付厨人令充羹彼献鸡者素有悲心便作是念『我今不应进奉活鸡令彼屠割』即持倍价就厨人所求赎而放遂便生念『此鸡无辜缘我进献几将被杀此之恶业愿勿受报我复赎放所有福业令我来世遭厄难时得胜大师来相救济』汝等知不往时献鸡者即旷野手是由昔愿力今免厄难如是应知

尔时旷野手身亡之后绀容还向憍闪毘妙音长者时憍闪毘主邬陀延王闻绀容女未被男触还来本家便问大臣妙音共为礼娶置妙花楼侍女千人令无阙乏每于日日与金钱一千其侍人内有女曲脊因以为名时曲脊女于日日中常以千钱买香供给于香店处共卖香男子密媾私情将五百钱以充食直余有五百买香而归后于异时共卖香男子同心设供请佛及僧广说乃至食已听法闻法已即于座上俱获初果既见谛理即便实用千钱买香持还宫内绀容夫人见彼涂香多于余日便问其故彼曲脊女皆以前事具实白知是时绀容见其希有告侍女曰「我身有难无容辄出汝可日日往世尊所听妙法已来为我说」彼即往听还至宫中绀容夫人自居胜座令彼说法曲脊告曰「听法之仪不应如此」夫人知已为敷胜座自居卑下请其说法既闻妙法证不还果

时有外道婆罗门是磨沙国人名曰无忧妇名舍利后生一女色貌端严人所爱乐因名无比年渐长大自作是念「若人与我容仪相似者当与为妻」尔时世尊到憍闪毘次行乞还本处饭食讫住闲林中时无忧外道来至佛所观佛容仪无能比者遂作是念「今此丈夫仪容殊特得与我女为婚对者岂不乐哉」外道还家告其妻曰「我女得夫仪容相似可具璎珞共为婚娶」妇便问曰「彼是何人」答曰「是沙门乔答摩」妇闻语已说伽他曰

「我曾于国中  见大仙乞食
行于不平地  随彼足高低
如斯之大人  岂念于妻子

时无忧婆罗门闻斯语已嗔而告曰

舍利非善征  吉祥言恶相
纵彼心精进  有大威神力
若见无比女  便生爱乐心

作是语已便以妙衣诸璎珞具庄严其女父母随从送向佛所便于路中见佛足迹千辐轮相无忧见已报其妇曰「此是女夫行处」舍利观见佛迹端严以颂报曰

「染欲之人迹不正  急性多嗔踏地坚
愚痴者迹不分明  此是离欲人行处

「我观是相定非无比对偶之人」无忧重说初颂报曰

「舍利非善征  吉祥言恶相
纵彼千辐具  有大威神力
若见无比女  便生爱乐心

次复前行见佛世尊卧草褥处报其妇曰「此是女夫所卧草褥」舍利观见草褥不乱报曰

「染欲人卧多穿穴  嗔者卧处草敷坚
愚痴人卧草纵横  此是离欲人眠处

「我观是相定非女夫之所眠处宜当旋踵共还故居」无忧重忿报曰

「舍利非善征  吉祥言恶相
彼草不乱  有大威神力
若见无比女  便生爱乐心

作是语已便共相将往至佛所无忧即便说伽他曰

「仁当观此女  美貌具庄严
须妻我见授  颜容妙相似
犹如十五夜  星月共相辉

世尊闻已便作是念「若我与此无比女人作慈愍言者此女必当別我去时情生顾恋因此命终我今宜应现嗔忿相共其父语」作是念已即向无忧说伽他曰

「魔王奉三女  端正世无双
璎珞盛庄严  我不生欲意
况此卑贱身  不净遍充满
令我足指近  亦无如是事

时无比女闻是语已心生忿恼观父低头于时无忧瞻仰尊颜而说颂曰

「我女容华盛  端严无与比
仁今何所为  无心相爱念

世尊报曰

「世间愚痴人  于境生爱著
若观斯美女  遂使心迷倒
我是第七佛  获得无上果
如莲出水中  不被欲尘污

尔时无忧婆罗门及无比女闻是语已舍佛而去时有外道出家老苾刍去佛不远见无比女便生染爱请世尊曰

「佛眼遍明朗  受斯无比女
与我为妻室  随情当受用

佛闻此说默而不答

时老苾刍染心逼故复白佛言

「此是佛衣钵  锡杖及君持
并戒并相还  我今随女去

彼老苾刍即弃衣钵并舍学处至无忧父所报言「与我无比以充妻室」其父骂之嫌不与语所愿不遂便欧热血因此命终时诸苾刍咸皆有疑请世尊曰「以何因缘将无比女奉上世尊不为纳受」佛告诸苾刍「非无因缘汝等当听乃往古昔有锻师家唯生一女年虽长大恃自工巧不嫁与人然此锻师能以铁针一枚置于水上而不沈没时有婆罗门童子妙闲斯于一针穴投以七针浮之水上亦不沈没时此童子欲伏锻师诣其门下唱言『我有针卖须者当取』女便出门笑而报曰

「『汝是愚痴人  或可无心识
今来锻师舍  而云我卖针

「童子亦笑答

「『贤首我非痴  不是无心识
欲定彼憍慢  诣此云卖针
汝父若知我  有斯胜技术
必以汝相娉  并家所有财

「于时锻师闻是语已问童子『汝之技术为实为虚』即自浮一针彼便浮七于彼童子便生爱乐遂许其女娉与为妻童子告曰『我是婆罗门族姓高胜岂锻师种为伉俪耶』舍之而去汝等苾刍往时婆罗门者即我身是锻师者即无忧是女者即无比是汝等苾刍我于往时具足烦恼尚弃其女况今离欲为无上师而生贪染如是应知

时诸苾刍复白佛言「世尊以何因缘老叟苾刍由无比女遂致命终」佛告诸苾刍「汝等善听此老苾刍非但今日由无比故自取命终乃往昔时亦相因故而致命终于过去时有城名师子劫王名师子顶为大法王时世丰乐人民炽盛无诸怨争干戈征谄偽恶人共相侵害亦无灾横及诸病苦稻蔗牛羊在处充足等观兆庶犹如一子时此城中有一商主名曰师子大富多财受用丰足所有珍货及诸赀产僮仆佣人无所阙乏库藏盈溢如毘沙门王于同类族娶女为妻虽久共居竟无男女为求子故祈祷神祇遍诸天庙山林河沼及同生天希望后嗣汝等苾刍世人皆云由乞求故便获子者此诚虚妄斯若是实人皆千子如转轮王然由三事方有子息一者父母交会二者其母身净应合有娠三者中有现前商主与子业缘运会时有一天从胜妙天下应受贵位托蕴妇胎若聪慧女人有五別智知男子有染心无染心知时节知从彼人得知是男知是女若是男者居在右脇若是女者居在左脇时彼人妇禀识聪慧知胎居右喜告夫曰『商主知不我所怀孕必是光显宗族现居右脇是男不疑』商主闻已即大庆喜作如是语『我从久来常思继嗣愿得善子绍我家业不坠宗门我既长养终怀返报广为惠施福利亲族我没世后称忆我名而为呪愿愿我所有尊祖父母受生之处以福庄严』即置其妻于妙楼观纵意而住随时凉燠供给所须常令女医为调饮食冷热合度六味无差所不宜者皆不令食奇妙璎珞以为严饰譬如天女游欢喜园乃至未诞以来居止床座足不履地目不观恶色耳不听恶声时经九月便诞一男颜貌端正见者欢喜身色如金顶圆若盖垂手过膝目若青莲额广眉长鼻高修直众相圆满人所称叹经三七日已集诸亲族商主以儿告诸亲曰『此儿今者当作何字』众共议曰『此是商主师子之儿可名师子胤』其父以儿授八乳母二供乳哺二作褓持二为洗沐二共欢戏此子既为八母供承无所乏少常以乳酪醍醐及余上妙甘美饮食而用资养速能长大如莲出池渐至童年学诸技艺算数书印取与出纳皆尽其妙辩说开解智识聪明于八种术善能瞻相所谓男女象马宝衣木宅其父尔时于春夏冬为造三殿并三苑园置三婇女谓上升妙楼观奏诸伎乐而娱乐之

「商主师子于日日中自知家务旰忘食其子见父躬自勤劳白言『日晚何不时食』父便告曰『岂常受乐办家业耶』子闻此语作如是念『我父年尊自知家务宁得闲纵贪为逸乐宜自经求以济生业』即白父言『口腹之重须自驰求坐食父财是事不可我今欲往入大海中求觅珍宝』父告子曰『汝今不应辛苦自作驰求今我库藏中多有财物金银宝货随汝受用假使日日费用米麦亦不能尽乃至我存任情取用我过世后随意经求』子频启父『我欲泛舶暂至宝洲』父见慇懃从其所愿告言『随汝意去可于苦事当忍受之』其父即便击鼓宣令普告城邑远近商客『诸君当知欲求珍宝者可与商主师子胤同入大海所在经过不输税直海中货物并当备办』时有五百商人闻是告已集商主处共结行期既知期已各辞父母告別亲知选择吉辰将诸货物人担马负随商主去展转城邑行至海滨商主遂以五百金钱雇船入海并觅五人能远望能鼓棹三能修船能潜泳能执于时柁师将欲举帆普告商人曰『大海之中厄难非一或猛风卒起漂泊山隅或鲸鳞锯牙穿舶沈没君等不应于急难时无所凭据宜将浮物各自防身』时诸商人闻斯告已共相谓曰『大海安危难可预识我等宜应随柁师语』各求浮物以自防身或将版木或持皮囊或浮瓠等俱至舶所

「既入大海遇摩竭大鱼碎破船舶时诸人众各凭浮物出没随波宿业缘运余命未尽遇值北风漂泊南岸至赤铜洲彼有众多鸣鹤罗刹女在此居住时罗刹女随乐变形若见破落商人能作美言诈为诱诳于其城上竖二幢幡一名庆喜一名恐畏此幡若动表吉凶相商人既至庆喜幡动诸女议曰『今吉幡动可往海滨定有赡部洲人漂落至此』即便化作美女容仪俱行海际仿徉四顾见有诸人凭托浮物而至于岸诸女各各化为璎珞庄严其身持上供具告诸人曰『善来贤首漂泊洪波极受辛苦宜应就我居宅共解疲劳』时此城内先有漂泊商人皆收置铁城渐取充食即便共诸商人相随诣宅诸女告曰『堂宇衣服诸有所须随意受用又我无夫今依汝活愿为俦匹情无间然多诸苑园皆可爱乐』又指库藏『此是赡部洲中所须宝物金银琉璃真珠末尼𤦲码碯珂贝璧玉赤珠右旋如斯等物亦随意取用与我欢居勿生疑虑然此城南不宜辄往』」

尔时世尊告诸苾刍曰「我不见有一事迷醉世间可爱可乐贪染系缚过女色者当知女人是能沈溺一切男子若诸男子见女人时即便迷闷荒婬失志于所作事皆忘次绪胜妙善品不复存心是故苾刍求解脱者当勤修习离欲之行于诸染境作不净观如是应学

「时彼商人便与罗刹女欢娱䜩乐积有岁时皆生一子复生一女时商主师子胤作如是念『何意诸女于城南路不许人行我宜候妻中宵睡熟抽身徐起拔剑南行观其所以』即如所念夜起南行闻有众人悲啼号叫而云『苦哉赡部洲痛哉父母兄弟』是时商主闻其声已便大惊怖身毛皆竖次更前行见大铁城高耸牢固周回求觅竟无门户亦不见有人畜踪迹于此城北有尸利沙树高出城隅商主登上见城中人遥问之曰『汝何人哉号哭于此念赡部洲父母兄弟』彼皆告言『我是赡部洲人入海取宝当升舶之日恐遭海难各持版木及以浮囊为护自身望免其厄既入大海被摩竭鱼触破我船控告无路各持囊版随风漂泊业命未尽吹至南岸时有众女仪貌殊绝赍持供养来至我所作如是言「善来贤首我无归趣以汝为夫所有舍宅衣服饮食七宝珍奇皆随意用广说如前乃至勿生疑虑」仍告我等「于此城南无宜辄往同居欢䜩」积有岁时各于己妻皆生一子复生一女时彼诸女人见吉幡动知有赡部洲人舶破而至即捉我辈随次食之余未食者置铁城内当食之时现罗刹像仪容可畏长爪锯牙爴裂人体餐啖血肉发爪筋骨无有孑遗乃至渧血堕地以指挑取并土吞之我次未至处铁城内每日食一彼诸女者非是人类皆是罗刹君等宜应善自防卫不久亦当还遭此祸』是时商主闻斯语已便大惊怖告彼人曰『颇有方便仁及我曹免斯苦厄平安吉达还赡部洲不』彼便告曰『我无方便可得还至赡部洲中重见乡国何以故我知业重求脱无缘我等共念穿铁城下令作孔穴欲求逃难冀免絷缚其城即便更宽数倍复欲踰越而出城遂增高故知我等无缘得脱以待命终君等可有方便得还乡国』商主问曰『其事云何』彼便告曰『我比曾闻于十五日褒洒陀时于虚空中有诸天人作如是语「赡部洲人汝无智慧故守愚痴于十五日褒洒陀时不解北行寻求出路每十五日有天马王名婆罗诃从海而出游在岸边食自然香稻无病充溢有大力势举首四顾如是三告『谁有欲向彼岸还赡部洲』」君等宜应于十五日褒洒陀时于城北边大海之际至天马所待马语时即便告言「我等欲归彼岸还赡部洲愿见提携安隐而去」马所陈语君当奉行有此方便可还本国』时师子胤商主闻彼说已深心奉持赞叹希有即便下树寻路归还依旧而卧

「至天晓已诣彼五百商人之所而告之曰『君等宜可俱集某园须有筹议所有妻子并勿随身』时诸商人闻商主语于一园中并皆俱集商主即便具以上事普告众人复更告曰『此等诸女皆是罗刹君等宜应谨自防护

根本说一切有部毘奈耶卷第四十七


校注

揭【大】下同竭【宋】【元】【明】【宫】下同 今【大】令【元】【明】 进奉【大】奉进【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 对【大】报【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 惭【大】懈【圣】 婴【大】𪧀【宫】【圣乙】 儿【大】孩【宋】【元】【明】 伽他【大】下同伽陀【明】下同 怜【大】怜【圣】【圣乙】 利【大】*引【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】* 损【大】持【宋】【元】【宫】 际【大】降【圣】【圣乙】 君主【大】初主【圣】【圣乙】 胜光【大】光胜【圣乙】 㚲【CB】【宋】【元】姑【大】呫【宫】 贵【大】责【明】 花【大】苑【宋】【元】【明】【宫】 抢【大】*枪【宫】* 网【大】纳【圣乙】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 令【大】今【圣】 臛【大】曤【圣乙】 今【大】令【圣乙】 活【大】治【圣乙】 救【大】故【圣】【圣乙】 家【大】处【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 密【大】蜜【圣乙】 闻【大】听【圣】 绀【大】钳【圣乙】 舍【大】利【圣】【圣乙】 妙【大】名【宋】【元】【明】【宫】 还【大】远【元】 彼【大】被【圣乙】 三【大】二【宫】 染【大】深【圣】【圣乙】 君【大】军【宫】 技【大】伎【宋】【元】【宫】【圣乙】* 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】〔-〕【圣】【圣乙】 罚【大】伐【元】【明】 侵【大】假【圣乙】 宗【大】家【宋】【元】【明】【宫】 愿【大】〔-〕【圣乙】 眉【大】肩【宋】【元】【明】【宫】 酥【大】苏【圣乙】 酥【大】苏【圣】【圣乙】 技【大】支【圣乙】 苑【大】*花【圣乙】* 主【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】王【大】 旰【大】午【宫】肝【圣】【圣乙】 入【大】人【明】 并【大】普【宋】【元】【明】【宫】 柁【大】下同拖【圣乙】下同 舶【大】船【宋】【元】【明】【宫】 被【大】彼【圣乙】 赍【大】丧【圣】【圣乙】 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 孑遗【大】少遗【宫】遗余【圣】【圣乙】 渧【大】滴【宋】【元】【明】【宫】 曹【大】等【圣】【圣乙】 某【大】其【宋】【元】【明】【宫】 普【大】并【宋】【元】【明】【宫】 此下圣本有光明皇后愿文
[A1] 己【CB】已【大】
[A2] 密【CB】【丽-CB】蜜【大】(cf. K22n0891_p0392b12)
[A3] 册【CB】【丽-CB】策【大】(cf. K22n0891_p0392b17)
[A4] 𤦲【CB】【丽-CB】渠【大】(cf. K22n0891_p0397a18)
[A5] 爴【CB】【丽-CB】𭺙【大】(cf. K22n0891_p0397c10)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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