根本说一切有部毘奈耶卷第十四

无根谤学处之二

尔时薄伽梵命实力子曰「汝闻斯语不」白佛言「我闻薄伽梵我闻苏揭多」佛言「实力子其事如何」实力子白佛言「世尊我之虚实唯佛所知」佛言「实力子于此时中勿作是说应作是言若实言实若虚言虚」实力子曰「我不曾忆薄伽梵我不曾忆苏揭多」尔时具寿罗怙罗于世尊后执扇扇佛时罗怙罗白佛言「世尊彼实力子何劳见问现见友女苾刍尼亲在佛前云『实力子共为恶行犯波罗市迦』兄弟二人面证言『实』」佛告罗怙罗「我今问汝随汝意答罗怙罗若苾刍尼来至我所作如是说『大德圣者罗怙罗作不轨事共我行不净行犯波罗市迦』时友地苾刍即便证云『实尔薄伽梵实尔苏揭多如妹所说我等先知』罗怙罗我闻是语即问汝云『其事虚实』汝云何答」罗怙罗白佛言「世尊大德若忆云忆若不忆云不忆」世尊告曰「汝且痴人能云不忆何怪实力子清净苾刍实无罪过云不忆耶」尔时世尊告诸苾刍「如实力子实无罪过汝等应知友女苾刍尼自言犯罪应当灭摈其友地二苾刍应可详审善问其事汝如何见何处见以何因缘往见其事

尔时世尊作是语已即便入室寂定而住时诸苾刍见佛寂定便共忆持实力子是清净人友女苾刍尼以其自言共为摈斥地二苾刍审问其事「汝如何见何处见以何因缘往见其事」时诸苾刍具问之时彼二苾刍作如是说「诸具寿彼实力子我不见犯不净行法波罗市迦然由具寿实力子乃至三日与我麁恶食气力衰羸极相恼乱我以欲嗔痴怖故作是说其具寿实力子实是清净无有过咎不作不净行不犯波罗市迦」尔时世尊于晡后时从静处起于苾刍众中就座而坐时诸苾刍白佛言「世尊我等诸苾刍见佛世尊入室寂定便共忆持实力子是清净人友女苾刍尼由其自言已令灭摈地二苾刍审问其事『汝如何见何处见以何因缘而见其事』我等具问之时彼二苾刍作如是说『诸具寿彼实力子我不见犯不净行法得波罗市迦然由具寿实力子乃至三日与我食次令食恶食气力衰羸极相恼乱我以欲嗔痴怖故作是说其具寿实力子实是清净无有过咎不作不净行不犯波罗市迦』」尔时世尊闻是说已告诸苾刍曰「云何彼二痴人为少饮食因缘作故妄语毁谤清净苾刍」世尊即于尔时说伽他曰

「若人故妄语  违越于实法
不惧于后世  无有恶不造
宁吞热铁丸  猛焰烧身遍
不以破戒口  啖彼信心食

当尔之时于虚空中有诸天众说伽他曰

「实力超三有  尚招于毁谤
是故有智人  不应乐生死
段食真可厌  苦中最为极
犹如食子肉  增长诸烦恼

「如何汝今知清净苾刍实不犯罪以无根波罗市迦法而见谤毁」尔时世尊以此因缘广说如前乃至告友地苾刍曰「汝二痴人知清净苾刍实不犯罪以无根波罗市迦法行谤毁耶」彼二白佛「实尔世尊」佛以种种呵责「汝所为非清净行非随顺行所不应为」告诸苾刍曰「应知有三种人定堕泥犁狱云何为三若人自行破戒劝他破戒此谓初人定堕泥犁狱若人自行不净行于清净苾刍以无根波罗市迦法而谤毁之此是第二人定堕泥犁狱若人作如是见作如是语『言欲是净言欲是妙欲可受用欲无过失』于恶欲境极生爱著此是第三人定堕泥犁狱」世尊尔时说伽他曰

「若人生世中  口常出刀剑
由此恶说故  常斩于自身
若赞于恶人  毁谤贤善者
由口生众过  定不受安乐
犹如博弈人  失财是小过
于他清净者  谤毁成大愆
经于百千岁  堕在肉胞狱
复于此狱中  更受四万岁
若以恶心语  谤毁于善人
由斯恶业缘  当堕于地狱

尔时世尊作呵责已告诸苾刍曰「我观十利广说如前乃至我于毘奈耶中为诸声闻制其学处应如是说

「若复苾刍怀嗔不舍故于清净苾刍以无根波罗市迦法谤欲坏彼净行后于异时若问若不问知此事是无根谤彼苾刍由嗔恚故作是语者僧伽伐尸沙

若复苾刍者谓是友地苾刍若更有余如斯流类

怀嗔者谓情生忿怒

言不舍者谓嗔恚不息

清净苾刍者谓实力子

无犯者谓不犯其事

以无根者谓无三根见根闻根疑根

波罗市迦法者于四事中随说其一

法者已如前说

谤者说不实事

欲坏彼行者欲损彼人清净学处

彼于异时者谓是別时

若问若不问者谓说谤已情生悔恨不由他问知此事无根谤

谤者诤也诤有四种诤谓鬪诤非言诤犯诤事诤

由嗔故作是语者正出谤辞

僧伽伐尸沙者已如前说

此中犯相其事云何若谤清净苾刍十事成犯五事无犯云何为十谓不见其事不闻不疑便作如是虚诳想实无见等妄言我有见闻疑作是说时得僧伽伐尸沙或闻而忘或疑而忘作如是解作如是想云我闻疑不忘作是说时得僧伽伐尸沙或闻而信或闻不信而言我见或闻而疑或闻不疑或但自疑而云我见作是说时得僧伽伐尸沙是谓十事成犯云何五事无犯谓彼不见不闻不疑有见等解有见等想作如是语「我见闻疑」者无犯或闻而忘或疑而忘有闻疑想而言闻等亦无有犯如谤清净人时十事成犯五事无犯若谤清净似不清净人亦复如是

若谤不清净人十一事成犯六事无犯云何十一谓不见不闻不疑作如是解作如是想实无见等妄言「我有见闻疑」作如是说时得僧伽伐尸沙或见而忘或闻而忘或疑而忘作如是解作如是想而云「见闻疑不忘」作是说时得僧伽伐尸沙或闻而信或闻不信而言我见或闻而疑或闻不疑或但自疑而云「我见」作是说时得僧伽伐尸沙是谓十一成犯云何六事无犯谓彼不见不闻不疑有见等解有见闻等想作如是说「我见闻疑」者无犯或见而忘或闻而忘或疑而忘有见等解有见等想而言见闻等亦皆无犯是谓六事无犯若谤似清净人十一事成犯六事无犯亦复如是

时诸苾刍悉皆有疑为除疑故白佛言「世尊大德具寿实力子曾作何业由彼业故招异熟果生富贵家多饶财宝受用丰足舍俗依佛而为出家断诸烦恼证阿罗汉分房舍中说为第一虽得胜果而被谤讟

佛告诸苾刍「汝等善听我当为汝说彼因缘诸苾刍若自作业必不于外地水火风四大之处果报成熟但于自己蕴界处中善恶之业果报成熟」即说颂曰

「假令经百劫  所作业不亡
因缘会遇时  果报还自受

「诸苾刍于过去世一聚落中有大商主名曰渔人时彼商主赍持货物共诸商人将诣大海欲求珍宝尔时世间无佛出世有独觉圣者现于世间拯恤贫贱常受麁鄙饮食卧具当时唯此为胜福田时彼独觉投此商主人间游行于其夜中入火光定时警夜人见其光已报商主曰『仁今知不此之苾刍圣行成就我于夜中见如火聚放大光明』是时商主闻已深敬便诣其所礼双足已作如是白『圣者求食我愿求福幸于商旅受我微供食已随去』时彼默然受其请食相随渐次至大海边商主问言『圣者我今商旅欲入海中仁随去不』独觉报言『贤首汝为妻子欲入大海求诸珍货我何所为而共入耶』是时商主设彼食已以新妙㲲而奉上之时彼大德但现神通而不说法为欲怜愍彼商主故犹如鹅王飞腾空界身出水火现大神通凡夫之类若见神变速即归心如崩大树遥礼彼足發誓愿言『我于如是真实福田所设供养此业所招异熟之果愿我当得生富贵家当得如是殊胜威德当得奉事胜此大师』汝等当知彼时渔人即实力子是由昔供养独觉圣人發大誓愿今得生在胜富贵家受用丰足于我法中出家离俗断诸烦恼证阿罗汉我为大师胜彼百千俱胝独觉能承事我不生厌背

「又诸苾刍此实力子虽得阿罗汉果然而尚遭恶言毁谤我今当说汝等善听诸苾刍过去世时于一村中有大长者于同类族娶女为妻得意相亲欢乐而住虽经多岁竟无男女遂便以手支颊心怀忧叹『我今舍内多有珍财竟无绍嗣我身没后定被官收』其妇见之即便问曰『圣子何意支颊长思似带忧色』报言『贤首我今舍中多有财物现无子息如其没后并被官收既有此缘宁不愁悒』其妻报曰『若由我过无男女者君今宜可更娶余妻令有子息』报言『贤首若人家内有二妻者乃至𪎊浆亦不得饮常于室中纷纭鬪诤』妇报夫曰『君可求来若彼颜状与妹同者我作妹想看之若与女相似者我作女心瞻视』时于异村有一长者娶妇未久便诞二男复生一女后于异时长者夫妇并皆命过时前长者为求妇故至彼二兄之处求娶其妹彼便嫁与世间法尔得新弃故时彼长者心亲后妻时彼前妇见其亲密心生嫉妬未经多日前妻有娠白其夫曰『君之后妻情有异念』其夫告曰『贤首汝生恶意』妇便默然遂于后时诞一男子长至五岁智慧分明所有语言咸悉依实时人遂名为实语者其母便念『我虽生子然而夫主尚爱后妻我今作何方便令使离別』白其夫曰『君于后妻虽极爱念彼于君所无贞素心』其夫报曰『贤首汝复生恶意』妇便默然別设方计告其子曰『汝岂不知妇人苦事』子白母曰『我不曾知』即告子曰『谓是嫉妬』子报母曰『此非善事』便语子曰『我欲于汝异母彰露恶名汝当为证』子白母曰『为实为虚』母言『是虚』子云『世人共知我为实语岂可随母所说口出妄言』母曰『于我腹中怀汝九月于此小事汝不见从设为作证无劳口说父若问汝但可点头』其子孝顺不违母心遂便许可母于异时告其夫曰『君之爱妇共他男子行邪恶事』夫云『贤首汝复生恶意』妇曰『君若不信应问实语』父作是念『我此童儿世人共许是实语者岂于我所而作妄语必无斯事』时彼童儿去父不远游戏而住其父唤来置于膝上而问之曰『汝知异母与他男子行恶事耶』但女人情偽不学而知即便以手掩其子口而告之曰『彼是汝母不须言说若事实者但可点头』彼即点头当尔之时口出臭气便于四远恶声流布彼非实语是妄语人于异母边证其虚事实语之名即便隐没时人皆唤为妄语者其父见已告后妻曰『汝行恶行不应住此』便驱令出既被逐已往二兄处兄问之曰『汝何意来』妹报兄曰『我被夫主之所斥逐』『汝有何过』『抂我行私』『汝若行私不应住此』『我实无私但由实语所证彼是妄语非实语者』兄曰『如何得知』『若不信者宜当为问近住隣人』时彼二兄私问隣伍诸人皆云『彼无恶行』时彼兄弟知清白已情怀恨恼后于异时忽有独觉圣者因行乞食来至其家即便请食食已其女忆所谤事發邪恶愿『如我今日被汝谤讟于未来世假令汝得阿罗汉果我亦谤汝终不相舍』时彼二兄见而问曰『汝發何愿』具以其事答彼二兄兄曰『我于彼时为尔兄弟共证其事』」佛告诸苾刍「汝意云何勿生异念彼时实语即实力子是彼异母者即友女苾刍尼是彼时二兄即友地二苾刍是实力子由其昔日恶谤母故于多千岁在㮈落迦受烧煮苦彼余残业于五百生中常遭恶谤虽于今日获阿罗汉仍被恶谤汝诸苾刍由此应知纯黑之业得纯黑报纯白之业得纯白报黑白杂业得黑白杂报汝等当离纯黑杂业勤修白品汝诸苾刍当如是学

「汝诸苾刍其实力子先作何业于分衣人中最为第一汝等应听乃往过去于此贤劫人寿二万岁时有迦摄波佛出现于世十号具足时实力子于彼佛教舍俗出家至尽形寿勤修梵行而于胜果竟无所获于命终时即便發愿『我于迦摄波佛最上福田教法之中出家舍俗于殊胜果竟无所获如佛所记于未来世人寿百岁时有摩纳薄迦必当成佛我于彼教当为出家断诸烦恼证阿罗汉如我今日邬波驮耶于迦摄波佛弟子之中分僧卧具最为第一我于来世释迦牟尼无上正觉弟子之中分僧卧具亦为第一』由愿力故于我法中分僧卧具亦最第一汝诸苾刍应如是学

假根谤学处第九

尔时佛在王舍城羯阑铎迦池竹林中住时具寿实力子在鹫峰山去此不远有石砌池于其池岸是实力子昼日游处时莲花色苾刍尼因具寿大目连善知识故得于善说法律而为出家断诸烦恼成阿罗汉彼便数数诣世尊所恭敬供养及余耆宿尊德苾刍于具寿实力子特生尊敬由实力子不惮劳苦遂舍寂静等持妙乐如法为僧作授事人分房舍卧具后于他日是莲花色苾刍尼礼世尊已次更參觐诸大德僧因至实力子所申礼拜已为听法故在一面坐时友地二苾刍与实力子前世怨结地二人多得粪扫衣遂生是念「我于何处当洗此衣」遂便即往石砌池边欲浣衣服既至彼已遂见二鹿饮池水已作不净行行婬欲事是时大兄告其弟曰「弟今见此实力子共莲花色苾刍尼作不净行行婬欲法我等宜往告诸苾刍」弟报兄曰「妹尼前已为我等故被众摈斥我今岂欲俱受摈耶」兄报弟曰「前是虚说今是实陈汝岂不见实力子共莲花色尼作不净行行婬欲耶」弟便默然兄弟俱往告诸苾刍曰「世间之人谁是可信我今兄弟共见实力子与莲花色尼作婬欲事」时诸苾刍闻是语已告友地曰「具寿汝今一向弃人天路意专趣入三恶道中此实力子证阿罗汉居八解脱得上人法现大神通云何汝今以异分事波罗市迦法而谤讟之」彼二答曰「实非我过是眼过失宜挑两目」诸苾刍曰「如世尊说应须详审善问其事何所见何相见何处见汝等二人因何事往而得见之」时诸苾刍既勘问已二人遂即具以上事告诸苾刍时诸苾刍有少欲者并共讥嫌呵责其事「如何汝今知清净苾刍实无有犯便以异分波罗市迦法而谤毁之」时诸苾刍以此因缘具白世尊尔时世尊即以此缘集苾刍众广如前说乃至「为诸苾刍制其学处应如是说

「若复苾刍怀嗔不舍故于清净苾刍以异非分波罗市迦法谤欲坏彼净行后于异时若问若不问知此是异非分事以少相似法而为毁谤彼苾刍由嗔恚故作是语者僧伽伐尸沙

若复苾刍者谓友地二人也复更有余如是流类

怀嗔者谓先有忿恨不舍

故者嗔心不歇也

于彼清净无犯苾刍者谓不曾犯他胜之罪

异非分事者异谓涅槃乖生死故谓四波罗市迦法非是其分

波罗市迦者于此四中随以一事而谤于彼

谤者诬说其事

坏彼净行者意欲令其亏失净行乃至得僧伽伐尸沙广如前说

此中犯相其事云何若苾刍见彼苾刍犯四波罗市迦时作无犯想作无犯解作无犯忍可便作是语「见彼苾刍犯波罗市迦」作是说时得僧伽伐尸沙

若苾刍见彼苾刍犯波罗市迦时作僧伽伐尸沙想作如是解如是忍可便作是语「见彼苾刍犯波罗市迦」作是说时得僧伽伐尸沙

若苾刍见彼苾刍犯波罗市迦时作波逸底迦想作如是解如是忍可便作是语「见彼苾刍犯波罗市迦」作是说时得僧伽伐尸沙

若苾刍见彼苾刍犯波罗市迦时作波罗底提舍尼想作如是解如是忍可便作是语「见彼苾刍犯波罗市迦」作是说时得僧伽伐尸沙

若苾刍见彼苾刍犯波罗市迦时作突色讫里多想作如是解如是忍可便作是语「见彼苾刍犯波罗市迦」作是说时得僧伽伐尸沙

若苾刍见彼苾刍犯僧伽伐尸沙时作无犯想作无犯解作无犯忍可便作是语「见彼苾刍犯波罗市迦」作是语时得僧伽伐尸沙

如是乃至见犯突色讫里多各有五番如广说如上无犯者谓如实说最初犯罪痴狂心乱痛恼所缠

破僧违谏学处第十

尔时世尊在王舍城羯阑铎迦池竹林中住时遭俭岁乞食难得时诸苾刍得神通者往赡部林由此林故得赡部洲名既至彼林取赡部果色香味具盛满钵已持之而归自得充足有余分布与诸苾刍或复有余苾刍去此林不远有频罗果林劫毕他果庵摩洛迦果同前持归共余分食或有苾刍往东毘提诃或往西瞿陀尼或北俱卢洲取自然香稻同前持归共余分食或往四大王众天或往三十三天取天妙食同前持归共余分食或往余方丰乐之处取其好食同前共分时提婆达多作如是念「今遭俭岁乞食难得时诸苾刍得神通者往赡部林广如前说乃至取其好食同前共分我若获得神通力者亦能如前取归共食」寻便思念「谁能有力教我神通我今宜应往世尊所咨问其事随有所说我当受持」时提婆达多于晡后时从静处起往世尊所礼佛足已在一面立白佛言「世尊唯愿为我说神通事」尔时世尊知提婆达多生邪恶念告曰「汝可先净尸罗勤修定慧于神通事方可修习」时提婆达多作如是念「世尊不肯为我说神通事」便即致敬辞佛而去便往诣彼阿若憍陈如所共言谈已而白之曰「唯愿上座为我解说神通之事」时具寿阿若憍陈如即观佛心见佛知提婆达多欲生恶念遂告提婆达多曰「汝可于色如理观察方获神通并余胜德受想行识亦复如是」时提婆达多便作是念「上座阿若憍陈如亦不为我说神通事」便舍之而去复往诣彼马胜苾刍跋陀罗婆澁波大名称圆满无垢牛王妙臂如是乃至五百上座皆诣其所请神通法是时五百上座苾刍皆观佛心见佛知提婆达多欲生恶念亦复各各观诸上座苾刍之心知提婆达多欲生恶念便告提婆达多曰「汝可于色如理观察方获神通并余胜德受想行识亦复如是」时提婆达多作如是念「斯等五百上座苾刍皆不为我说神通法岂非诸人先作言契曾无有一教我神通」时提婆达多复作是念「谁能为我说神通法

是时具寿十力迦摄波在王舍城鹰窟中住时提婆达多便生此念「十力迦摄波性无谄诳所言真实是我家弟阿难陀邬波驮耶彼能为我说神通法」作是念已即便往诣十力迦摄波处礼其足已在一面立白言「上座愿为我说神通道法」时具寿十力迦摄波不观佛心及诸上座不知提婆达多欲起恶邪之念便为提婆达多说神通法时提婆达多初夜后夜警策修习于后夜分依世俗道获初静虑即發神通转一为多转多为一或现或隐山石壁障身皆通过不能为碍犹如虚空入地如水履水如地在虚空中跏趺而坐犹如飞鸟或时以手摩扪日月时提婆达多具斯德已便作是念「今诸苾刍乞食难得我为先往赡部林中取香美果自食分余」为往东西北洲四大王众三十三天及以诸处同前取已分布余人「为当先化摩揭陀主彼受化已不劳辛苦能伏多人」复生是念「此未生怨太子父亡之后当为国王有大自在我今宜应先化此人不劳艰苦能伏多人」时提婆达多即便化作上妙象身从太子后门安详而入从前大门出从前大门入从后门出或作上马同前出入或作苾刍剃除须发披僧伽胝手中持钵同前出入时未生怨太子作如是念「此是提婆达多现神变事」时提婆达多遂即变身为童儿形具诸璎珞便向太子怀中宛转而住是时太子遂捉童儿抱持呜唼便以洟唾内其口中时提婆达多为贪利养缠绕心故遂咽其唾是时太子因斯發起恶邪之心作如是念「奇哉提婆达多比佛大师其德殊胜」转深信敬欲申供养是时太子于旦暮二时每恒从以五百宝车往提婆达多所而为礼敬每于食时奉五百釜上妙饮食时提婆达多为上首五百苾刍受斯供养

时有众多苾刍于晨朝时入王舍城次行乞食闻提婆达多自受如是胜妙供养未生怨太子于旦暮二时每恒从以五百宝车往提婆达多所而申礼敬每于食时以五百釜上妙饮食而供养之提婆达多为其上首与五百诸苾刍受斯供养时诸苾刍闻是事已还至本处饭食讫于食后时收举衣钵洗足已往世尊所礼佛双足在一面坐时诸苾刍白佛言「世尊我诸苾刍于晨朝时入城乞食闻提婆达多乃至与五百苾刍受斯供养」具陈其事世尊告曰「汝诸苾刍勿爱乐彼提婆达多受斯供养何以故提婆达多今被供养之所杀害如芭蕉著子如竹苇生实如骡怀妊皆自害躯提婆达多亦复如是受他供养必自害身汝诸苾刍若提婆达多得利养时此之痴人能于长夜受无利益苦恼之事是故汝诸苾刍勿当希求名闻利养设得之者心勿贪著」尔时世尊说伽他曰

「芭蕉若结子  竹苇生其实
如骡怀妊时  斯皆还自害
利养及名闻  愚人所爱乐
能坏众善法  如剑斫人头

时诸苾刍闻佛说已奉持而去

尔时提婆达多既得如是恭敬供养即便發起邪恶之念「世尊今者年衰老耄为诸四众苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦教授劳倦今可以诸大众付嘱于我令我教授我当秉执世尊宜应少为思虑受现法乐寂静而住」提婆达多才生此念神通即失神通虽失然不自知尔时有一迦俱陀苾刍是佛弟子曾于佛边善修净行学四梵住于欲除欲多修习已命终之后生处梵宫时具寿大目连在江豘山恐畏林住时迦俱陀以天眼观见提婆达多神通退失如是知已犹如壮士屈伸臂顷于梵宫没诣恐畏林至具寿大目连所礼双足已而白之曰「大德知提婆达多为贪利养缠结心故便起如是邪恶之念来白佛言『世尊今者年衰老耄为诸四众苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦教授劳倦今可以诸大众付嘱于我令我教授我当秉执世尊宜应少为思虑受现法乐寂静而住』时提婆达多才生此念神通即失善哉大德目连应往佛所具白其事」时大目连默许其说时迦俱陀梵天知其许已隐而不现

时大目连梵天去后即如其事而入胜定犹如壮士屈伸臂顷于恐畏林没至竹林中诣世尊所礼佛足已在一面坐时大目连以彼梵天所告之语具白世尊尔时世尊告大目连曰「汝岂不先知提婆达多有邪恶心梵天于后来相告语」「大德我已先知梵天后告」尔时世尊共大目连于此中间別说余事

时提婆达多共其四伴高迦梨迦褰荼达骠羯咤谟洛迦底洒三没达罗达多来诣佛所尔时世尊遥见提婆达多来告大目连曰「汝当善护其言天授将至此之痴人亲在我前自陈已大」时大目连礼佛足已即便入定譬如壮士屈伸臂顷于竹林没往恐畏林是时天授至佛所已顶礼佛足在一面立而白佛言「世尊今者年衰老耄为诸四众苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦教授劳倦今可以诸大众付嘱于我令我教授我当秉执世尊宜应少为思虑受现法乐寂静而住」世尊告曰「汝之痴人如舍利子大目连我尚不以苾刍僧伽而见付嘱况汝痴人食人洟唾而相付嘱」是时天授便作斯念「世尊赞叹舍利子大目连唤我为痴人死尸食唾愚人」此是天授初于佛所起杀害心作不忍意「我是提婆达多」便三振头舍佛而去尔时具寿阿难陀在世尊后执扇扇佛尔时世尊知天授去已告阿难陀曰「汝今可诣羯阑铎迦池近竹林所但是苾刍皆令集在常食堂中」阿难陀奉佛教已即便往诣竹林中随近所有苾刍皆令集在常食堂中已往世尊所白佛言「世尊近竹林中所有苾刍悉皆令集愿佛知时

根本说一切有部毘奈耶卷第十四


校注

之二【大】第八之二【明】 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宫】* 波【大】得波【明】 伽他【大】*伽陀【明】* 清【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 拯【大】极【宋】【元】【明】【宫】 大【大】太【元】 彼时【大】时彼【明】 摄【大】*叶【宋】【元】【明】【宫】* 亦最【大】最为【宋】【元】【明】【宫】 阑【大】*兰【宋】【元】【明】【宫】* 洗【大】洒【宋】【元】【明】洒【宫】 (以少刍)十二字【大】谤我【宋】【元】【明】【宫】 恚【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 罗【大】逸【宋】【元】【明】【宫】 如【大】知【宋】【元】【明】【宫】 第十【大】第十之一【明】 详【大】庠【宋】【元】【明】【宫】 披【大】被【宋】【元】【明】【宫】 洟【大】*涕【宋】【元】【明】【宫】* 恶邪【大】邪恶【明】 斫【大】斩【宋】【元】【明】【宫】 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 结【大】绕【宋】【元】【明】【宫】 高迦梨【大】孤迦里【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 已【CB】巳【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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