第四摄颂曰：
展转食学处第三十一
尔时薄伽梵在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。时具寿大目乾连于时时中，常往捺落迦、傍生、饿鬼、人、天诸趣慈愍观察，于捺落迦中见诸有情备受刀剑斩斫其身，尸粪煻煨猛焰炉炭烧煮等苦；于傍生中见其更互相食啖等苦；于饿鬼处见为种种饥渴所逼等苦；于诸天处见将坠堕爱別离苦；于人趣中见有种种艰辛求觅资生衣食杀罚等苦。既见是已，于四众中普皆宣告：「诸人当知！如我所见五趣差別，苦乐之报皆悉不虚。汝等应信，勿致疑惑。受苦报者恶业所招，谓杀、盗、邪婬，乃至邪见，不敬三宝、欺慢尊亲，无慈愍心不持禁戒，由斯恶行得苦异熟。受乐报者善业所感，谓不杀盗乃至不邪见，崇信三宝、敬重尊亲，具慈愍心奉持禁戒，由斯善行得乐异熟。」诸人闻已叹未曾有，悉皆举手高声唱言：「善哉！圣者能为我等盲冥之辈，但见现在不睹未来，亲于五趣，观善恶事还来相告，我等始知报应影响必不唐捐。从今已去改恶修福，希生善道不堕恶趣。」是时四众既自闻已皆作是念：「我之男女或弟子等常为恶业，不勤修习清净梵行。」欲令弃舍诸恶业故，悉皆将至圣者大目乾连处，令其听法。既闻法已冀修善行，免堕恶趣证殊胜果。当尔之时四众云集来听法要，人众諠嚣。世尊知而故问具寿阿难陀曰：「何故大目乾连处四众云集？」时阿难陀白佛言：「世尊具寿大目乾连游行五趣见诸苦恼，于四众中具说其事，由此诸人为听法故皆来集会。」
尔时世尊告阿难陀：「非一切时处常有大目乾连，如是之辈颇亦难得，是故我今勅诸苾刍，于寺门屋下画生死轮。」时诸苾刍不知画法，世尊告曰：「应随大小圆作轮形处中安毂，次安五辐表五趣之相。当毂之下画捺洛迦，于其二边画傍生、饿鬼。次于其上可画人、天，于人趣中应作四洲：东毘提诃、南赡部洲、西瞿陀尼、北拘卢洲，于其毂处作圆白色，中画佛像，于佛像前应画三种形：初作鸽形表多贪染，次作蛇形表多嗔恚，后作猪形表多愚痴，于其辋处应作溉灌轮像，多安水罐画作有情生死之像。生者于罐中出头，死者于罐中出足，于五趣处各像其形，周圆复画十二缘生生灭之相，所谓无明缘行乃至老死，无明支应作罗刹像，行支应作瓦轮像，识支应作猕猴像，名色支应作乘船人像，六处支应作六根像，触支应作男女相摩触像，受支应作男女受苦乐像，爱支应作女人抱男女像，取支应作丈夫持瓶取水像，有支应作大梵天像，生支应作女人诞孕像，老支应作男女衰老像，病应作男女带病像，死支应作舆死人像，忧应作男女忧戚像，悲应作男女啼哭像，苦应作男女受苦之像，恼应作男女挽难调骆驼像。于其轮上应作无常大鬼蓬发张口，长舒两臂抱生死轮，于鬼头两畔书二伽他曰：
「次于无常鬼上应作白圆坛，以表涅槃圆净之像。」如佛所教，于门屋下应作生死轮者，时诸苾刍奉教而作。诸有敬信婆罗门居士等见画轮像，问言：「圣者！此之画轮欲表何事？」苾刍答曰：「我亦不知何所表示？」诸人报曰：「若不解者何因图画？」时诸苾刍默无所对，即以此缘具白世尊。世尊告曰：「应差苾刍于门屋下坐，为来往诸人婆罗门等，指示生死轮转因缘。」如佛所教令指示者，时诸苾刍遂不简择，令无识解者开导其事，不生物信更招讥丑，佛言：「令知解者指示诸人。」
时王舍城有一长者，娶妻未久便诞一男，颜容端正人所乐见，告其妻曰：「贤首！我今有子，多有费用，宜入大海经求珍货。」妻告言：「善。」长者即便持诸杂物入大海中，因风破舶往而不返。其妻辛苦，或假宗亲、或以自力长养小儿，以孤贫养育名曰贫生。时贫生童子既渐长大，付师受业，遂与同学往竹林园。至寺门下见画五趣生死之轮，问言：「圣者！此名何物？」苾刍报曰：「此是五趣生死之轮。」白言：「圣者！为我宣说。」苾刍告曰：「汝当善听！所谓捺洛迦、傍生、饿鬼、人、天趣別。」又问：「圣者！此捺洛迦有情，曾作何业受斯斩斫碎身等苦？」苾刍报曰：「贤首！此于十恶业道，以极重心数作不息，由彼业力今受斯苦。」又问：「圣者！此傍生趣，曾作何业受斯负重相食等苦？」苾刍报曰：「贤首！此由造作十恶业道，以轻微心数作不息，由彼业力今受斯苦。」又问：「圣者！此饿鬼趣，曾作何业受斯饥渴烧然等苦？」苾刍报曰：「贤首！此由悭惜己物不肯惠施，见他施时便为遮止，于三宝处、父母亲族无分布心，数习不已，由彼业力今受斯苦。」又问：「圣者！此之天趣，曾作何业受胜妙乐？」苾刍报曰：「贤首！此由以慇重心修十善业，敬信三宝受持禁戒，由彼业力今得生天受胜妙乐。」又问：「圣者！此之人趣，曾作何业受处中乐，而有驰求活命等苦？」苾刍报曰：「贤首！此于十善业道，以轻微心而数修习，由彼业力今得人身受处中乐，而有驰求活命等苦。」童子白言：「圣者！下三恶趣我所不欲，生人天中情有钦尚。圣者！我作何业生彼天中？」答曰：「汝若能于佛正教中善说法律而出家者，于现世中策励修习，断诸烦恼尽苦边际。若不获果，有余烦恼而命终者，当生天上。」「圣者！若出家者当作何业？」答曰：「乃至命终无亏梵行。」曰：「我不能作，更有何业得生天上？」「若受八支及五学处为近住近事。」曰：「此作何事？」答曰：「若一日夜或至尽形，不杀、盗、婬、不妄语等。」曰：「此亦不能，更作何业当得生天？」答曰：「若以饮食供佛及僧，由此福因当生天上。」「圣者！可用几物得为饮食供佛及僧？」答曰：「可用五百金钱。」「圣者！此事可办。」即从座起礼足而去。
还家白母曰：「我于向者诣竹林园，于寺门下见有彩画五趣生死之轮，所谓捺洛迦、傍生、饿鬼及以人、天。下三恶趣我所不欲，上之二趣心有爱乐，母今欲得生人天不？」母曰：「欲得。」「若如是者，当可与我五百金钱，奉佛及僧一中供养，当得生天。」母曰：「汝少失父孤惸养育，或以自力、或假宗亲，今始成人付师受业，束修之直尚自不充，五百金钱卒何能得？」白言：「若贫无者，我当佣力求觅金钱。」母曰：「汝今少年气力微劣，何能客作求觅珍财？」答曰：「我当勠力望及余人。」母见慇懃即放令去，往市店所求自佣赁。时有婆罗门居士等来觅作人，曾不见问乃至日暮，伫立行中诸人散尽，遂便还舍。母问曰：「得佣力处不？」答言：「曾无见问。」母曰：「岂有作人如汝束带。凡作人者，头蒙尘土著破弊衣，在作行中他人见问。」既至明朝如母所说，著麁衣服住作行中。时有长者欲造宅舍，来至行中觅佣力者，将余人去不问贫生。于时贫生报长者曰：「我亦客作，何不相雇？」长者曰：「汝容貌柔软，岂能执作？」答曰：「佣力之人岂先与价？」长者曰：「日暮方酬。」贫生曰：「我且为作，至日晡时若称作功当酬价直，若不惬意物不须与。」长者将归令其作务，诸余作者并不齐心，唯此贫生尽力为作。诸人报曰：「观汝形势，未解客作，但可度日，何苦自身？」贫生报曰：「兄等知不？我由恶业生在贫家，今更欺人当生何道？」诸人报曰：「汝今未解，且事勤劳，不久之间懒剧于我。」时彼贫生善能谈说，为诸作者巧说当机，诸人乐闻执作随走，欲听其话不暇徐行，贫生引之乃至终日，一日之作比余两倍。长者至暮自来检察，睹其所作倍胜于常，问当作人曰：「汝于今日加作人耶？」报言：「不加。」「若尔，何故两倍于前？」其当作人以事具告，长者闻已极生欢喜，遂与贫人两倍之价。贫人问曰：「两日之价，岂并相酬？」长者曰：「我心愧汝，故倍酬直。」贫人曰：「若称意者，乃至宅成常容我作，所有价直且未须还，作了之辰一时当付。」长者曰：「善哉！」遂常令执作，至宅功毕长者算钱欲酬作直，唯得四百五十未满所期。贫人见已遂便啼泣，长者曰：「何故啼泣？岂我于汝相欺负耶！」答曰：「长者大人无容欺负，然我本心求钱五百，于佛及僧拟申供养，钱既未足更复苦身，为此因缘我悲啼耳！」长者曰：「若缘福事我愿助成。」贫人报曰：「长者添满自成福业，乖我本愿不得生天。」长者曰：「汝以信心奉佛众不？」报言：「如是。」「若尔，汝可往问世尊，如佛所说汝当奉行。」
时彼贫人寻诣佛所，礼佛足已在一面坐，白佛言：「世尊！我为供佛僧众，自赁己身求五百金钱，在某长者家多时客作，及至作了五百不充。长者见欠为我添满，为当取耶？为不取耶？」佛言：「童子！应可取之。」白佛言：「世尊！他物相助恐不生天。」佛言：「童子！汝初發心当生天处，何况舍施不生天耶？」奉佛教已欢喜而去，至长者家取五百金钱还诣母所，白言：「慈母！此是五百金钱，幸愿营办供佛及僧。」母曰：「汝岂不知，家道先贫触途阙乏，食手器具座褥皆无，欲请佛僧若为能济？汝今可去白佣力处长者，令知彼舍宽容或能为作。」贫人闻告，诣长者处白言：「今我家贫触途匮乏，食手器具座席并无，欲请佛僧事不能济，敢欲凭告就此宅中为办所须，请佛僧食是事得不？」长者便念：「我造新宅得供佛僧斯成善事。」告曰：「汝可留物往请佛僧，来就宅中为受供养。」时彼贫生留物而去，遂于明日往诣佛所，礼佛足已长跪合掌白言：「世尊！唯愿明日就某宅中哀受微供。」
尔时世尊默然受请。见佛受已礼足而去，报长者知时。彼长者即为具办种种上妙饮食，于晨朝时敷设座褥，安大水器布列香花，令使白佛：「饮食已办，愿佛知时。」尔时世尊，于日初分著衣持钵，与诸圣众诣长者家。是时六众苾刍问授事人曰：「今日谁家请佛僧众？」报言：「某长者子。」六众议曰：「彼客作人有何饮食？我今宜往余相识处求觅小食。」至彼舍已，彼言：「圣者！可食小食。」即皆饱食方诣请处。尔时世尊并诸大众至长者家，各洗足已就座而坐。是时贫生便以清净上妙饮食，手自供给悉令饱满，见六众苾刍不能美食，便诣佛所白言：「世尊！我见众中有诸圣者不能美食，将非由此障我生天？」佛言：「贤首！但施座褥定得生天，何况佛僧为受饮食。」是时贫人见佛僧众饭食既讫，收钵器已，便持小席在佛前坐，听说妙法。佛为宣说示教利喜从座而去。
当尔之时有五百商人，从大海来过王舍城，初至之日遇大节会，所将珍货无人交易，共相议曰：「既无交易事欲如何？饮食所须无求觅处。」中有一人，曾近苾刍谙知法式，告诸人曰：「宜可散问，今朝何处供佛及僧？其家必有余残饮食，我等往彼而求觅之。」访知某甲长者之宅已供佛僧，「我等往彼当以价直而求赎之。」即便至舍白言：「长者！佛僧食讫必有余残，求赎多少？」长者报言：「非是我食，是此少年所设饮食。」商人就彼同前求觅。贫人报曰：「我不须钱，直尔相惠。」时彼商人悉皆恣食，既饱满已咸并称叹，白长者曰：「仁于今日获大善利，于己舍内供佛及僧，我等商人亦蒙饱足。」长者报曰：「此非我食，是此少年所设供养。」问曰：「今此少年是谁之子？」报云：「是某甲长者子。」商主报曰：「此人即是我知识之子。」便以大叠敷之于地，并安珍宝普相告曰：「诸君当知！我闻众缕成衣渧水盈器，仁有施者宜安此处。」须臾之间便成宝聚。商主报曰：「当受此物。」贫生曰：「我但施食，无求物心。」商主曰：「斯非食价，此中一宝能成百供，非关食直，以庆喜心共相赠遗。」报言：「我今设食求觅生天，仁虽见惠我不敢取，勿缘此故障我生天。」商主曰：「汝信佛不？」答言：「我信。」「若信佛者可往问佛，随佛所教当奉行之。」时长者子往诣佛所，礼佛足已白言：「世尊！我向设供尚有余食，与五百商人皆令饱满。时彼欢喜以众多珍宝见惠于我，为受此物为不受耶？」佛言：「受取。」白言：「世尊！勿缘此宝障我生天！」佛言：「此是花报，果报在后。」时长者子礼佛而去，为受珍宝。
尔时王舍城中有一首望长者，遇疾身亡更无子息，众人议曰：「长者身死，首望交无，欲觅于谁共相领摄？宜应共觅大福德人立为首望。」诸人议曰：「如何得知是大福德？」中有智者，告诸人曰：「应以众多种子置一𤬪中，令彼诸人以手探取。若得一色种子者，当立其人以为首望。」即便如议，以杂种子置一瓨中，众人各探咸得杂种，独此贫生得纯色种子。众人虽见而佥议曰：「我等岂可立客作人以为首望？」便令三取，皆得纯色。诸人既见共生希有，云：「是天神之所加护，我等今者宜可同心请为尊首。」是时郭邑共拜贫生以为首望。时设供长者见是事已，即以众宝璎珞严饰其女而娉与之，时贫生善业力故宅中珍宝忽然自生，众人因此号曰善生。时善生长者作如是念：「今我宅中所受果报，皆是世尊威神之力，我今宜可请佛及僧，来至宅中受我供养。」是时善生长者往诣佛所，礼佛足已在一面坐，佛为说法既闻法已，即起长跪整衣一肩，合掌恭敬白佛言：「世尊！唯愿慈悲与诸苾刍，明当就宅为受微供。」尔时世尊默然为受。善生长者见佛受已，即礼佛足从坐而去。时善生长者，即于其夜备办种种上妙饮食，广说如前，手自持食奉佛僧众。见收钵已为欲听法，便持小席在佛前坐。尔时世尊知彼长者意乐根性随机说法，令彼长者心得开悟，即于座上夫妇二人以金刚智杵，摧破二十种萨迦耶见山，得预流果。既见谛已，白佛言：「世尊！我等由佛得解脱果，此非父母、高祖、人王，及诸天众、沙门、婆罗门、亲友、眷属之所能作。我逢世尊大善知识故，于地狱、傍生、饿鬼趣中拔济令出，安置人天胜妙之处，当尽苦际得涅槃乐，乾竭血海超越骨山，无始积集所有身见，悉皆除灭获得初果。我今归依佛法僧宝，唯愿世尊证知我是邬波索迦、邬波斯迦，始从今日乃至命终，受五学处：不杀生乃至不饮酒。」说是语已俱礼佛足欢喜奉行。尔时世尊为彼夫妇宣说法要，示教利喜得胜果已，从座而去。
至住处已，时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：「彼善生长者曾作何业？由彼业力为客作人，复作何业于其宅中珍宝自出？」世尊告曰：「今此善生先所作业，缘合成熟果报不失。凡诸有情先身所作善恶之业，非于外界地水火风而令成熟，然于自身蕴界处中业果成熟。」即说颂曰：
「汝等苾刍！此之因缘，汝等应听！过去世时于聚落中有一长者，大富多财受用丰足，春阳之月众花遍开，茂林清池皆可爱乐，异色诸鸟發和雅音，所谓舍利、鹦鹉、百舌之类。时彼长者将诸男女，诣花林中共为游观。尔时世间无佛，有独觉者出兴于世，于贫窭类常怀哀愍，住下房舍及以麁食，譬如麟角独现世间。时此独觉为愍物故，人间游行至斯聚落，于日初分著衣持钵欲行乞食，复自思念：『我今何故为难满身辛苦入村多处求食？宜住园内。若有节会人来，随彼所施用自充足。』是时独觉即往园中。长者遥见身心湛寂容仪详序，弥加信敬起渴仰心，便就礼足白言：『圣者！仁为求食，我为求福，宜住园中受我供养。』时彼独觉默然许之，长者于日日中奉施饮食。后时长者有事须诣余村，告其妇曰：『贤首！我今有事须往某村，汝于圣者如常供养勿令有阙。』告已便去。时长者妇晨朝早起备办饮食，其子问曰：『母今辛苦每日为谁？』母曰：『为上福田。』闻已怒曰：『彼不佣力而受他食。』母便诃叱：『汝莫作此口业重罪。』长者后还问其妻曰：『圣者饮食无阙乏不？』妇报之曰：『所供饮食无阙时须，然我童儿于圣者处作口业罪。』具陈子语。长者便念：『小儿无识自害其躯，当堕恶趣。』即携童儿诣尊者处。时彼独觉遥见长者与子俱来，便作是念：『长者比来独行而至，何故今日与伴俱来？』观知事已，不用口言以身说法，为愍彼故踊身空界，犹若鹅王，现大神通作十八变，上腾红焰下流清水，卷舒自在令生深信。凡夫之人见神通时，速能發悟如摧大树，顿首归依遥礼尊足，白言：『尊者慈悲净意，唯愿哀愍速为下来受我微诚略申供养。』时彼圣者为哀愍故纵身而下，长者即以随时香花慇懃供养，父子悉皆顶礼尊足，而發愿言：『此大福田是应供养，而反为恶骂出佣力言，愿于当来勿受苦报。所有勤诚供养功德，愿于来世生大富家，并得如是殊胜之果，胜此大师我当承事不生厌背。』
「汝等苾刍勿生异念，往时长者子者即今善生长者是，由于独觉所發嗔怒心作佣力语，遂于五百生中常为客作，至今佣力恶业方尽。复由至诚供养功德生大富家，由昔愿言并得如是殊胜果者，今于我所得见真谛。又愿胜此大师我当承事不生厌背者，我胜独觉百千亿倍，供养于我无厌背心。是故汝等苾刍！若作纯黑业得纯黑异熟，若作纯白业得纯白异熟，若作黑白杂业得杂异熟。汝等苾刍！应离纯黑及以杂业，当修纯白业得纯白报，如是应学。」此是缘起，尚未制戒。
尔时世尊出王舍城诣广严城，住猕猴池侧高阁堂中。时有长者名曰勇利，闻佛来至在高阁堂中，便诣佛所礼佛足已却坐一面，佛为说法示教利喜，令欢悦已默然而住。时勇利长者即从座起，顶礼佛足白言：「世尊！唯愿哀愍，佛及众僧明就我家为受微供。」世尊尔时默然而受。是时长者见佛受已礼足而去，既至宅已告家人曰：「我已请佛及僧明当就食，然佛僧众疲于道路，汝等多办上妙饮食。」时彼家人依言备办。长者于晨朝时敷设座褥安大水器，遣使白佛：「饮食已办，愿佛知时。」六众苾刍前至此城往门徒舍，彼见致敬，报言：「圣者！当食小食。」答曰：「我受他请。」又复白言：「可食少许庵没罗饼。」答言：「好。」遂即饱食。时有乞食苾刍从门前过，长者出见亦唤食饼，苾刍报曰：「我一坐食，不应二处。」长者曰：「若如是者，随意将去就彼俱食。」即以小钵受取赴彼请家。尔时世尊不去赴请，苾刍皆往。有五因缘佛遣取食。云何为五？一为自宴默，二为诸天说法，三为观病者，四为观卧具，五为弟子制其学处。此中所为欲制学处，住在堂中令人取食。时勇利长者睹众坐定，手自奉献种种清净上妙饮食，悉令饱满。时彼长者行食之时见乞食者于小钵中所持之饭，行食将了在乞食者前立，乞食苾刍作如是念：「今此长者独观于我欲有言说，乃至此未發言我当先语。」报言：「长者！何但我独食此庵没罗饼？彼六众苾刍亦皆食讫。」长者答言：「圣者！是何言欤？」乞食者曰：「非我独食庵没罗饼，彼之六众亦皆食讫。」长者闻已忿怒作色，告言：「圣者！岂我宅内无斯饼耶？」告家人曰：「汝可行此庵没罗饼。」彼即行饼。时取食苾刍受得食已，往诣佛所顶礼佛足在一面立。世尊常法与取食人共相言问：「今日众僧饮食饱不？」白言：「世尊！上妙饮食悉皆饱满，然彼勇利长者有忿僧众。」佛言：「何意？」时彼苾刍以事具白。佛言：「勇利长者出忿恨言，是应道理。」尔时世尊饭食讫收衣钵，澡漱已出外洗足，旋入房中宴默而坐。于晡后时便从定起，诣常集处于僧众前就座而坐，告六众曰：「汝等实作展转食耶？」六众白言：「实尔。大德！」世尊种种呵责：「汝非威仪、非随顺行、非清净法，所不应为。云何汝等作展转食？」既呵责已告诸苾刍，广说如前，乃至「为制学处，应如是说：
「若复苾刍展转食者，波逸底迦。」如是世尊为诸苾刍制其学处。
佛在广严城高阁堂中，时有苾刍身婴疾苦，有解医者来入寺中。苾刍见已报言：「贤首！宜观我病为处药方。」医言：「圣者！可食小食。」报言：「贤首！世尊不许。」医言：「此即是药，非余能疗。」苾刍答曰：「世尊制戒不许我食。」医曰：「世尊大悲，为有病缘必应听食。」时诸苾刍闻斯事已以缘白佛，佛言：「除病因缘。」
又有苾刍为营僧务，或为窣睹波事，身体饥虚遂便偃卧废修善品。时有净信婆罗门居士等来入寺中，见其偃卧作如是语：「圣者！世尊教法一向勤修，何故今时偃卧而住？」答言：「贤首！我极虚羸。」报言：「应食小食。」答曰：「佛制不许。」诸苾刍白佛，佛言：「除作因缘。」
尔时世尊从广严城往给孤独园。时有苾刍，疲于道路身体羸损，共相谓曰：「我身疲倦。若佛世尊听许我等食小食者，虽涉长途身不劳倦。」以事白佛，佛言：「除道行时。」
尔时世尊至室罗伐城给孤独园。时此城中有一长者，自立要期，每于月八日、十五日、二十三日、月尽日，于此四日受圣八支近住学处。又作要期，请苾刍就舍而食，乃至苾刍未来食者必不先食。同于此日有余长者，请佛及僧就舍受食。佛及僧众赴请之后，长者遂遣使人往诣寺中请僧来食。使者至寺不见苾刍，还报长者：「我于寺内不见一人。」长者曰：「彼何处去？」答曰：「有別长者请佛僧众就舍而食。」长者曰：「彼食苾刍随唤取一。」使人去唤，见彼苾刍悉皆食讫从舍而出，白言：「圣者！某甲长者家中设食，唯愿慈悲无违所请。」苾刍曰：「我已食讫。」还报长者：「苾刍食讫。」长者曰：「汝更疾去白言：『圣者！可来就食，食了之后，以大㲲施。』」使者复去报苾刍曰：「可来就食，食了之后，以大㲲施。」苾刍曰：「我已足食，随㲲大小无宜更去。」使报长者：「苾刍足食更不肯来，随衣大小无宜重食。」时彼长者为待苾刍日时已过，遂便一日绝食。时彼隣人闻是事已共生嫌贱：「云何此诸沙门释子他施衣时亦不肯食。违彼长者信敬之心，由不受请令他绝食。」诸苾刍闻以此因缘具白世尊，世尊告曰：「除施衣时。」尔时世尊赞叹少欲持戒敬重戒者，说随顺法告诸苾刍曰：「前是创制，此是随开。」广说如前。「我今为诸苾刍制其学处，应如是说：
「若复苾刍展转食者，除余时，波逸底迦。余时者，病时、作时、道行时、施衣时，此是时。」
若复苾刍者，谓是六众也，余义如上。
展转食者，谓数数食。
除余时者，谓除其时。此中时者，谓是病时。病时者，若苾刍于一坐时不能饱足。作时者，若于窣睹波所有营作及众僧事业，或时扫洒大如席许，或复涂拭如牛卧处。道行时者，若行半驿回还，或直行一驿。施衣时者，谓如拭巾、裙量、缦条量等，此皆无犯，结罪同前。
此中犯相其事云何？施衣之时请有多种，谓有衣施、或无衣施等有十六番。
若苾刍前请有食有衣、后请有食有衣，两请俱受二处皆食，并悉无犯。若苾刍前请有衣、后请无衣，应受前请，勿受后请。若受已，应转与余人，若不转与人，受时恶作，食得堕罪。若苾刍前请有衣、后请有衣有衣直，俱受无犯。若苾刍前请有衣、后请无衣无衣直，应受前请，勿受后请。若受已，应转与余人，若不转与余人，受时恶作，食得堕罪(此是初番，余句咸应准此)。
若苾刍前请无衣、后请有衣，俱受无犯。若苾刍前请无衣、后请无衣，应受前舍后。若苾刍前请无衣、后请有衣有衣直，俱受无犯。若苾刍前请无衣、后请无衣无衣直，应受前请，勿受后请。若受已，应转与余人，若不转与人，受时恶作，食得堕罪(此是第二四番)。
若苾刍前请有衣有衣直、后请有衣，俱受无犯。若苾刍前请有衣有衣直、后请无衣，应受前舍后。若苾刍前请有衣有衣直、后请有衣有衣直，俱受无犯。若苾刍前请有衣有衣直、后请无衣无衣直，应受前请，勿受后请。若受已，应转与余人，若不转与人，受时恶作，食得堕罪(此是第三四番)。
若苾刍前请无衣无衣直、后请有衣，俱受无犯。若苾刍前请无衣无衣直、后请无衣，应受前舍后。若苾刍前请无衣无衣直、后请有衣有衣直，俱受无犯。若苾刍前请无衣无衣直、后请无衣无衣直，应受前请，勿受后请。若受已，应转与余人，若不转与余人，受时恶作，食得堕罪(此是第四四番)。
根本说一切有部毘奈耶卷第三十四
