根本说一切有部毘奈耶卷第四十九

诈言不知学处第八十三

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园佛告诸苾刍「半月半月应说波罗底木叉戒」时诸苾刍奉教而说六众苾刍听戒之时作如是语「具寿我今始知是法在戒经中说」诸苾刍报曰「岂可具寿于半月半月说戒经时不听闻耶」六众答曰「我今岂可唯听说此更无余事于诸欲境亦复思量」诸苾刍白佛佛言「此等愚人轻慢学处乃至我观十利为诸弟子制其学处应如是说

「若复苾刍半月半月说戒经时作如是语『具寿我今始知是法戒经中说』诸苾刍知是苾刍若二若三同作长净况复过此应语彼言『具寿非不知故得免其罪汝所犯罪应如法说悔』当劝喻言『具寿此法希奇难可逢遇汝说戒时不恭敬不住心不慇重不作意不一想不摄耳不策念而听法』者波逸底迦

若复苾刍者谓是六众余义如上

说戒经时者谓从四他胜乃至七灭诤法相次而说诠其要义

我今始知等者谓六众苾刍与余苾刍屡同听戒而彼故言我不知者意欲令他心生忧悔故諠恼时众故

诸苾刍当劝喻言等者明不恭敬等有所亏失故

此中犯相者苾刍见说四他胜时如是乃至十三残罪七灭诤法作如是说者一一说时皆得波逸底迦罪若实不了知如愚痴人者说实无犯又无犯者广说如上

作针筒学处第八十四

佛在室罗伐城逝多林给孤独园有一工人名曰达摩善牙骨作先于无衣外道心生敬信因来寺中就乞食苾刍而听法要遂于佛教深起信心复为演说七有事福业彼既闻已作如是念「我先无知归露形者彼以拔发为业苦身修行既处邪边靡涉中道我今宜应弃彼偽教契想真宗现在当来冀希津济然我家业贫窭难修福业宜可自励役己惠人」即便以自工巧告诸苾刍曰「我善牙作若须针筒我当施手」时有苾刍令造象牙针筒奇巧可爱余苾刍嗟叹惊讶复令其作如是转展乃至多人匠者象牙因斯罄尽复令骨作骨尽用角角复终尽时彼工人因致贫困衣不掩形食不资口时露形者见而告曰「尔于昔时归依我等家道丰赡今依剃发遂致困穷以此察之孰为胜侣」时诸少欲苾刍闻是语已共生嫌贱「云何苾刍使他工人不知量度以至贫穷复致讥丑」以缘白佛佛告诸苾刍广如上说乃至「制其学处应如是说

「若复苾刍用骨牙角作针筒成者应打碎波逸底迦

若复苾刍者谓此法中人

其骨牙角如事可知

有二种针筒筒子合子若用骨牙角作者二皆不许若自若他并不应作

若成者即应打碎其罪说悔其所对之人应问云「尔针筒打碎未」若不问者得恶作罪以方悔苾刍应用竹苇为筒或毡片等以安其针时可数看勿令生垢此皆无犯又无犯者广说如上

作过量床学处第八十五

佛在室罗伐城逝多林时有苾刍人间游行至逝多林门日暮门闭即于门屋下坐短脚床既洗足已敛身入定有蛇爱冷在床前住见苾刍垂头遂螫其额因致身亡遂生三十三天端拱而坐时天帝释遣五百婇女而为给侍天女璎珞出妙音声能令闻者心生爱乐时彼天子虽闻其声不相观视弹指告言「姊妹何因恼我」天女见已嗟叹奇异遂以其事往白帝释天主报曰「汝等可持大镜安在彼前」女便置镜时彼天人方睹自身具诸璎珞周匝严饰深生厌离说伽他曰

「于此世间中  人身最难得
正信如来教  出家为更难
如斯难遇事  而我已曾得
云何丧法眼  堕于牢狱中
我不得正见  终不受欲乐
由斯障解脱  当沦于恶趣
我居天女内  如被鬼神围
入此愚痴林  云何当出离

法尔诸天初生之时得三种念「我于何处死今于何处生复由何业力」即便观知从人中死生在三十三天由净持戒善业所感作是念已时诸天女告天子曰「大仙今可往礼帝释方与我等共为欢戏」天子答曰「姊妹天主帝释者已能远离染嗔痴耶」白言「未离」天子曰「姊妹我昔归依大师世尊离染嗔痴而行礼敬云何今时礼具三毒姊妹颇有因缘能令帝释礼敬我不」天女答曰「有胜苑园名为妙地中有住处是天仙所居若在其中而出家者帝释自往申其礼敬」是时天子于天婇女作鬼神想弃之而去往妙地中天仙住处于彼众内而为出家尔时帝释闻是事已诣苑园中躬申礼敬称善而退天子自念「我若不往礼觐世尊即受天乐者是所不应今我先当礼世尊足」是时天子以天四花置衣裾内诸妙璎珞具庄严身犹如壮士屈伸臂顷于天宫没现逝多林由彼天光威神力故光明赫奕周遍照曜逝多园林诣世尊所顶礼双足即以天花布在佛前虔诚供养绕佛三匝在一面坐以妙伽他请世尊曰

「我居天女内  如被鬼神围
入愚暗稠林  云何修出离

世尊告曰

「有妙平直道  去处无所畏
法忍为大牛  牵车无乱响
惭愧充机褥  专念为侍从
智慧御车人  正见令前导
若有善男女  乘此安隐车
一心无异缘  能至最胜处

尔时世尊观彼天子意乐根性随机说法令得开悟即于座上以金刚智杵摧破二十种萨迦耶见山得预流果既见谛已白佛言「世尊由佛令我于诸难中得解脱果此非父母高祖人王及诸天众沙门婆罗门亲友眷属之所能作我逢世尊大善知识故于地狱傍生饿鬼趣中拔济令出安置人天胜妙之处尽生死苦得涅槃道乾竭血海超越骨山无始积集身见之山以智慧杵而摧破之获得初果我今归依佛法僧宝始从今日乃至命存受五学处不杀生乃至不饮酒唯愿世尊证知我是邬波索迦」即于佛前说自庆颂曰

「我由佛力故  永闭三恶道
得开天妙门  长升涅槃路
我依世尊故  今得清净眼
证见真圣道  超过有海岸
佛超于人天  离生老死过
有海中难遇  我逢今得果
我以庄严身  欢心礼佛足
右绕除怨者  今往赴天宫

尔时彼天于生死中得未曾得礼佛足已更以天花至诚供养便往天宫忽然不现时逝多林授事苾刍至天晓已便开寺门见彼苾刍在小床上端坐命终复见毒蛇住其床下即以此事往白世尊世尊告曰「可为焚烧」复告诸苾刍曰「不应下小床上而为寝卧亦不应床前洗足违者得越法罪

时六众苾刍闻是制已遂作高床脚长七肘缘梯上下诸婆罗门居士等见生嫌贱时诸苾刍以缘白佛佛言「我今以此为缘为诸苾刍广说乃至制其学处应如是说

「若复苾刍作大小床足应高佛八指若过作者应截去波逸底迦

如是世尊为诸苾刍制学处已时具寿邬陀夷身形长大坐彼床颏拄著膝苾刍白佛佛言「前是创制此更随开应如是说

「若复苾刍作大小床足应高佛八指除入梐木若过者应截去波逸底迦

若复苾刍者谓六众也

作大小床者谓自作使人造此大床及小座时

应高佛八指者佛谓大师此之八指长中人一肘

除入梐木者除床脚入梐木此非是量

若过作者谓量若过应可截去堕罪说悔如前应作

此中犯相者若苾刍若为僧作若自为作过八指量者应截去其罪说除对说罪者应可问言「床脚截未」若不问者得恶作罪其罪不应说悔若依量作者无犯又无犯者广如上说

用草木绵贮床学处第八十六

佛在室罗伐城给孤独园邬波难陀分得大床以木绵贮安衬而卧老苾刍从他处来合与卧具其授事人随次分与至邬波难陀房为彼年老并合得床邬波难陀便去衬物分散木绵令其寝息苾刍卧已天晓出房身衣总白诸苾刍见报言「上座岂可卧在苇苕积中耶」具以上缘告诸苾刍诸苾刍白佛佛言「我今为诸苾刍制其学处应如是说

「若复苾刍以木绵等贮僧床座者撤去波逸底迦

若复苾刍者邬波难陀余义如上

言贮物者有五种木绵草绵蒲苔劫贝五羊毛若复苾刍以五种物自贮教人贮皆得堕罪罪应说悔

此中犯者苾刍若僧私床座以木绵等而散贮者皆得堕罪絮应撤去罪应说悔对说罪者应可问言「絮撤去未」若不问者得恶作罪其罪不应说悔广说如上

过量作尼师但那学处第八十七

佛在室罗伐城给孤独园如世尊说「汝诸苾刍若受用僧伽卧具及余人物乃至私物应用衬替」苾刍不识其量遂便大作小者弃掷或嫌长短作务烦多常有营为妨修善品广说乃至「为诸苾刍制其学处应如是说

「若复苾刍作尼师但那当应量作是中量者长佛二张手广一张手半若过成者截去波逸底迦

如是世尊为诸苾刍制学处已具寿邬陀夷身形长大每至卧时为护卧具故于其足边以诸树叶而为衬替世尊因观房舍见叶狼借问知事已告诸苾刍曰「前是创制此复重开广说乃至应如是说

「若复苾刍作尼师但那当应量作是中量者长佛二张手广一张手半长中更增一张手若过作者应截去波逸底迦

若复苾刍者此法中人

尼师但那者谓敷具也

若自作使人皆悉同犯

应量者如文可知若佛一张手当中人三张手总长九张手合有四肘半广一张手半者当中人四张手复有六指(此中制意者尼师但那本衬替卧具恐有所损不拟余用然其大量与自身等顶上余有一磔手在斯乃正与卧具相当又复佛望余人身有三倍言二倍者盖是部別若依二倍即尼师但那其量全小不堪替卧敷地礼拜不见有文故违圣言谁代当罪细论可不广如余处)若苾刍不依此量而过作者物应截去罪应说悔余问答等并广如上说

作覆疮衣学处第八十八

佛在给孤独园如世尊说作覆疮衣苾刍不知当云何作其量过大或时大小诸苾刍白佛佛言乃至「应如是说若复苾刍作覆疮衣当应量作是中量者长佛四张手广二张手若过作者应截去波逸底迦

若复苾刍等义如上说

覆疮者谓覆身疮疥也

其佛张手及有过截并说罪等广如上说

作雨浴衣学处第八十九

佛在室罗伐城给孤独园三月夏安居时毘舍佉鹿子母往诣佛所礼双足已在一面坐佛为说法示教利喜默然而住时毘舍佉即从座起合掌恭敬白佛言「世尊愿佛及僧明当就舍受我微供」尔时世尊默然而受时毘舍佉知佛受已顶礼佛足奉辞而去既至舍已即于其夜备办种种上妙饮食佛于其夜天将晓时便于东方见多云起形如圆钵遍满虚空如是之云能降大雨充满沟渠尔时佛告阿难陀曰「汝今宜往告诸苾刍『今此云起必降洪雨此雨沾濡有大威力若洗浴者能除众病若诸苾刍乐欲洗者可于空地随意洗浴』」阿难陀既受教已具以佛语告诸苾刍时诸苾刍悉于露地雨中立洗时毘舍佉母饮食办已敷设座具安净水瓮令其婢使往逝多林请佛及僧白言「时至」婢到门所觅诸苾刍时诸苾刍闭门而浴婢于门隙遥见苾刍露形于寺中浴便作是念「此中不见苾刍皆是露形外道」即便归舍白其母曰「我于寺内不见一人是苾刍者但见露形外道立洗雨中」时毘舍佉便作是念「今日天雨圣众多在雨中露形而浴非是外道」便遣余人往扣门唤白言「圣者毘舍佉母令白时到」尔时佛与大众著衣持钵诣毘舍佉处既坐定已先行净水次下美食种珍羞无不备具众既食了受水齿木净澡漱已皆收钵器时毘舍佉即于佛前以瓶注水听说發愿竟前礼佛足白佛言「世尊唯愿慈悲许我微愿」佛言「随汝所求欲作何愿」毘舍佉曰「我有八愿一者欲施苾刍众雨浴衣二者欲施苾刍尼众雨浴衣三者客苾刍来先我舍食四者将行苾刍当于我舍食已而去五者有病苾刍我施饮食六者看病苾刍我亦施食七者有病苾刍须医药者我当给施八者常施僧粥

佛告毘舍佉曰「汝以何缘施雨浴衣」答言「大德今日时至令婢诣门见诸苾刍露形而浴谓是外道大德我缘此故施雨浴衣令诸圣众遮身洗浴」「又毘舍佉汝以何缘施苾刍尼雨浴衣」答言「大德我忆曾见诸苾刍尼在河水中露身而浴诸俗讥耻出嫌诮言为此施衣令障形丑随处而浴」「又毘舍佉汝以何缘施客苾刍新来者食」答言「大德诸新来者未善委知乞食次第又复疲劳须食美食是故我施」「又毘舍佉汝以何缘施将远行苾刍饮食」答言「大德行侣苾刍若乞食时恐失其伴故我施食」「又毘舍佉汝以何缘施病苾刍食」答言「大德诸病苾刍不得食者病便增剧是故我施」「又毘舍佉汝以何缘施看病者食」答言「大德若看病人行乞食者瞻侍便阙汤药所须有乖时节是故我施」「又毘舍佉汝以何缘施病苾刍所须医药」答言「大德若无医药病即难差长时带患废修善品是故我施」「又毘舍汝以何缘施苾刍僧粥」答言「大德若诸苾刍不食粥者被饥渴逼是故我施

尔时毘舍佉复白佛言「世尊我闻某处苾刍命过佛记彼人得预流果有记一来不还阿罗汉果大德彼诸圣人颇曾来至室罗伐城受我供给供养不」佛言「曾受」「若曾受者我所施福由是因缘必定当得福智圆满」佛告毘舍佉「善哉善哉汝所施福功德圆满」时毘舍佉即从座起礼佛而去佛以此缘告诸苾刍「我听诸苾刍畜雨浴衣随处洗浴」时诸苾刍不知其量太长太狭佛言「不应如是当应量作广说乃至应如是说

「若复苾刍作雨浴衣当应量作是中量者长佛六张手广二张手半若过作者应截去波逸底迦

若复苾刍等并如上说

雨浴衣者谓天雨时用

若自作教人当应量作广如文

若过者得罪同前说悔问答广如上说

同佛衣量作衣学处第九十

缘处同前时邬波难陀与佛等量作衣披一边余聚肩上诸苾刍见谓是新客欲为解劳报云「我非新至同佛衣量作支伐罗」苾刍讥嫌「云何作此过量之衣」以缘白佛佛言「我因此事为诸苾刍制其学处应如是说

「若复苾刍同佛衣量作衣或复过者波逸底迦是中佛衣量者长佛十张手广六张手此是佛衣量

若复苾刍者邬波难陀

佛衣者大师衣也

长佛十张手当中人三十张手有十五肘广六者当十八张手有九肘或复过此皆犯堕罪余广如上说

四波罗底提舍尼法

摄颂曰

非亲尼自受  舍中处分食
不请向学  受食于寺外

从非亲尼受食学处第一

佛在王舍城竹林园中尔时得叉尸罗城有一长者娶妻未久便诞一女身有三德如青嗢钵罗花一者身黄金色犹如花二者目绀青色犹如花叶三者香气芬馥犹如花香生三七日诸亲集会欲与立名「此孩子身如青莲花应与立字名青莲花」年既长大娉与同城长者之子命来入舍未久之顷青莲花父遇疾而终其母后时不能守志遂与女婿私密交通其青莲花先生一女年在幼稚忽于屏处见母与夫共行非法因發嗔怒便持幼女而告夫曰「汝无赖物何不共此行非法耶」便掷木上因损女头见有血出青莲花忿而不顾遂以巾覆头出求行伴见有商旅向未度城即入营中相随而去于时商主见青莲花仪貌端正问曰「尔属于谁」答言「若有能以衣食共相济者我当属彼」商人便给衣食纳以为妻将至本家共居既久

商主赍货还向得叉尸罗城同伴知友语商主曰「有财不乐欲待何时更觅端妍共为婚娶」商主答曰「若有得与青莲花仪容相似者方可为婚」其同伴曰「某家有女倍胜青莲」便共往观称可其意即备婚礼纳以为妻归未度城相随而去去家不远遂留少妻并留半货既至舍已妻曰「货何少耶」报曰「我被贼夺」妻曰「何不急觅」报曰「我今为此欲往追寻」商主去后友人来问「商主何之」报曰「云去寻贼」友人曰「非关寻贼只为寻妻」具以其事报青莲花不久商主还来归宅青莲花曰「君非遭贼故诳于我既有別妇何不将来」夫曰「室有两妻无暇饮水恐有鬪诤故不将来」报曰「我能容忍必无忿竞若年与我相似看如姊妹若全少者视之如女」其夫受言遂迎少妇归宅青莲花闻是同乡特钟慈念曾于暇日便与少妇梳理头发见其头上有一疮痕问曰「汝此疮痕因何致损」少妇报曰「我小不忆闻家中说为孩子时母因有事共父相嗔掷我木上当时被损故有此痕」复更问曰「住在何坊门户何向」女便具告青莲花的知是女深自感伤作如是念「此既我女欲如之何往时与母同婿今复共女同夫呜呼哀哉何恶之甚」即复以巾覆头更求舍离觅同行伴往广严城

既至彼已不作婬女但与人私通未久之间人皆共美时诸婬女俱至其舍告言「尔偷我法以自活命而不与我言义交通」即掣帔巾强曳而去俱来问曰「汝有何术能诱多人」答曰「亦无別术若有少年但令我见无不随者」诸女曰「若如是者今此城中有一卖香男子作不净观成于诸女人久生厌离若能坏彼行我等立汝为婬女中尊若不坏者当罚金钱六十」问诸女曰「彼是丈夫不」答言「是」「若尔彼何足牵」即近彼而住诈设种种爱夫方便令其使女就买涂香复买诸药「为夫主身患所须」彼卖香男子闻是事已念此女人必是贞谨乃于夫处能为尽心遂生爱恋青莲花遂诈云夫死悲号恸哭于卖香者门前而过彼男子见倍生爱著广说乃至终被此女坏其观行诸婬女等共见嗟叹遂即立为婬女中尊既与卖香男子久事还往因即有娠

时广严城东西两门各有守门男子因相爱念共作是议「我之二人交欢日久若生男女必为婚娶」时青莲花未久之间便诞一子遂作是念「我若养儿身不清净恐诸男子嫌污不来我今宜可弃此孩儿」即以孩儿授与使女并授灯明告曰「汝可持此置于道中屏处伺看谁将儿去」是时使女弃近东门并安灯火时守门者遥见灯明来就观察乃见孩子持归与妇告曰「宜善恩育当为汝子」时守门者便作大会告及宗亲云「我妇生子」其西门人闻东门人生子便将礼直就之庆贺其青莲花复于后时又生一女同前思念不自收养令其使女夜弃西门时守门人同前收养为庆乐事

二家男女皆并成立其东门子因节会时为诸友朋命同游赏共以六十金钱与青莲花同往芳园而为欢戏众共立制「若于今日不同集者罚金钱六十」其东门子不乐同欢诸人欲罚为无钱物俛仰相随既与交欢因生爱重将青莲花入舍同住时广严城众皆议曰「云何守门之子将众婬女独纳家中」彼东门子闻是语已忏谢诸人厚设欢会因娶为妇其东门人报西门人曰「尔女长成可遂前要」报曰「汝男今娶婬女何事求婚」答曰「纵娶多妻斯亦何过」彼便随要以女娉之归东门宅尔时尊者大目乾连来至其舍告新来女曰「汝今知不汝夫旧妇是汝之母汝夫主者即是汝兄勿复于此更相嫉妬令汝因斯广生恶业」作是语已舍之而去

后于异时青莲花复生一子时西门女抱此孩儿门前戏弄时有相师婆罗门来至其所以颂问曰

「汝容如妙花  于三宝深信
所弄之孩子  与汝有何亲

时彼女人即便以颂答曰

「婆罗门善听  此是我之弟
亦是兄之子  亦复是我儿
复是夫之弟  此父是我父
亦父亦为夫  圣者慈悲告

时婆罗门闻已笑而舍去时青莲花室中闻语怪其所以问使女曰「此女抱儿与婆罗门何所论说」时彼使女具以其事告青莲花时青莲花闻是语已便作斯念「我由何业前与母同夫后与女同婿今以儿为婿又共女同夫」作是念已投身靡地不胜惭耻即便出舍觅王城伴弃之而去至王舍城停息未久时此城中有五百人常共游集闻青莲花共相谓曰「彼女姿容世间希有今来至此可命同欢」即以五百金钱与青莲花携至芳园耽乐而住时尊者大目连知青莲花堪任受化诣彼园内树下经行时彼众中有一少年告青莲花曰「汝见彼尊者不有大威神戒行清洁贪欲淤泥不能染污汝能令彼生染心不」青莲花曰「此何足言曾有卖香男子不净观成我亦令彼情生染著况复此耶」诸人报曰「圣者坚固汝不能动」时青莲花至尊者所现诸娇态以身相逼尊者踊身虚空以颂告曰

「汝将可厌骨锁身  周遍筋脉相缠缚
元由精血所成就  依他活命来轻我
皮囊不净常充满  昼夜入出无停息
九孔恒流疮不差  纵横秽气镇盈躯
若使诸人悟知此  如我识汝身不净
譬如夏厕不可近  弃之远去心无著
由彼盲冥无慧目  常被愚痴瞖所覆
为此心迷爱乐汝  犹如老象溺深泥

时青莲花目睹尊者神力希奇于自己身审知不净遥礼尊者而说颂曰

「我知可厌骨锁身  周遍筋脉相缠缚
元由精血所成就  依他活命辄相轻
我身不净常充满  昼夜入出无停息
九孔恒流疮不差  纵横秽气镇盈躯
若彼诸人体识此  如大圣者知不净
譬如夏厕不可近  弃之远去心无著
由彼盲冥无识知  常被愚痴之所覆
为此心迷爱乐我  犹如老象溺深泥
唯愿大圣纵身下  为我演说微妙法
于最胜教求出家  發愿常修离欲行

时大目连为愍彼故纵身而下观机说法令见真谛既得果已顶礼尊足求哀出家往诸人处还彼金钱共相愧谢诸人随喜一时俱来礼尊者足时大目连将青莲花诣世尊所顶礼足已具述其事尔时世尊为青莲花以书告室罗伐大世主苾刍尼与其出家便令教诲勅青莲花随书而往时影胜王遣人送至室罗伐城既至彼已诣大世主所出家受学策勤不息未久之间得阿罗汉果佛所称赞于苾刍尼中有大神力最为第一

尔时佛告诸苾刍「汝等当观生死海中轮回不定谁非父母谁非男女及余亲识如青莲花现见如是于亲族中共行非法况隔生耶非证圣果沈沦靡息是故汝等于三界中勤求出离如救头然世间欲境无厌足期当速舍离修无常想作臭尸想昼夜系心应如是学

时诸苾刍咸皆有疑请世尊曰「以何因缘青莲花尼身具三德乏男子于己亲处常为杂乱既出家后得阿罗汉果于神力中佛赞第一」世尊告曰「汝等善听此青莲花尼因缘乃往古昔有一商主持诸货物求利他方其妇于后被烦恼逼欲火烧心去之不远有婬女舍每见男子入彼家中情生爱乐问一老母曰『作何福业于所求事皆得称心』老母曰『于胜上人行业成就者奉其饮食并诸供养于所求事皆得遂心』时有独觉圣者老母令其饮食供给以青莲花奉持供养见神变女生深信即發愿言『以我此福于未来世得端严身如青莲花色香圆满随念所求男子无阙乃至获大神力遭遇大师亲得承事』又复前身数为媒媾令他父母兄弟姊妹男女之属共行非法由供养發愿故得胜妙身如花三德于诸男子无阙乏时由媒媾亲属今者于亲受斯恶报复由愿力得值目连而遇于我舍俗出家成阿罗汉如是应知

佛在室罗伐城时青莲花苾刍尼既得果已敬重三宝常發是愿「初乞得食将奉僧众次乞得者以充自食」便于他日先食奉僧次拟自啖见乞食苾刍空钵而去即以己分持施彼人一日之中绝食而住复于明日初食奉僧次欲自食邬波难陀亦来乞食见青莲花便作是念「此苾刍尼但于僧众而兴供养亦有普意该別人耶我今应试即就索食」尼心慇重阙己济人还持己分奉施尊者同前绝食至第三日触热巡门身体饥羸闷绝于地时有外道俗人见已作如是议「我闻青莲花离欲得果如何今时见释迦子颜容端正起欲染心投身躄地」时诸苾刍闻共讥嫌以事白佛佛言「我今为诸苾刍制其学处乃至应如是说

「若复苾刍于村路中从非亲苾刍尼自手受食食是苾刍应还村外住处诣诸苾刍所各別告言『大德我犯对说恶法是不应为今对说悔』是名对说法

若复苾刍者谓邬波难陀余义乃至非亲并如上说

苾刍尼者谓在此法中

村路中者谓在途中

自手者亲自受取

食者谓是二五啖嚼之类又食者吞咽入喉

是苾刍者谓犯过人

村外住处者谓至寺处

诣苾刍所者谓寺中人

各別告者谓別別对说

我犯恶法者不善法所不应为發言告

此中犯者若苾刍于非亲尼作非亲想疑于村巷中自手受取五啖五嚼而食咽者皆得对说罪若是亲尼作非亲想疑得恶作罪无犯者广如上说

受苾刍尼指授食学处第二

佛在室罗伐城给孤独园时遭俭岁乞食难得六众苾刍被饥所苦往十二众苾刍尼处时彼见已便请小食六众不受告言「诸妹汝若请我及诸大众正食之时汝当指授令彼施主多与我等美好饮食我当食之」时有施主请佛及僧就舍而食诸苾刍往世尊不去为制戒故众僧食时吐罗难陀尼告施主曰「此圣者难陀是释迦子舍俗出家善闲三藏是大法师可多与美好饮食」并余五人悉皆赞叹时彼施主于六人处数倍多与令诸苾刍并多绝食时彼施主知其非法无均等心遂生讥骂时取食人具以此事白佛佛言「我制学处乃至应如是说

「若复众多苾刍于白衣家食有苾刍尼指授此苾刍应可多与美好饮食诸苾刍应语是苾刍尼言『姊妹且止少时待诸苾刍食竟』若无一人作是语者是诸苾刍应还村外住处诣诸苾刍所各別告言『大德我犯对说恶法是不应为今对说悔』是名对说法

众多苾刍者谓二三人已去

白衣家者谓四姓等家

食者谓受请食

尼谓吐罗难陀

指授者谓处分事

此苾刍应可多与美好饮食者谓是过量与食

诸苾刍等者谓出呵止言

若无一人者谓极少限齐皆得本罪

应还村外住处等者指说悔法广说如前

此中犯者若苾刍食在上阁复有食在中阁于上阁处有苾刍尼指授其食彼苾刍乃至一人应为呵止若不呵者诸苾刍犯对说法其中阁苾刍应问上阁「有呵苾刍尼不」不问而食皆得恶作若苾刍在阁下食有在门屋中食者若于阁下尼指授时准前呵止不问者得本罪门屋下人准中棚问不问恶作又若苾刍从门屋出复有苾刍从外而至闻指授声应问出者「有人呵苾刍尼不」不问而食得恶作罪如是应知一施主家多处而食尼指授处皆得本罪余悉犯轻或上或下准事应知若其施主缘为此尼施僧食者尼虽指授苾刍无犯或虽指授情无简別或见不得食令其与者并皆无犯又无犯者广如上说

根本说一切有部毘奈耶卷第四十九


校注

制译【大】译制【圣】【圣乙】 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宫】 諠【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】谊【大】 逝多林【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 津济【大】济度【圣】【圣乙】 讶【大】新【宫】【圣】【圣乙】 以【大】已【元】【明】 伽他【大】下同伽陀【明】下同 直【大】真【圣】【圣乙】 机【大】几【宋】【元】【明】【宫】 人天【大】天人【宋】【元】【明】【宫】 颏【大】颜【圣】【圣乙】 谓【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 堕【大】随【明】 贮【大】*褚【宫】* 老【大】*诸【宋】【元】【明】【宫】* 撤【大】下同撒【宋】【元】【明】【宫】下同 成【大】裁【宋】【元】【明】【宫】 截去【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 为【大】谓【宋】【元】【明】【宫】 衬【大】观【圣】【圣乙】 量【大】圣【宫】 磔【大】张【圣】【圣乙】 谁代【大】离伐【圣乙】离代【圣】 疮【大】痴【圣】【圣乙】 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 洗【大】下同洒【宋】【元】【明】【宫】下同 苾刍【大】〔-〕【圣乙】 令【大】今【圣】【圣乙】 种【大】〔-〕【圣】【圣乙】 先【大】无【圣乙】 佉【大】佉日【圣乙】 作【大】依【圣】【圣乙】 披【大】被【宋】【元】【明】【宫】 此【大】此者【明】 家【大】处【圣】【圣乙】 须【大】鬘【宋】【元】【明】【宫】 目【大】自【圣】【圣乙】 芬【大】氛【宋】【元】【明】【宫】 入【大】大【宋】【元】 先【大】光【圣乙】 掷【大】摄【圣】【圣乙】 去【大】〔-〕【圣乙】 至【大】入【圣乙】 诈【大】作【明】 诈【大】谁【圣】【圣乙】 闻【大】间【圣乙】 人【大】〔-〕【圣乙】 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 父【大】交【元】【明】 瞖【大】医【圣】【圣乙】 恒【大】常【宋】【元】【明】【宫】 轮【大】转【元】【明】 乏【大】之【圣】【圣乙】 杂【大】亲【宋】【元】【明】【宫】 见【大】现【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 躄【大】擗【宋】【元】【明】【宫】 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 白【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 非【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 其【大】某【明】 棚【大】掤【圣乙】 此下圣本有光明皇后愿文
[A1] 偽【CB】【丽-CB】为【大】(cf. K22n0891_p0406b22)
[A2] 己【CB】已【大】
[A3] [-]【CB】【大】
[A4] 梯【大】【碛-CB】挮【丽-CB】
[A5] 旅【CB】【丽-CB】族【大】(cf. K22n0891_p0411a13)
[A6] 呜【CB】鸣【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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