根本说一切有部毘奈耶卷第十八

使非亲尼浣故衣学处第四之二

尔时邬陀夷闻佛世尊说伽他已顶礼佛足白佛言「世尊我欲还宫白父王知」佛告邬陀夷「为佛使者理不应然」邬陀夷白佛言「为佛使者其事如何」佛告邬陀夷「凡出家者方为佛使」邬陀夷言「我愿出家然为要契事须还报净饭大王我今且去」佛言「待出家已方报前信」邬陀夷言「善哉我今出家」然而世尊为菩萨时生生之处于二师二亲及尊重类有如法教令曾不违逆由此因缘言无违者时邬陀夷白佛言「我今出家」佛告舍利子「汝与邬陀夷出家令其长夜永得利益」舍利子言「如是」世尊便与出家并受圆具所有行法略并告知时邬陀夷既受教诫礼舍利子已诣世尊所礼佛双足白佛言「世尊我已出家」佛言「汝今可去然而造次勿入王宫宜至其门立而告曰『释迦苾刍今至门外』若唤入者即应随入彼若问言『更有诸余释迦苾刍不』答言『更有』若问『一切义成太子亦作如是形状耶』答言『亦作如是形状』汝亦不应宿王宫内若问『一切义成太子宿王宫不』答言『不宿』问『何处宿止』答言『或阿兰若或毘诃罗』若问『一切义成太子欲来此不』答言『欲来』若言『何时欲来』答言『过七日后方来至此』」时邬陀夷礼佛而去

尔时世尊神力加被令邬陀夷如申臂顷即至劫比罗城立王门外告守门者曰「为我白王『释迦苾刍今在门外』」门人问曰「更有诸余释迦苾刍不」报言「更有」门人即便入白王曰「大王释迦苾刍来在门外得令入不」王言「唤入我观释迦苾刍其状如何」门人引入既至王所王识颜状问言「邬陀夷汝今出家」报言「我已出家」王便问曰「一切义成太子亦作如是形状」答言「大王亦同此状」时净饭王无始劫来恩爱情重闻是语已即便闷绝投身躄地以冷水洒良久乃从地起已问邬陀夷曰「一切义成太子欲来此不」答言「欲来」「何时欲来」「过七日已方来至此」时王即便命诸臣曰「一切义成太子过七日已欲归故居卿等应可修饰城隍庄严道路宫中内人亦令洒扫太子欲来」邬陀夷言「世尊不住王家及内宫里」王曰「何处居停」答曰「或阿兰若或毘诃罗」王告诸臣曰「卿等往阿兰若处屈路陀林同逝多林造一住处有十六大院院六十房」是时诸臣奉王命已遂往阿兰若屈路陀林同逝多林造十六大院院有六十房然大王教令随言即成诸胜天人举心事办相应定力意念皆就于此城中街衢巷陌屏除诸秽以栴檀香水而遍洒之处处皆有殊妙香供悬众缯䌽建立幢幡布列香花诚可爱乐犹如帝释欢喜之园时诸大众各怀渴仰瞻望世尊企想而住

尔时世尊在逝多林命大目连曰「汝今宜往告诸苾刍『如来欲向劫比罗城若诸具寿情乐欲见父子相遇者应持衣钵』」时大目连受佛教已告诸苾刍曰「诸具寿世尊欲向劫比罗城若诸具寿情乐欲见父子相遇者应持衣钵随从世尊」时诸苾刍既承告已俱来从佛尔时世尊自调伏故调伏围绕自寂静故寂静围绕解脱解脱围绕安隐安隐围绕善顺善顺围绕离欲离欲围绕阿罗汉阿罗汉围绕端严端严围绕如栴檀林栴檀围绕犹如象王象子围绕如师子王师子围绕如大牛王诸牛围绕犹如鹅王诸鹅围绕如妙翅王妙翅鸟围绕婆罗门学徒围绕犹如大医病者围绕如大军将兵众围绕犹如导师行旅围绕犹如商主商客围绕如大长者人众围绕如诸国王大臣围绕犹如明月众星围绕犹如日轮千光围绕如持国天王乾闼婆围绕如增长天王鸠槃荼围绕如丑目天王龙众围绕如多闻天王药叉众围绕如净妙王阿苏罗众围绕犹如帝释三十三天围绕如梵天王梵众围绕犹如大海湛然安住犹如大云叆叇垂布犹如象王屏息狂醉调伏诸根威仪寂静三十二相而为庄饰八十种好以自严身圆光一寻朗逾千日安步而进如移宝山十力四无畏大悲三念住无量功德皆悉圆满诸大声闻尊者阿眘若憍陈如尊者高胜尊者婆瑟波尊者大名尊者无灭尊者舍利子尊者大目连尊者迦摄波尊者名称尊者圆满等诸大声闻及余人众往劫比罗渐次而行至卢呬多河时诸苾刍或有洗濯手足或嚼齿木或滤净水或时澡浴是时劫比罗城所有人众闻一切义成太子今欲来至皆大欢喜竞共奔走往屈路陀林

时净饭王于宽广处敷设床座以待太子是时乃有无量百千大众云集或有先世善根共相警觉或有情生喜乐作如是念「为父礼子为子拜父耶」时佛世尊便作是念「我若足步入城中者诸释迦子各起慢情共生不信作如是议『一切义成太子大有所失昔时去日百千天众随从空中于劫比罗城围绕而去今者获得无上妙智更乃足步而还』欲令诸人息轻慢心故我今应以神变入劫比罗城」尔时世尊随心所念入三摩地既入定已于座不现共诸苾刍踊在虚空犹如满月共相围绕亦如鹅王舒翼而住行住坐卧四威仪中广现神变尔时世尊先于东方入火光定现种种焰青黄赤白红颇胝色或现变神通身上出水身下出火身上出火身下出水如东方既然南西北方亦复如是次摄神通于虚空中高七多罗树时诸苾刍但高六树世尊高六苾刍高五佛五众四佛四众三佛三众二佛二众一佛一众与六人等佛六众五佛五众四佛四众三佛三众二佛二众一佛一众便居地世尊去地高踰一人行空而去并与无量百千俱胝人天大众围绕而去至劫比罗城时净饭王既见佛已头面礼足说伽他曰

「佛初生时大地动  赡部树影不离身
今是第三礼圆智  降伏魔怨成正觉

时诸释迦及余大众见净饭王礼佛足已情生不忍共相唱言「云何尊父礼子之足」时净饭王告诸释子曰「汝等不应作如是语当时菩萨初生之日大地振动放大光明普照世界其色晃曜过于三十三天于世界中间黑暗之处日月威光之所不及当尔之时并蒙光曜彼处所有旧住有情蒙光曜已互得相见共作是语『仁等有情亦居此处』尔时我见希有事已便礼佛足又复菩萨曾往田中观诸产业于赡部树影结跏而坐远离欲界恶不善法有寻有伺得喜乐定入初静虑日已过午其余诸树影悉东垂唯赡部树影而独不移荫菩萨身尔时我见希有事已复礼佛足此是第三礼世尊足」尔时世尊于苾刍众中及诸大众就座而坐时净饭王复礼佛足一面而坐此是第四礼世尊足

时诸释迦于屈路陀林中殊妙之处敷设胜座并上供养以待世尊及苾刍众尔时世尊诣彼林所于大众中就座而坐时净饭王即以种种尽世微妙殊胜供养供佛僧已时净饭王白饭王斛饭王甘露饭王及余百千诸来大众礼佛足已在一面坐或有诸人但为合掌复有诸人遥望世尊默然而坐时净饭王即以伽他而问佛曰

「佛昔在王宫  出乘象马舆
云何以双足  游于棘刺中

世尊报曰

「我以神足通  自在乘空去
周行大地尽  烦恼刺无伤

王复问曰

「昔衣上妙服  容色多光彩
今著麁弊衣  如何得堪忍

世尊报曰

「惭愧为上服  披著甚端严
见者起欢心  寂静居林野

王复问曰

「昔飡香稻饭  盛以胜金盘
乞匃啖麁踈  云何得充济

世尊报曰

「我飡微妙法  味与定相应
蠲除饮食贪  愍物故哀受

王复问曰

「昔升妙楼殿  随时以自安
比在山林中  云何不惊怖

世尊报曰

「我断怖根本  烦恼悉蠲除
虽处林野中  永绝诸忧惧

王复问曰

「昔在王宫内  沐浴以香汤
比居林野中  牟尼以何浴

世尊报曰

「法池福德津  清净人所叹
智者于中浴  去垢不沾身

王复问曰

「昔日在王宫  金瓶灌水浴
比在江池处  何器以浇身

世尊报曰

「我浴净戒水  灌以妙法器
智者共钦赞  能净身心垢

尔时世尊以妙伽他答净饭王已次观大众意乐随眠界性差別称彼根机而为说法其听法者所谓白饭王斛饭王甘露饭王及余百千诸来大众同闻妙法得预流果或得一来果或得不还果或有出家断诸烦恼证阿罗汉果或發独觉菩提之心或有發起无上菩提之心自余诸众皆令归依三宝住正信中时净饭王由极欢喜故未得见谛净饭王及诸大众礼佛足已恭敬而去其净饭王便于夜中作如是念「唯我一子有此威德余无及者」尔时世尊知净饭王心之所念欲令降伏家宗慢故至天晓已便命大目连曰「汝当观察愍念父王」目连白佛言「唯然世尊」即便执持衣钵诣净饭王所时王既见目连来至便唱善来命之就座是时目连即如所念入三摩地既入定已隐身于座踊现空中时大目连先于东方入火光定现种种焰青黄赤白红色颇胝迦色或变神通身上出水身下出火身上出火身下出水如东方既然南西北方亦复如是次摄神通现于本座时净饭王白大目连曰「世尊弟子更有如是大威德类如尊者不」时大目连即为父王说伽他曰

「牟尼圣弟子  皆有大威德
三明及六通  无不具足者

时净饭王便作是念「非唯我子有大威德于余亦有如是苾刍具大神力」前起慢心即便除断是时净饭王复作是念「今者世尊唯人供养不见诸天」时大目连知王念已便白王曰「大王我今还欲往世尊所」白言「随意」时净饭王亦诣佛所

尔时世尊知父王念即于屈路陀林悉皆化作苏颇胝迦时净饭王欲东门入门人报曰「大王勿入」王曰「何意」门人报曰「佛今纯为诸天说法」王问门人曰「贤首汝是何人」门人答曰「大王我是东方持国天王」时净饭王便往南门欲见世尊门人白言「大王勿入」王问「何意」门人报曰「佛今纯为诸天说法」王问门人曰「贤首汝是何人」答曰「我是南方增长天王」时净饭王便往西门欲见世尊门人白言「大王勿入」王问「何意」门人报曰「佛今纯为诸天说法」王问门人曰「贤首汝是何人」门人答曰「我是西方丑目天王」时净饭王便往北门欲见世尊门人白言「大王勿入」王问「何意」门人报曰「佛今纯为诸天说法」王问门人曰「贤首汝是何人」门人答曰「我是北方多闻天王

尔时世尊便以神力加被净饭王令于门外见佛世尊与诸天众说微妙法时净饭王见是事已便作斯念「今佛世尊非唯人众之所供养亦为诸天而来亲奉」令净饭王慢心息已便摄神变时大目连引净饭王入见世尊既至佛所礼佛足已在一面坐

尔时世尊随净饭王及余诸众意乐随眠界性差別随其根机而为说法令净饭王以智金刚杵摧破二十身见高山得预流果既证果已白佛言「世尊我今所证非高祖所作亦非父母所作非王非天非沙门婆罗门非诸宗亲之所能作我依世尊善知识故方获斯事于捺落迦傍生饿鬼三恶道中拔济令出安置人天能尽未来生死边际乾竭血泪巨海越度白骨大山无始已来曾所积集身见窟宅今并除弃证斯妙果大德于生死流我今得出我今归依佛法僧宝为邬波索迦唯愿世尊慈悲鉴察我从今日乃至尽形不断有情命乃至不饮诸酒顶受世尊所制学处」时净饭王礼佛而去便诣白饭王所报言「太子可受王位」彼便报曰「有何意耶」王曰「我今见谛不能为王」问言「何日」报言「今日」彼便报曰「我于世尊初来之日即于彼时我得见谛」次往斛饭王后往甘露饭王所冀称王位彼悉自云「我已见谛」净饭王曰「若如是者我今欲灌谁顶令受王位」彼便报曰「释迦童子名曰贤善可称王位」时净饭王即便灌顶以其王位授与贤善

尔时世尊及苾刍僧众于日日中入王宫内受其供养时净饭王作如是念「今佛弟子外道千人心虽端正身非严好由昔苦身形容瘦悴云何得令世尊门徒容仪可爱睹相生善若令释种陪随世尊方是端严人共尊重」时净饭王集诸释种而告之曰「诸君当知一切义成太子若不出家者当何所作」彼皆报曰「作转轮王」又问曰「君等作何」报言「我等称臣皆为从者」王复告曰「今一切义成太子证甘露法亦令有情同飡斯味仁等何因不为随从」彼皆报曰「我今出家」王曰「各随汝意」诸释子曰「为全家并去为当家別一人」王曰「家別一人」时净饭王即便宣令普告诸释种中家別一人出家奉佛若不肯者必招咎责即于是时释种之中贤善无灭等五百释子悉皆出家

如世尊说若舍贵族而出家者多获利养时五百释子苾刍极招利养尔时世尊便作是念「此诸释子本为解脱而求出家今舍少欲耽著财利」世尊欲令绝利养故即便旋往室罗伐城在逝多林如昔安住时具寿邬陀夷于日初分执持衣钵入室罗伐城次第乞食遂至故二笈多之宅在门而立是时笈多遥见邬陀夷来瞻其颜状知是故二即便以手槌胸而告之曰「邬陀夷仁今何意弃我出家」邬陀夷曰「贤首如我世尊为菩萨时便舍宝女耶输陀罗(持称亦云具称)瞿比迦(密护也)密伽阇(鹿子也)等六万婇女而为出俗谁能共汝尘垢之面而沈溺耶」笈多报言「邬陀夷若如是者我亦出家」答曰「善哉」笈多报言「我今收敛家业寻当出家」邬陀夷曰「宜疾勿迟」遂舍而去然邬陀夷于时时中数来看问告笈多曰「汝未出家」彼便报曰「我之家业尚未收敛」邬陀夷曰「要待憍萨罗国煨烬之后汝之家业方可了耶」笈多报言「今即收敛明当出家」时邬陀夷便作是念「我于今时由昔俗累尚被黑钵同梵行者所轻况复令彼出家更招讥议云六众苾刍度苾刍尼」便生追悔至天晓已执持衣钵往王舍城既至彼已安居坐夏是时笈多付家业已便于他日往逝多林问诸苾刍曰「彼向何处」苾刍问曰「彼者是谁」报言「圣者邬陀夷」诸苾刍报曰「彼以远趣王舍大城」彼既闻已即便啼泣苾刍问言「笈多何意啼泣」报言「圣者邬陀夷令我弃俗许与出家我既付嘱家产彼便远舍而去我今不居俗舍复非出家宁不忧恼」有人报曰「为剃刀故彼向王城欲取新刀剃汝新发」于时苾刍尼众为请教授来逝多林见彼笈多行啼忧悒问言「笈多何意啼泣」笈多具以前事告苾刍尼诸尼报曰「汝诚无识岂有苾刍度苾刍尼耶还令尼众度汝出家可随我来至大世主乔答弥处度汝出家」时诸尼众便将笈多至大世主处白言「圣者此之笈多情愿出家」时大世主即与出家

时邬陀夷在王舍城作如是念「我为护惜诸黑钵者故不与笈多出家我多丧失腰绦杂物资身之具若余黑钵度笈多出家者乃至暂欲见我亦无由得」虽及安居情常不乐时有摩诃罗苾刍从室罗伐城夏安居已来至王城时邬陀夷于竹林精舍外近大道边瞻望而住遂遥见彼老苾刍来发若荻花眉长下覆伛肩垂臂徐步而行时邬陀夷便作是念此之来者何上座耶」既相近已告言「善来善来上座」老苾刍云「敬礼阿遮利耶敬礼邬波驮耶」时邬陀夷见无轨则不识二师即知定是摩诃罗也遂将入寺问言「尔从何来」报言「从室罗伐来」时邬陀夷便生是念「若我先问笈多消息闻者讥丑我应次第而问汝摩诃罗既从彼来得知世尊少病少恼起居轻利安乐行不在室罗伐为夏安居」彼便报言「世尊无病安乐在彼安居」又问「苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦众并得无病安乐如常所居于时时中奉觐世尊听正法不」答言「所问之人并得安隐亦时时中来闻正法」又问「住位了教憍陈如住位迦摄波住位舍利子大目连等诸余尊宿大世主乔答弥及胜光王长者仙授故旧鹿母毘舍佉善生夫人悉得无病安乐住不」答言「并安乐住」又问「汝识长者妇笈多不」答言「我识彼是大德邬陀夷昔日之妻」邬陀夷曰「彼岂今时尚为长者之妇」答曰「已出家讫」邬陀夷问曰「谁与出家」报言「是大世主」邬陀夷便作斯念「既是出家或容再面」即便唤言「摩诃罗且来濯足」时邬陀夷取彼衣钵挂在极高象牙杙上遂多与油令涂手足报言「今此房中有食有利宜当安隐欢意而住」彼便报言「我不乐住」时邬陀夷便持锁钥而付与之告言「如世尊说『苾刍不应空弃住处舍之而去』摩诃罗此是锁钥汝自当知」说是语已即便涉路渐至室罗伐城逝多林内洒扫房宇以软牛粪而涂拭已便掩半扇偃卧床上作歌咏声而诵正法

时有苾刍尼为请教授而来至此诸尼闻此讽诵之声识其响韵即便共往邬陀夷所问言「大德往时走去比何处来」答言「我前须往王舍城中」尼问知已即便归寺告笈多曰「汝今喜满阿遮利耶现已来至」笈多问曰「若个阿遮利耶」报言「是邬陀夷」笈多曰「因何是我轨范之师我岂从彼而受学业」诸尼报曰「汝无识人多有诸尼与大苾刍共相系属汝今宜往问其安不」彼即具持屑香及油澡浴之物往诣彼房扣门而唤邬陀夷问曰「扣门者谁」报曰「我是笈多」邬陀夷曰「善来善来长者之妇随意当进」是时笈多入而告曰「大德我今岂是长者妇耶我已出家」问言「谁复与汝而为出家」报言「圣者大世主与我出家」邬陀夷曰「我有他事须向王城汝复何缘急求离俗」彼便报曰「岂非大德前作斯语『汝当收敛家业我度汝出家』我依斯教付嘱家产大德弃我远向王城若大世主不度我者我诚非俗亦非出家」邬陀夷曰「我岂当时自贻重檐许言教汝今且可坐为汝说法」礼已便坐端心听法时邬陀夷即为说法说法之时即便追念昔时所有欢笑之事问笈多曰「汝忆往时在某园林天祠之处飡啖如是美妙饭食」谈话之时欲意便起欲心既起情多错乱凡智慧女人有五不共事表知男女有欲盛心无欲盛心笈多觉知邬陀夷欲心炽盛告言「圣者我暂须出事了还来」邬陀夷作如是念「此为便利而欲出耶」遂令暂出笈多出已撩举裙衣急走而去时邬陀夷闻其走声即便出外随后而去唤言「秃沙门女走向何处」复更急趁生支触其精遂泄欲心既歇徘徊而住笈多知已亦复还来报言「圣者我若许者我非苾刍尼仁非苾刍」邬陀夷曰「姊妹如世尊说『若自护者即是护他若护他者便成自护云何自护即是护他自能修习多修习故有所证悟由斯自护即是护他云何护他便成自护不恼不恚无怨害心常起慈悲愍念于物是名护他便成自护』」笈多报曰「圣者可脱裙来我当为浣」时邬陀夷即以衣付是时笈多见衣精已便生悔心即便自念「我之身分未有圣者邬陀夷不触不见我不顺彼实非善事」作是念已倍發染心如佛经中说伽他曰

「诸有耽欲人  不见于义利
亦不观善法  常行黑暗中

时彼笈多欲心乱故取精一渧置于口中复取一渧投女根内有情业力事不思议时有中蕴有情是最后生而来依托笈多寺便为浣衣诸尼见问笈多具答其事诸尼便问「我言谓汝为求胜法往大德处宁知更有此恶事耶」笈多报曰「彼之大德是持戒者自出家后我之身分曾不重触」诸尼报曰「不触身分尚有斯事如其触著汝欲如何」诸苾刍尼知其事已往白苾刍诸苾刍白佛佛告诸苾刍「彼尼无犯波罗市迦既其有娠应安屏室与食供给无令阙事当生其子名童子迦摄波于我法中而为出家断诸有漏成阿罗汉我弟子中辩才巧妙善能宣说最为第一」尔时世尊遂作是念「若有苾刍令非亲族苾刍尼浣故衣者有斯过失」世尊以此因缘如前广说乃至「我今为诸弟子于毘奈耶制其学处应如是说

「若复苾刍使非亲苾刍尼浣染打故衣者泥萨祇波逸底迦

若复苾刍者谓邬陀夷若更有余如是流类

言亲族者谓从七祖父母两人已来皆是亲族过此便非

苾刍尼者谓是笈多

故衣者七种衣中随是一数云何为七一者毛二者刍摩迦(此方无)三者奢搦迦(此方无)四者羯播死(白叠)者独孤洛迦(纻布)六者高诂薄迦(是上毛緂此方无也)七者阿般阑得迦(是北方地名其处有此衣也亦有释云即是𫄟绢之衣耳)

言浣者下至水浸染者下至一入色打者下至手一打

泥萨祇波逸底迦者广说如前

此中犯相其事云何若苾刍知非亲族尼作非亲族想令浣故衣犯舍堕打亦如是于三事中或令三事俱作或令作二或令作一又于三中随一为初使非亲尼皆得本罪若非亲尼疑亦舍堕罪若是亲尼作非亲想得恶作罪若是亲尼而起疑心得恶作罪又无犯者谓最初犯人或痴狂心乱痛恼所缠

从非亲尼取衣学处第五

尔时世尊在室罗伐城逝多林中如佛所说若舍贵族而出家者多获利养然诸释种既出家已利养丰多彼于衣服常事料理长衣长钵络囊腰绦并多贮畜世尊知已作如是念「此诸释子本求解脱而为出家于出离因悉皆弃舍不修善品耽著财利我今应为说法令舍财利」世尊时时为其说法彼诸释子不能见谛世尊复念「何因缘故释子出家不能见谛皆由耽著财利资生杂物我今若作呵责治罚者释子苾刍无由开解应示诸佛正觉调伏善巧化度之仪」尔时世尊告诸苾刍曰「汝等当知我欲于此夏安居三月之内宴默而住勿令苾刍辄来见我除一苾刍为我请食者除长净日」时诸苾刍谨受佛教众共立制「于此夏安居内苾刍不得辄见世尊除一苾刍为佛请食者及长净日若违制者我等令其作波逸底迦罪说悔」尔时世尊于三月内宴默而住无一苾刍辄得见佛除请食人及长净日时有苾刍名曰小军于王舍城作前三月安居佛于室罗伐城作后月安居是时小军三月满已随意事了并作衣竟执持衣钵顺杜多行与诸门徒端严整肃往室罗伐城既至彼已小军苾刍安置衣钵洗手足已诣世尊所时六众苾刍遥见小军苾刍来世尊所共作是说「此客苾刍破僧伽制」复有说云「我当令作波逸底迦罪说悔」时小军苾刍诣世尊所徐扣门扇佛与开门小军入已礼世尊足在一面坐

世尊常法见客苾刍来欢言慰问「汝从何至何处安居」佛见小军欢言慰问「汝从何至何处安居」小军白言「大德我从王舍城来于彼安居」世尊问曰「王城苾刍已作随意」白言「已作」世尊问曰「小军何意汝自端严端严围绕(或云「随绕」或云「随从」或云「眷属」皆一义也)小军白言「大德若有人来见求于我欲出家者我便报言『汝善男子当住阿兰若常乞食但三衣粪扫衣树下坐我为赞叹如是等事若言能者我度出家若言不能令随意去』若有欲受圆具或求依止或求读诵或学如理作意寂念思惟来求我者皆如前报若言能者随彼所求圆具等事若言不能令随意去由此缘故我身端严门徒亦尔」世尊告曰「善哉善哉小军汝能誓度无量人天利益无边诸有情类来求法者令得安乐小军当知若能赞叹杜多功德者则为赞叹我身无异若有毁訾杜多功德者即是毁訾我身何以故小军我于长夜赞叹称扬如斯出要杜多功德然汝不应违僧制令」小军白佛言「我实不知此处僧伽作何制令」世尊告曰「小军我安居时告苾刍曰『汝等当知我欲于此夏安居三月之内宴默而住勿令苾刍輙来见我除一苾刍为我请食者及长净日』时诸苾刍受我教已又共立制于此夏安居内苾刍不得辄见世尊除一苾刍为佛请食者并长净日若违制者我等应令作波逸底迦罪说悔」小军白佛言「大德我身是客彼是主人自立制令岂及于我」佛告小军「无问客主僧伽制令咸须遵奉然我从今为客苾刍制其行法凡客苾刍入寺之时即应先问旧住苾刍曰『具寿今此寺中僧伽有何制令』若问者善若不问者得恶作罪若主人报者善若不报者亦恶作罪」佛告小军「然阿兰若苾刍与其饶益免依僧制若阿兰若人欲见我者无问时节随意来见并与十三杜多功德相应者亦随意来见若粪扫衣人但三衣人(此二与衣相应)常乞食人次第乞食人一坐食人钵乞食人不重受食人(此五与食相应)住阿兰若人树下居人露处住人随处住人尸林住人(此五与处相应)常坐人(此一与策进相应)小军当知斯等诸人随情见我

是时小军苾刍闻佛说已欢喜奉行礼佛而退时六众苾刍即便往诣小军之所白言「具寿可见容许我欲诘问」小军报曰「具寿五部罪中随意当诘」报言「汝犯波逸底迦罪须如法说悔」小军答言「具寿我不见罪」报云「汝岂不见破僧制耶」答曰「僧伽有何制令」即如前所制具以告之小军曰「具寿世尊告我云『小军我与兰若苾刍作其饶益免依僧制随意入见呾他揭多』」时彼释种诸出家者闻斯说已各生是念「诸仁当知具寿小军在王舍城夏安居了来见世尊即得承事亲共言谈我等在此而不能得亲奉承事此意即是由见多贪摈斥于我我等宜于长衣钵物观之如病如痈如箭当弃除之」时诸释子苾刍咸作是念「我等宜将所有长衣钵等向具寿阿难陀所随有言教我等奉行」时诸释子苾刍各各自持长衣长钵络囊腰绦诸资具物至阿难陀所作如是语「善哉大德我等有此长衣钵等资生之具愿为哀受」时具寿阿难陀报诸释子苾刍曰「仁等且住待我当为白世尊知」时具寿阿难陀便诣佛所礼双足已在一面立具以其事而白世尊佛告阿难陀「可为受取置一大房并语诸苾刍若有阙乏资具者随意取用」时具寿阿难陀唯然受教即还诣彼诸释子处受其所有长衣钵等置大房中以为一聚告诸苾刍曰「若阙乏者随意于此取其衣钵」时诸释子于彼长衣视如痈箭既弃舍已远离多求乐修少欲即便共往诣世尊所礼佛足已在一面坐

根本说一切有部毘奈耶卷第十八


校注

伽他【大】*伽陀【明】* 躄【大】擗【宋】【元】【明】【宫】 稣【大】苏【明】 各【大】久【宋】【元】【明】【宫】 徒【大】从【宋】【元】【明】【宫】 荼【大】茶【明】 王【大】子【宋】【元】【明】【宫】 阿【大】何【宋】【元】【宫】 摄【大】*叶【宋】【元】【明】【宫】* 竞【大】竟【元】【明】 踊【大】*浦【宋】【元】【明】【宫】* 振【大】震【宋】【元】【明】【宫】 暗【大】*暗【明】* 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宫】* 一【大】对【宋】【元】【明】【宫】 披【大】被【宋】【元】【明】【宫】 浇【大】洒【宫】 起【大】趣【宋】【元】【明】【宫】 便【大】*更【宋】【元】【明】【宫】* 与【大】于【明】 今并【大】并见【明】 授【大】受【宋】【元】【明】【宫】 容【大】俗【宋】【元】 槌【大】搥【宋】【元】【明】【宫】 钟【大】钟【明】 遂【大】巡【宋】【元】【明】【宫】 持称亦云具称【大】〔-〕【明】 密护也【CB】【丽-CB】【碛-CB】【宫】密语也【大】〔-〕【明】 鹿子也【大】〔-〕【明】 敛【大】*歛【宋】*【元】*【明】* 此【大】比【明】 从何【大】何从【宋】【元】【明】【宫】 杙【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】𣏾【大】𣏾【丽-CB】 门【大】问【明】 饭【大】饮【宋】【元】【明】【宫】 髀【CB】【丽-CB】脾【大】体【宋】【元】【明】【宫】体【碛-CB】 不【大】*所【宋】【元】【明】【宫】* 倍【大】陪【宋】【元】【明】【宫】 渧【大】滴【宋】【元】【明】【宫】 至【大】之【宋】【元】【明】【宫】 寺【大】身【明】 此方无【大】*〔-〕【明】* 白叠【CB】白迦叠【大】〔-〕【明】 者【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 纻布【大】〔-〕【明】 诂【大】𧮪【宋】【元】【明】【宫】 是上毛緂此方无也【大】〔-〕【明】 阑【大】兰【宋】【元】【明】【宫】 (是北耳)二十二字【大】〔-〕【明】 第五【大】第五之一【明】 料【大】撩【宋】【元】【宫】 洗【大】洒【宫】 (或云也)十六字【大】〔-〕【明】
[A1] 婆【CB】【丽-CB】波【大】(cf. K22n0891_p0140b12)
[A2] 密【大】【碛-CB】蜜【丽-CB】
[A3] 迦【CB】[-]【大】
[A4] 来【CB】【丽-CB】求【大】(cf. K22n0891_p0147b18)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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