根本说一切有部毘奈耶卷第十五

破僧违谏学处之二

尔时薄伽梵诣常集堂于大众中就座而坐告诸苾刍曰「于此世间有五种师云何为五如有一师戒实不净自言戒净然诸弟子由共住故知不清净遂相告曰『我之大师戒实不净而自谓戒净若其我等说向余人师若闻时便生不乐我复云何而相依止我等宜默彼自当知又复我师常以饮食衣服卧具汤药病缘所须资给于我我等宜应共相拥护』然彼师主作如是念『我诸弟子覆我过失』此是第一大师于世间住复有一师实命不净自言命净彼诸弟子由共住故知不清净遂相告曰『我之大师命实不净自谓命净若其我等说向余人彼若闻时便生不乐我复云何而相依止我等宜默彼自当知又复我师常以饮食衣服卧具汤药病缘所须资给于我我等宜应共相拥护』然彼师主作如是念『我诸弟子覆我过失』此是第二大师于世间住复有一师智见不净自言智见是净彼诸弟子由共住故知智见不净广说如前此是第三大师在世间住复有一师不闲授记自言善闲授记如实了知彼诸弟子由共住故知不闲授记广说如前此是第四大师在世间住复有一师依止亲近恶说法律自言所依之法是善说法律彼诸弟子由共住故知是恶说法律广说如前此是第五大师在世间住

「汝诸苾刍我所持戒清净无过我今自谓持戒清净无有过失汝诸弟子不须拥护于我我亦无心令汝覆盖此是第一我住世间又复诸苾刍我住净命我今自谓活命清净无有过失汝诸弟子不须拥护于我我亦无心令汝覆盖此是第二我住世间又复诸苾刍我智见净广说如前此是第三我住世间又复诸苾刍我善闲授记如实了知广说如前此是第四我住世间又复诸苾刍我之所依善说法律我今自谓善说法律广说如前此是第五我住世间

「诸苾刍我今苦言慇懃告汝汝等应可至心奉行犹如陶师烧坏器时同𦶟薪火好者成就恶者破坏汝等宜当善顺我言无贻后悔」尔时天授命四伴曰「汝等四人今应共我破彼沙门乔答摩和合僧伽并破法轮我殁代后获善名称声满十方」作如是说「沙门乔答摩现在世间然而提婆达多有大威势共孤迦里迦褰荼达骠羯咤谟洛迦底洒三没达罗达多破彼和合僧伽并破法轮」时孤迦里迦告天授曰「我今与汝不办斯事何以故然薄伽梵声闻弟子有大威力天眼明彻鉴察他心其事虽远而能遥见彼身在近人不见知我等所为彼皆预了」是时天授告其伴曰「仁等宜应共设方便」友人报曰「方便云何」天授报曰「我今诣彼耆年宿德诸上座处当以种种上妙资具供给所须不令阙乏少年苾刍亦与供给令生欢喜或以衣钵钵袋腰绦教其读诵作意相应」友人报曰「斯好方便」是时天授广为矫诳欲破僧伽诸大苾刍觉知天授所为进趣欲破僧轮以此因缘具白世尊「天授有意欲破僧轮」尔时世尊告诸苾刍曰「汝等宜应別谏天授若更有余如是流类应可谏曰『天授汝莫破和合僧作鬪诤事受而住天授应与和合僧伽欢喜无诤同心一说如水乳合大师教法令得光显安乐而住天授汝今应舍作破僧事』」

时诸苾刍奉佛教已寻即別谏提婆达多告言「天授汝莫破和合僧作鬪诤事非法而住天授应与和合僧伽欢喜无诤同心一说如水乳合大师教法令得光显安乐而住天授汝今应舍作破僧事」时诸苾刍別谏之时提婆达多坚执其事无心弃舍「此事真实余皆虚妄」时诸苾刍具以此缘而白世尊「大德我已別谏提婆达多我等为作別谏之时提婆达多坚执不舍而云『此事真实余皆虚妄』」尔时佛告诸苾刍「汝等应与提婆达多作白四羯磨对众谏之若更有余如是流类应如是谏当敷坐具次鸣应先言白后总集僧僧伽集已令一苾刍作白羯磨应如是作『大德僧伽听此提婆达多欲破和合僧作鬪诤事非法而住时诸苾刍已作別谏別谏之时坚执其事不肯弃舍「此事真实余皆虚妄」若僧时到僧许可僧今与提婆达多作白四羯磨晓谏其事「汝提婆达多莫欲破和合僧作鬪诤事执受而住提婆达多应与和合僧伽欢喜无诤同心一说如水乳合大师教法令得光显安乐而住汝提婆达多应舍破僧事」白如是』次作羯磨『大德僧伽听此提婆达多欲破和合僧作鬪诤事执受而住诸苾刍已作別谏別谏之时坚执其事不肯弃舍「此事真实余皆虚妄」僧今与提婆达多作白四羯磨晓谏其事「汝提婆达多莫欲破和合僧作鬪诤事执受而住提婆达多应与和合僧伽欢喜无诤同心一说如水乳合大师教法令得光显安乐而住汝提婆达多应舍破僧事」若诸具寿忍许与提婆达多作白四羯磨晓谏其事「汝提婆达多莫欲破和合僧作鬪诤事执受而住汝提婆达多应与和合僧伽欢喜无诤同心一说如水乳合大师教法令得光显安乐而住汝提婆达多应舍如是破僧事者默然」若不许者说此是初羯磨』第二第三亦如是说『僧今已作白四羯磨谏提婆达多竟僧伽已听许由其默然故我今如是持』」

时诸苾刍既奉佛教已即以白四羯磨谏彼提婆达多时提婆达多坚执不舍「此真实余皆虚妄」时提婆达多有助伴四人共相随顺说破僧事告诸苾刍曰「大德莫共彼苾刍所有言说若善若恶何以故然彼苾刍是法语者是律语者依于法律方为言说知而说非不知说彼爱乐者我亦爱乐」时诸苾刍以此因缘具白世尊广说如上乃至我亦爱乐世尊告曰「汝等苾刍当与助伴四人作別谏法若更有余如是流类亦应呵谏应如是作『汝孤迦里迦褰荼达骠羯咤谟洛迦底洒三没达罗达多知彼苾刍欲破和合僧作鬪诤事执受而住汝等共为助伴莫相随顺说破僧事莫向诸苾刍作如是语「诸大德莫共彼苾刍所有言说若好若恶何以故而彼苾刍是法语者是律语者依于法律方为言说知而说非不知说彼爱乐者我亦爱乐」何以故具寿而彼苾刍非法律语不依法律而作言说不知而说非是知说坚执而住汝莫爱乐破和合僧当乐和合僧应与僧伽和合欢喜无诤同心一说如水乳合大师教法令得光显安乐而住具寿汝今可舍随顺破僧不和合事』」时诸苾刍奉教而作即以別谏谏彼四人作如是说汝孤迦里迦等四人知彼苾刍欲破和合僧作鬪诤事坚执而住莫共为伴顺邪违正诸具寿汝等勿于诸苾刍作如是语『诸大德莫共彼苾刍论好论恶何以故而彼苾刍是法律语依于法律而作言说知而说非不知说彼爱乐者我亦爱乐』何以故具寿然彼苾刍非法律语不依法律而作言说不知而说非是知说具寿汝莫爱乐破僧事当乐和合僧应共和合僧伽欢喜无诤同心一说如水乳合大师教法令得光显安乐而住具寿汝今应舍随顺破僧不和合事」时诸苾刍別谏之时彼助伴人不肯受语坚执不舍「此真实余皆虚妄」时诸苾刍以此因缘具白世尊「大德我已別谏孤迦里迦等我等为作別谏之时孤迦里迦等坚执其事无心弃舍而云『此事真实余皆虚妄』」

佛告诸苾刍「汝等应与孤迦里迦等作白四羯磨对众谏之若更有余如是流类同前集众作白羯磨应如是作『大德僧伽听此孤迦里迦褰荼达骠羯咤谟洛迦底洒三没达罗达多知彼苾刍欲破和合僧伽作鬪诤事执受而住随顺于彼不和合事诸苾刍作如是谏时汝等莫向诸苾刍作如是语「诸大德莫共彼苾刍所有言说若好若恶何以故而彼苾刍是法语者是律语者依于法律而作言说知而说非不知说彼爱乐者我亦爱乐」时诸苾刍为作別谏別谏之时彼于其事坚执而住作如是语「此事实尔余皆虚妄」若僧时到僧许可僧今以白四羯磨谏孤迦里迦等四人「汝孤迦里迦等知彼苾刍欲破和合僧作鬪诤事执受而住随顺于彼不和合事诸苾刍作如是谏时汝等莫向诸苾刍作如是语『大德彼苾刍所有言说若好若恶何以故而彼苾刍是法语者是律语者依于法律而作言说知而说非不知说彼爱乐者我亦爱乐』何以故彼苾刍非法语者非律语者而彼苾刍于非法律执受而住不知而说非是知说诸具寿莫乐破僧事当乐和合僧应共僧和合欢喜无诤同心一说如水乳合大师教法令得光显安乐而住诸具寿汝今应舍随伴破僧不和合事」白如是』次作羯磨准白应为」诸苾刍既奉教已白言「如是言我等当谏」即以白四羯磨谏彼孤迦里迦等时彼四人坚执不舍「此真实余皆虚妄」时诸苾刍以缘白佛「大德我等以白四羯磨谏彼孤迦里迦等时坚执其事无心弃舍『此真实余皆虚妄』」佛告诸苾刍「提婆达多共伴四人顺邪违正从今已去破我弟子和合僧伽并破法轮有大势力

时提婆达多闻是语已便作是说「沙门乔答摩与我授记」告诸苾刍曰「提婆达多共伴四人顺邪违正从今已去破我弟子和合僧伽并破法轮有大势力」即告孤迦里迦等「汝等当知沙门乔答摩与我授记『提婆达多共伴四人顺邪违正从今已去破我弟子和合僧伽并破法轮有大势力』」时提婆达多于破僧事更增勇猛诸苾刍闻具白世尊尔时世尊以此因缘集苾刍僧伽广说如前乃至世尊问提婆达多苾刍曰「汝实欲破和合僧伽作鬪诤事坚执而住」提婆达多白言「大德实尔

尔时世尊告提婆达多曰「汝非沙门非随顺不清净不应为非出家人之所作事」世尊如是种种呵责已告诸苾刍曰「我观十利为诸苾刍制其学处应如是说

「若复苾刍兴方便欲破和合僧于破僧事坚执不舍诸苾刍应语彼苾刍言『具寿莫欲破和合僧坚执而住具寿应与众僧和合共住欢喜无诤同一心说如水乳合大师教法令得光显安乐久住具寿汝可舍破僧事』诸苾刍如是谏时舍者善若不舍者应可再三慇懃正谏随教应诘令舍是事舍者善若不舍者僧伽伐尸沙

若复苾刍者谓提婆达多若更有余如是流类

言和合者谓是一味

僧伽者谓是如来声闻之众

欲破者谓欲为二分

方便者欲为进趣劝作诤事

坚执而住者谓提婆达多助伴四人为鬪诤事摄受而住

诸苾刍者谓此诸人

彼苾刍者谓提婆达多

言者谓是別谏如教广说

舍者善若不舍者应可三谏乃至广说僧伽伐尸沙者事如前说

此中犯相其事云何若苾刍兴方便欲破僧皆得恶作罪若別谏时事不舍者皆得麁罪若作白四羯磨如法如律如佛所教谏诲之时舍者善若不舍者白了之时得麁罪作初番了时亦得麁罪若第二番了时亦得麁罪若第三番羯磨结了之时而不舍者得僧伽伐尸沙若作非法而众和合若作如法而众不和合若作似法而众和合若作似法而众不和合若不如法如律如佛所教而秉法并皆无犯

时彼苾刍若于座上告大众言「大德我苾刍某甲犯僧伽伐尸沙罪」者善若不说者乃至其罪未如法说悔已来若复共余苾刍作白羯磨乃至白四法一一皆得恶作罪又无犯者初造过人或痴狂心乱痛恼所缠

随顺破僧违谏学处第十一

尔时世尊即于本座为诸声闻弟子欲制破僧随伴学处告诸苾刍曰「汝诸苾刍且未须起僧伽有少事业」世尊知而故问广说如前世尊即便问孤迦里迦等四人曰「汝等实知提婆达多欲破和合僧作破僧方便劝作诤事坚执而住汝共为伴顺邪违正告诸苾刍曰『大德莫共彼苾刍有所论说若好若恶何以故而彼苾刍是法律语依于法律而作言说知而方说非不知说彼爱乐者我亦爱乐』不」彼白佛言「实尔世尊」世尊告曰「汝非沙门非随顺行不清净不应为非出家人之所应作」世尊种种呵责已告诸苾刍「广说如前乃至我观十利为诸声闻弟子制其学处应如是说

「若复苾刍若一若二若多与彼苾刍共为伴党同邪违正随顺而住时此苾刍语诸苾刍言『大德莫共彼苾刍有所论说若好若恶何以故彼苾刍是顺法律依法律语言无虚妄彼爱乐者我亦爱乐』诸苾刍应语此苾刍言『具寿莫作是说「彼苾刍是顺法律依法律语言无虚妄彼爱乐者我亦爱乐」何以故彼苾刍非顺法律不依法律语言皆虚妄汝莫乐破僧当乐和合僧应与僧和合欢喜无诤同一心说如水乳合大师教法令得光显安乐久住具寿可舍破僧恶见顺邪违正劝作诤事坚执而住』诸苾刍如是谏时舍者善若不舍者应可再三慇懃正谏随教应诘令舍是事舍者善若不舍者僧伽伐尸沙

若复苾刍者谓提婆达多

多者谓孤迦里迦等二人已去名之为多

顺邪违正者共彼为伴顺其邪见违失正理

诸苾刍者谓在此法中

若好若恶者勿教提婆达多令其行善遮止其恶何以故彼是知法律人有所言说皆是随顺大师教法广说乃至坚执而住皆是別谏之辞

若不舍者僧应三谏广说如上作羯磨法

此中犯相其事云何若诸助伴苾刍知彼苾刍欲破和合僧广说如前作恶方便共彼为伴顺邪违正皆得恶作余有犯相如前破僧处广说应知

污家学处第十二

佛在室罗伐城逝多林给孤独园抧咤山有三苾刍一名阿湿薄迦二名补捺伐素三名半豆卢呬得迦作污家法行恶行共诸女人言谈戏笑掉举倡逸摩打其身同一床坐共一盘食同觞饮酒或自采花教人采花或自结鬘教人结鬘歌舞伎乐见他戏笑以物与之或高抄衣跳身返或为象叫或作马鸣或为牛吼或作孔雀声或为鹦鸟鸣拍水作声为诸戏笑或作所余倡伎之具共彼女人作非威仪造诸过失时抧咤山有婆罗门居士及诸人众见为恶行生不信心起诸谤议于此所有旧住苾刍不能以食共相拯给况复余人尔时具寿阿难陀于迦尸国人间游行次至抧咤山住于日初分执持衣钵入抧咤山聚落而行乞食空钵而出一掬之食亦无与者是时具寿阿难陀作如是念「我忆昔日曾至此山人民丰乐乞食易得今者此山同前丰乐何意乞食逈无施者空钵而出一掬之食亦无与者岂非于此有佛弟子于巷陌中骂詈女人共身相触由此因缘遂令我今乞食不得」时抧咤山诸婆罗门居士有五百人于常聚处有事须集时阿难陀往常集处告诸人曰「仁等知不我忆昔日曾至此山人民丰乐乞食易得今者此山同前丰乐何故乞食逈无施者空钵而入还空钵出一掬之食亦无与者」时此会中有邬波索迦名曰水罗即便前执阿难陀手共向一边而白言「大德知不此抧咤山有苾刍名阿湿薄迦补捺伐素作污家法行恶行共诸女人言谈戏笑广说如前乃至造诸过失令起谤议于此所有旧住苾刍不能以食共相拯给况复余人若其尊者因至佛所愿以此事具白世尊」是时尊者闻是语已默然许之时邬波索迦知彼尊者默然许已即便请曰「唯愿大德至我家中受一微供」时具寿阿难陀默然受之时邬波索迦即将诣舍安置胜座奉妙饮食令其饱足时具寿阿难陀食已洗钵还来就座时邬波索迦便敷卑座于尊者前听说法要时尊者阿难陀为邬波索迦种种说法示教赞喜辞別而去时具寿阿难陀还至住处嘱授僧常床褥等已执持衣钵行诣室罗伐城既至彼已洗手濯足往给园中安置衣钵诣世尊所礼双足已在一面住具以邬波索迦所陈之事而白世尊

尔时佛告具寿阿难陀曰「汝今宜共老宿苾刍六十许人往抧咤山与阿湿薄迦补捺伐素作驱遣羯磨应如是作欲至彼山可于路次一处而住应差诘问苾刍若无五德即不应差设差应舍何谓为五谓有爱于诘不诘不能解了若有五德此即合差差不应舍何谓为五谓无爱于诘不诘善能解了如是应差如常集僧已应先问彼『汝某甲苾刍能往抧咤山诘问阿湿薄迦补捺伐素不』彼答『我能』令一苾刍作白羯磨如是应作『大德僧伽听此诘问苾刍某甲乐欲往彼抧咤山诘问阿湿薄迦补捺伐素苾刍若僧伽时至僧许可僧今差某甲苾刍为诘问人往抧咤山诘问阿湿薄迦补捺伐素苾刍白如是』次作羯磨『大德僧伽听此诘问苾刍某甲往抧咤山诘问阿湿薄迦补捺伐素苾刍僧今差此诘问苾刍某甲此苾刍某甲往抧咤山当诘问阿湿薄迦补捺伐素苾刍若诸具寿许诘问苾刍某甲往抧咤山当诘问阿湿薄迦补捺伐素苾刍者默然若不许者说』『僧今差诘问苾刍某甲往抧咤山诘问阿湿薄迦补捺伐素苾刍僧已许差诘问苾刍某甲竟由其默然故我今如是持

「诸苾刍我今当说诘问苾刍所有行法其诘问苾刍往抧咤山敷座鸣槌如常集僧应诘问彼阿湿薄迦补捺伐素若不肯集由其傲慢不敬众故即应与作驱遣羯磨彼若来集者其诘罪人应问容许若不许者与作驱遣羯磨若许问者应当诘问若云『我不见罪』便是慢众即应与作驱遣羯磨若言『见罪』者僧伽即应与作驱遣羯磨如我所说诘问苾刍所有行法不依行者得越法罪

时具寿阿难陀并诸耆宿苾刍闻佛教已奉辞而去于其中路差诘问苾刍时抧咤山有半豆卢呬得迦苾刍(译为黄赤)是彼阿湿薄迦等恶行同伴彼闻具寿阿难陀并诸耆宿苾刍欲来至此与阿湿薄迦等作驱遣羯磨便作是念「但是彼人身造恶行口陈恶说我等皆作当知具寿阿难陀及诸耆宿大德苾刍来至于此与阿湿薄迦等作驱遣羯磨已寻为我等亦作驱遣我等宜应往室罗伐城诣世尊所及苾刍众请乞忏摩(言忏摩者此方正译当乞容恕容忍首谢义也若触误前人欲乞欢喜者皆云忏摩无问大小咸同此说若悔罪者本云阿钵底提舍那阿钵底是罪提舍那是说应云说罪云忏悔者忏是西音悔是东语不当请恕复非说罪诚无由致)复更议曰「我等去时诸大德等于路相见必先为我等作舍置羯磨后当为彼阿湿薄迦等作驱遣羯磨我等宜应別设方便冀免其难可预作衣幞所有利养并共平分听声而住若诸大德大门入时我等即从小门而出」咸然此未久之间具寿阿难陀并诸大德至抧咤山来诣住处从大门入时黄赤等苾刍从后门出急趣长途诣室罗伐城礼佛足已诣诸苾刍所随其所犯应合说悔者对人说悔应合责心悔者皆自责心既除罪已共诸清净苾刍一处而住众僧所有如法制令皆随护之

时诘问苾刍于抧咤山住处敷座鸣槌集大众已时诘问苾刍问阿湿薄迦等容许之事既容许已问罪虚实彼便答言「所问我罪其事皆实」是时大众即便与作驱遣羯磨其羯磨文准事应作作羯磨已时具寿阿难陀及诸耆宿并循来路还室罗伐城时阿湿薄迦等苾刍作如是念「仁等当知于地倒者还从地起我应宜往室罗伐城诣世尊所求哀容恕及苾刍僧伽」时阿湿薄迦等至夜过已明日晨朝执持衣钵入村乞食还来本处食事既了嘱授房舍及余卧具便持衣钵往室罗伐城既至住处时诸旧住耆宿苾刍皆不共语及黄赤等苾刍亦不共语时阿湿薄迦即便问曰「具寿耆宿大德理可不言仁等于我因何不语我等身造恶行口说恶言仁等皆悉不同作耶何故今时不共言说」彼便答曰「事虽实尔然我至此随其所犯应合说悔者对人说悔应合责心者皆已责心既除罪已共诸清净苾刍一处而住众僧所有如法制令皆随护之不复更与行恶行人言谈聚集」时阿湿薄迦等闻是语已便生嫌贱作如是语「诸大德等有爱有恚有怖有痴有如是苾刍有驱者有不驱者」时诸苾刍闻是语已而问之曰「尔于何人说有爱恚怖痴」阿湿薄迦曰「谓具寿阿难陀并诸大德往抧咤山与我等作驱遣羯磨而于其中有不驱者」诸少欲苾刍闻是语已嫌责阿湿薄迦等曰「云何汝等知诸大德往抧咤山如法驱摈而故说彼有爱恚怖痴有如是同罪苾刍有驱者有不驱者」时诸苾刍以此因缘具白世尊世尊告曰「汝诸苾刍应可別谏阿湿薄迦等苾刍若更有余如是流类应如是谏『汝阿湿薄迦补捺伐素知诸大德往抧咤山如法驱摈莫故说彼有爱恚怖痴有如是同罪苾刍有驱者有不驱者然具寿等行恶行污他家众皆闻见众共了知汝等应舍有爱等言』」时诸苾刍闻佛教已奉持而去一一具说如佛所教乃至汝等应舍有爱等言时诸苾刍別谏之时其阿湿薄迦等如先所说坚执而住「如我等言其事实尔余皆虚妄」时诸苾刍以此因缘具白世尊「大德我等奉教已作別谏其阿湿薄迦等如先所说坚执而住而云『我等所言其事实尔余皆虚妄』」世尊告曰「汝等应可白四羯磨谏彼二人若更有余如斯流类如是应谏敷座鸣槌如常集众众既集已令一苾刍作白羯磨其羯磨文准事应作」时诸苾刍受佛教已依法而作谏彼二人当谏之时而彼二人如先所说坚执而住而云「我等所言其事实尔余皆虚妄」时诸苾刍以缘白佛「我等以白四法谏阿湿薄迦等然彼谏时不受谏语而云『我等所言其事实尔余皆虚妄』」尔时世尊以此因缘集苾刍众知而故问广说如前乃至「我观十利为诸声闻弟子制其学处应如是说若复众多苾刍于村落城邑住污他家行恶行污他家亦众见闻知行恶行亦众见闻知诸苾刍应语彼苾刍言『具寿汝等污他家行恶行污他家亦众见闻知行恶行亦众见闻知汝等可去不应住此』彼苾刍语诸苾刍言『大德有爱有如是同罪苾刍有驱者有不驱者』时诸苾刍语彼苾刍言『具寿莫作是语「诸大德有爱有如是同罪苾刍有驱者有不驱者」何以故诸苾刍无爱汝等污他家行恶行污他家亦众见闻知行恶行亦众见闻知具寿汝等应舍爱恚等言』诸苾刍如是谏时舍者善若不舍者应可再三慇懃正谏随教应诘令舍是事舍者善若不舍者僧伽伐尸沙

若复众多苾刍者谓阿湿薄迦补捺伐素乃至多人

于聚落中者谓抧咤山

污他家者有二因缘而污他家云何为二一谓共住二谓受用何谓共住谓与女人同一床坐同一盘食同觞饮酒何谓受用谓同受用树叶花果及齿木等

行恶行者谓行麁重罪恶之法

家者谓婆罗门居士等舍

见谓眼识闻谓耳识知谓余识

诸苾刍者谓此法中人

应语彼苾刍者谓別谏之词如前广说

若別谏时舍者善若不舍者谓苾刍应再三谏诲以白四法亦广如前

僧伽伐尸沙者亦如前说

此中犯相其事云何苾刍知彼如法为作驱摈羯磨而后说言有爱恚等皆得恶作苾刍別谏之时若舍者善若不舍者得窣吐罗底也余并同前破僧处说

根本说一切有部毘奈耶卷第十五


校注

之二【大】第十之二【明】 集【大】食【明】 获【大】获于【宋】【元】【明】【宫】 执【大】坚执【宋】【元】【明】【宫】 受【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 揵【大】犍【元】【明】 稚【大】椎【明】 执受【大】*坚执【宋】【元】【明】【宫】* 许【大】忍【宋】【元】【明】【宫】 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 孤迦里【大】高迦利【宫】 伴【大】顺【明】 一心【大】*心一【明】* 助【大】劝【宋】【元】【明】【宫】 同【大】顺【明】 抧咤山【大】下同枳咤山【宋】【元】【明】【宫】下同 掷【大】踯【宋】【元】【明】【宫】 拍【大】打【宫】 倡【大】唱【明】 洗【大】下同洒【宫】下同 至【大】到【宋】【元】【明】【宫】 槌【大】*椎【宋】【元】【明】【宫】* 译为黄赤【大】〔-〕【明】 (言忏致)九十字【大】〔-〕【明】 首【大】收【宫】 计【大】说【宋】【元】【明】【宫】 理【大】容【宋】【元】【明】【宫】 共【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 槌【大】稚【宋】【宋】【宫】椎【明】 二【大】一【宋】【元】【宫】 谓【大】诸【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 伽【CB】【丽-CB】迦【大】(cf. K22n0891_p0117b12)
[A2] 汝【CB】【丽-CB】法【大】(cf. K22n0891_p0117b17)
[A3] 知【CB】【丽-CB】如【大】(cf. K22n0891_p0119c14)
[A4] 寿【CB】【丽-CB】筹【大】(cf. K22n0891_p0122a19)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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