根本说一切有部毘奈耶卷第四十六

三藏法师义净奉　制译

「尔时胜音城顶髻王，受父禅后初以正法化人，未经多时便行非法。彼二大臣利益、除患，白言：『大王！当以正法化人勿为非法。何以故？王之国人如花果树，以时溉灌勿为衰损，则条干花果繁实可期。王之百姓亦复如是，恩养以法赋税无亏。』虽复正谏彼行非法不肯悛改，如是至三不用其语，便生嗔恚告余臣曰：『若人故与灌顶王教共相违逆者，当与何罪？』时有侫臣，前白王曰：『此何在言，理当合死。』说伽他曰：

「王闻是语告彼臣曰：『若如是者，彼二老臣先王所嘱，我今不忍辄自加刑。从今已去勿令与我更重相见。』即令门人遮不听入，立二佞臣以为辅相。佞臣得宠，每于王所而说颂曰：

「国中人众事亦如是，严加苦切方办国事。王曰：『今以国政付卿二人，其所作者即为定量。』时二佞臣便以苦法驱驰百姓。时有商人，从胜音城持诸货物，至摩揭陀国到仙道苾刍所，仙道记识便问之曰：

「商人答曰：

「时仙道苾刍闻是语已次第更问：『谁为第一大臣？王用谁语苦逼百姓？』答言：『圣者！昔二大臣遮不听入，更令余二谄佞大臣，王用其言常行苦虐，令国人众不得安隐。』仙道闻已告商人曰：『汝往彼国告诸人曰：「勿为忧恼！待我三月夏安居竟，当自至彼诲语其王。」』时彼商人礼苾刍足辞之而去，渐至胜音城报诸人曰：『老王不久自来至此，诲语小王不许非法苦楚人众。』时彼佞臣闻斯语已白顶髻王曰：『王今知不？昔日老王有心来此重贪国位。』王曰：『父已出家宁求王位？』大臣曰：『由贪爱心，令彼追悔。』王曰：『其欲如何？』臣曰：『当断其命。』王曰：『彼是我父，云何兴害？』大臣即便为说颂曰：

「时彼佞臣作如是等种种劝谕，王然其说。佞臣即命诸屠人曰：『汝今可往杀彼老王，我当赏汝。』时彼屠者于老王所恋慕情深，虽被發遣心不乐去，如是再三，以金银珍宝乃至聚落悉皆赏赐，亦不肯行。佞臣忿怒告狱官曰：『汝今可去收彼屠人，并其眷属系之于狱。』狱官闻已惊走而去，至屠人所并诸眷属执缚将来。屠人恐怖白言：『勿相执缚，随意所为。』狱官曰：『汝杀老王，我今放汝。』屠人曰：『去。』即皆手执利剑求觅老王，随路而行向摩揭陀国。时具寿仙道夏安居竟，往诣佛所头面礼足，白佛言：『世尊！我今欲往本胜音城。』世尊告曰：『随汝意去，当须思念，业力难违。』是时仙道礼辞佛已至所住房，嘱授卧具执持衣钵，往胜音城行过半路，逢彼屠人共相忆识，问曰：『汝从胜音城来？』答曰：『如是。』『彼处国王及以百姓各得安不？』具为问答，广说如前，乃至非法治国，于大王所不愿相见。仙道闻已告言：『丈夫！若如是者我当回去。』时诸屠人即说颂曰：

「仙道闻已告彼人曰：『丈夫！岂复顶髻故遣汝等断我命耶？』答曰：『如是。』仙道便念：『如世尊说：「当须思念，业力难违。」者，由斯事故密作是语。』即报屠者曰：『贤首！汝等可暂停息，我本所为而作出家，虽复剃发染衣其事未办，汝等暂住待我少时求所为事。』诸人报曰：『大王随意。』时具寿仙道于一树下结跏趺坐如龙王蟠，如佛言曰：『多闻之人有五种利益。云何为五？一者蕴善巧，二者处善巧、三者界善巧、四者缘起善巧、五者于其所须教诫教授不求于他。』时仙道苾刍于斯五事悉皆善巧，于五趣轮回知无定相，一切诸行皆悉无常，善观察已断诸烦恼证阿罗汉果，观金与土平等不殊，刀割香涂了无二想。心无罣碍如手㧑空，能以大智破无明㲉，三明六通四无碍辩悉皆具足，于三界中所有爱著，利养恭敬无不弃舍，证解脱乐说伽他曰：

「作是语已告屠者曰：『贤首！我所作者今已作讫，汝所为者当可随情。』屠人白言：『大王！我若归国，顶髻问言：「大王死时有何言说？」将何以报。』答曰：『汝当报彼作如是说：

「『复应告曰：「汝造二无间业：一者杀父，二者杀阿罗汉诸漏已尽，当受极苦堕无间狱。汝可至诚慇懃悔罪，冀得轻微。」』仙道复念：『我以神力乘空而去，勿令由此受极重殃。』即生正念欲發神通，于所求境心便迷乱，乃至神通之字亦不记忆，况复腾空而欲远去。复更念言：『世尊令我当思业力无可逃避。』说伽他曰：

「时彼屠人即拔利刀斩断王首，头落于地，空中说伽他曰：

是时世尊在竹林园中忽然微笑。世尊法尔若微笑时，于口中出五色光明，或有沈下或复上升。其光下者下至无间并余地狱，若受炎热皆得清凉，若处寒氷便获温暖。彼诸有情各得安乐皆作是念：「我与汝等为从地狱死生余处耶？」令彼有情生信心已，复现余相。彼见相已皆作是念：「我等不于此死而生余处，然此必由希奇大圣威德力故，令我身心现受安乐。」既生敬信便能消灭地狱诸苦，于人天趣受胜妙身，当为法器能见谛理，其上升者上至色究竟天，光中演说苦空无常无我等法。并复说此二伽他曰：

时彼光明周遍三千大千世界已，还至佛所。若佛世尊说过去事，光从背入；若说未来事，光从胸入；若说地狱事，光从足下入；若说傍生事，光从足跟入；若说饿鬼事，光从足指入；若说人事，光从膝入；若说力轮王事，光从左手掌入；若说转轮王事，光从右手掌入；若说天事，光从脐入；若说声闻事，光从口入；若说独觉事，光从眉间入；若记阿耨多罗三藐三菩提事，光从顶入。是时光明绕佛三匝从足下入。时具寿阿难陀合掌恭敬白佛言：「世尊！如来、应、正等觉熙怡微笑，非无因缘。」即说伽他而请佛曰：

佛告阿难陀：「如是！如是！非无因缘如来、应、正等觉辄为微笑。汝今当听！」说伽他曰：

「阿难陀！彼胜音城顶髻王由恶知识故，其父先王得阿罗汉无有愆负，横加逆害，决定当堕无间狱中。」阿难陀白佛言：「世尊！仙道苾刍得阿罗汉，今被杀耶？」佛言：「被杀。」时阿难陀闻已流泪伤感难裁。

「时彼屠人遂持王头及以衣钵，诣胜音城至佞臣所告言：『我见老王，奉教杀讫。此是其头及以衣钵。』时二佞臣见斯事已生大欢喜，往顶髻所，白言：『大王！王可欣庆，于王国内无复怨家。』王曰：『谁是我怨家？』答曰：『老王。』王曰：『岂复先王今已命断？』答曰：『今已杀讫。』王曰：『如何得知？』佞臣即指屠者：『此等诸人亲断彼命。』顶髻问曰：『我父先王有几兵众欲来此耶？』屠者答曰：『彼是出家苾刍宁有兵众！单身只步随路而来。』便持衣钵及以王头呈示顶髻，顶髻见已闷绝于地，冷水洒散良久乃稣，起便大哭问屠者曰：『父王死时有何言嘱？』答言：『大王！先王死时亲说伽他，遣白王知。

「『又曰：「汝造二逆业：一者杀父，二者杀阿罗汉，诸漏已尽。堕无间狱当受极苦，汝可至诚慇懃除悔，冀得轻微。」』是时顶髻闻是说已，忧箭射心容色顦悴，如断生苇茎叶枯萎。即便遣使唤二旧臣，至而告曰：『何因卿等二人见我造作极重恶业不相遮止？』二臣答曰：『王教令我不得相见，有何方便共相谏止？』顶髻即便勅二佞臣勿来相见，立二旧臣重为辅相，从斯渐渐劝顶髻王正法治国。

「时二佞臣既失宠已，別为方便欲改王心，于旧二阿罗汉：一名底洒，二名布洒二窣堵波各于一边造一小穴，取二小猫儿各安穴内，于日日中以肉𫗪饲，教令识语，每常持肉到穴边，时大声唤言：『底洒、布洒汝各出来。』猫子便出。又复告言：『汝等若实以邪谄事诳惑世间，受信心衣食以自活命，由斯恶业堕猫子中，事不虚者各取肉脔，绕自窣堵波还归本穴。』作是语已方始投肉，猫子得肉各绕其塔，还趣穴中。如是日日于窣堵波处教二猫子，乃至淳熟体解人言。时二佞臣作此事已，至顶髻母所白言：『太妃！王今羸瘦性命无几，岂得今时舍而不问？』王母报曰：『我欲如何？由君二人教作如是极重恶业。』二臣白言：『岂可罐落井中，绠亦同弃？』母曰：『知有此事。我欲何为？』佞臣曰：『杀父之忧妃自开解，杀阿罗汉心生悔恼，我等为除。』母曰：『欲若为除？』臣曰：『底洒、布洒自云得阿罗汉，众所共知，斯乃诳惑于他，说无后世，宁知死已生猫子中，以此证知无阿罗汉。』母曰：『此若实者可令自验，足得除忧。』其母即便至顶髻所问言：『爱子！何故汝今身极羸损痿黄困笃？』便白母曰：『我今宁得身心不苦？由二佞臣教我造作二无间业，先王无辜枉加杀害，是阿罗汉诸漏已尽，必当直趣无间狱中。』母曰：『汝不须忧，我当为说。』王曰：『幸愿为说除我深忧。』母曰：『此国先王非是汝父，我因洗浴与外人交通，因即生汝，虽断彼命非成逆罪。』王曰：『且知非父无重逆业，杀阿罗汉其罪可无。』母曰：『此事汝可问有智人以详虚实。』是时太妃辞子而去，命二佞臣告言：『我子所有杀父之忧已为除讫，杀罗汉罪尔自当知。』时顶髻王即便总命群寮令集一处，诸有智者亦唤俱来。时二佞臣随众而至，王便问曰：『朕闻杀阿罗汉得大逆罪，其事如何？』时大众中有白王曰：『大王！谁复知彼得阿罗汉？』复有说言：『阿罗汉者，乘空来去道眼通明，知有害身何不远避？』二佞臣曰：『王何见忧？于此世间无阿罗汉，而今杀彼得逆罪耶？』王曰：『我及诸人，悉皆现见底洒、布洒获阿罗汉，上腾虚空身变水火作诸神通入无余依妙涅槃界。卿等云何道其无实？』佞臣曰：『愿王宽其罪，使得终其事。』王曰：『欲作何事？』臣曰：『彼皆虚偽诳惑世间，实更受生，云无后有。若实无者，因何生在猫子之中各居塔下？』王曰：『如何得知？』臣曰：『王当自验。』其王即便命诸臣曰：『我欲往彼观其虚实。』王遂整驾，及诸大众百千万人至制底所。时彼佞臣便持肉脔在制底边，大声唤言：『底洒、布洒汝各出来。』猫子便出。又复告言：『汝等若实以邪谄事诳惑世间，受信心衣食以自活命，由斯恶业堕猫子中，事不虚者各取肉脔，绕己窣堵波还入本穴。』作是语已方始投肉。猫子得肉各绕其塔，还趣穴中。佞臣曰：『王今见不？』王曰：『我见。』佞臣曰：『今此世间无阿罗汉，但有空言。』时王即便舍阿罗汉见發起邪心，所有布施苾刍、苾刍尼等饮食供养悉皆断绝。时诸五众既无饮食，并皆四散，唯大迦多演那及世罗苾刍尼于此城住。

「时迦多演那苾刍，于晨朝时执持衣钵，入胜音城欲行乞食。逢顶髻王出外游猎，尊者见王便生是念：『或王见我生不喜心避之而去。』王逢见已问佞臣曰：『何故苾刍远相避去？』佞臣答曰：『彼苾刍作是念：「勿令杀父作逆之人尘触我身，为斯远去。」』王闻大怒，勅诸兵士各以土一把散苾刍上。时彼尊者知是事已，即便化作小室在中端坐。彼诸人众各以尘土，弃尊者上便成大聚。时利益、除患二大忠臣，见其非理便为去土，问言：『大德！今此城人作无利事，当受何报？』苾刍报曰：『斋七日来当雨尘土，所有城郭填压无遗。』时利益大臣子名绀颜，授与尊者大迦多演那以充侍者。除患大臣女名绀容，授与世罗苾刍尼以充给侍。即于是日天雨珍宝，乃至六日皆雨珍宝。时彼利益、除患二大忠臣，各收珍宝盛满二船，于其夜中出城逃避，随河而去至一胜地，各造一城以为居止：一名利益城，二名除患城。至第七日，时世罗苾刍尼将给侍女，以神通力往憍闪毘城，即以侍女付瞿师罗长者，令其养育。尊者大迦多演那，于第七日于此城中见雨尘土，知是业力不可救济，即与胜音城中旧住天女，并侍者童子，见土满城人无遗子，乘空而去至大聚落，止谷场中暂时停息，整理衣钵入村乞食。由天力故场中稻谷自然盈满，是时场主见斯事已，作如是语：『我此场中稻谷盈溢，皆由天女威神之力。』即持户钥授与天女，报言：『乃至我未重来，请勿弃去。』便往村中众人集处普告之曰：『于我场中有天女至，由彼威力场谷增多，君等若能共立我儿为聚落主者，我当留彼天女以相拥护常受安乐。』诸人闻已咸云：『善好！』即立彼儿为聚落主，其父即向屏处，便以利刀自刎而死。

「时迦多演那乞得食已，还至场中共伴分食，食了收衣钵，告彼天女曰：『我欲前行，汝被他嘱不可随去。』天女曰：『我有何事不得随行？』尊者告曰：『受他户钥，其主未来，若舍去者是伤信义。』须臾之顷村邑诸人各持香花来申供养，请天女曰：『我等有福幸圣来仪，伏愿慈悲留神此住，随所须者我皆供给。』天女报曰：『若其君等苦相留者，可为大德迦多演那造立寺宇，并可为我別立神庙，四事供养无阙乏者，我当住此。』诸人报曰：『此皆为作。』即便造寺，去斯不远为立神堂，供养无阙。时彼天女每于夜半秉持灯炬，就尊者所听闻妙法，村人见者便作讥议：『云何神女夜诣苾刍共行非法？』神女闻已遂起嗔心，呪彼村人皆令疾患，诸人知已咸就神所共申忏谢，患苦遂除。尊者知已即辞神女，留小铜盏以为记念，便令绀颜童子执法衣角，腾空而去。是时神女遂劝村人造窣堵波，盏置于内名为铜盏制底，今犹现在。时绀颜童子执师衣角悬身而去，时人遥见皆悉唱言：『滥波底、滥波底(是悬挂义)』其所经过方国之处因号滥波(今北印度现有其国)。

「尊者渐去至一小国，其王命终绝无继嗣。时彼诸人皆知尊者神德高远，遂请童子立为君主。尊者许之，遂便策为绀颜王留知国务，从此复往步迦拏国。尊者之母生此国中，名贤善童女，尊者就舍为其说法，令得见谛。授之锡杖与作记念，彼造锡杖制底现今供养。尊者从此欲往中国路过雪岭，北方诸天俱来请曰：『唯愿慈哀于我住处为留少许记念之事。』尊者便念：『如世尊说：「中方之地不著布罗。」』即便以屦付与天神。诸神得已于爽垲之地造一制底，名曰布罗制底。是时尊者过缚叉河至布洒城内，巡家乞食。既饭食已，剃除须发并剪爪甲。诸人见已请其发爪，作发爪制底永贻供养。」

尊者次复从此南行至室罗伐城，诸苾刍见告言：「善来大德迦多演那！所有游履得安乐不？」答言：「具寿！有苦有乐。」时诸苾刍具问其故，答曰：「随处化人即是其乐，在胜音城被尘土压，斯成是苦。」时诸苾刍寻问所由，尊者具答其事。苾刍闻已作如是语：「彼杀父人生极邪见，且受如是现世花报，未来苦果谁复代当？」时迦多演那洗手足已，往诣佛所头面礼足在一面坐。尔时世尊知而故问：「迦多演那！汝所游履得安乐不？」时迦多演那以所经事具白世尊，世尊闻已默然而住。时诸苾刍闻其说已，咸皆有疑，白佛言：「世尊唯愿慈悲为我宣说。彼仙道苾刍以何缘故，身为国主受大快乐，舍此胜位归佛出家，断诸烦恼得阿罗汉，不免刀杀？」佛告诸苾刍：「汝等当听！仙道苾刍所造之业，因缘熟时必须自受，无逃避处，广说如上。」说伽他曰：

「汝等苾刍！乃往古昔佛不出世，有独觉者出现世间，情存哀愍拯济贫乏，知足而受不乐多求。唯一福田喻如麟角来托林薮少欲而住，多有麞鹿先为依止。时有猎人于此置弶常多获鹿，忽无所得，怪其何故？乃寻见人踪至独觉所，發嗔怒意以箭射之。圣者哀愍为升空界，猎人求下，圣者因即命终，遂火焚尸灌八牛乳，收其余骨为造制底，种种供养顶礼悲哀。『愿勿因此受三涂报，所有供养功德生大王家，赀财丰足，当获如是功德希奇，胜此大师承事供养心无厌倦。』汝等苾刍！往时猎师者即仙道苾刍是，由昔以箭射独觉尊故，于多生中受地狱苦，后得为人五百生中常被刀箭所杀。由昔愿力得逢值我获阿罗汉，仍由不免刀剑所害而入涅槃。」

时诸苾刍次复有疑，白佛言：「世尊！何因缘故王子顶髻，及胜音城士女之类，迦多演那被尘土压，利益、除患持宝出城？」佛告诸苾刍：「此等诸人因缘运会业果现前，广说如上，乃至果报还自受。汝等当听！于过去世一聚落中有长者住，娶妻未久诞生一息次生一女，各渐长大。男既娶妻，女未成嫁，诸余女伴皆作婚姻，斯之一女绝无人问。时有独觉尊者出现于世，广说如前。有一独觉人间游行，届斯聚落入村乞食。时难嫁童女见圣者来，便以粪扫弃彼身上，即于此日有人问亲。其兄怪问：『何故今朝有人问汝？』答曰：『我于向者以恶粪扫弃苾刍上。』兄闻而笑，女便以事告诸同伴，诸女闻已咸希嫁娶，竞以粪扫投掷苾刍。如是展转尽大聚落所有人民，并皆邪见将此为善。时彼圣者恐罪众人，遂便舍去。复有五通仙者来至此处，诸人复以粪扫而弃掷之，仙见此已亦复舍去。人皆生念：『于尊者所弃粪得福。』遂于父母之上亦弃粪秽。时此聚落有二长者，见行非法普告之曰：『仁等所作实乖法宪，缘斯恶业必招苦果。』聚落诸人虽闻此语，而邪见转增恶心不息。

「汝等苾刍！昔时长者女者即顶髻是，彼聚落中邪见诸人即胜音城中众多人是。时彼二长者谏止诸人者，即利益、除患二大臣是，往时劝止不令邪见，今时免难不被尘压。童女之兄见欢笑者即迦多演那是，由昔喜笑仍遭土压。汝等苾刍！迦多演那若不证得无学果者，今因压土必致命终。是故诸苾刍！若纯黑业得纯黑异熟，广说如上，乃至应当修学。」

尔时憍闪毘城有一长者，名曰善财，语作金声，家有一亿金钱。于旦朝时出大音声，命诸作人曰：「贤首！汝等可起营作生务。」此长者宅居近王宫，人闻语声作如是念：「此人声相合一亿金钱至朝集。」时王命臣曰：「此善财长者我闻其声依如相法有一亿金钱。」时王即唤善财至，问言：「长者！卿之宅内有几珍财？」答言：「大王！有一亿金钱。」诸臣闻已知王善相叹未曾有。由王知彼有妙音响，时人因即唤为妙音长者。由彼长者乃至失命因缘，终不口中故为妄语，王见惊嗟立为国相，长者以法辅正映蔽，诸臣悉皆见嫉，遂白王曰：「妙音大臣多行欺诳。」王闻是已即便试验，遂从贷用半亿金钱，令于百姓处随意征取。时彼长者依数而取，不枉一钱。王勘知已深生希有，重加其位。时妙音大臣体知财食皆悉无常，遂造义堂给施衣食，令人守掌，告其人曰：「若见有人容仪別者，当须告我。」是时南方有五百隐逸遁俗之宾，故弊充衣少欲为务，远涉艰险欲向憍闪毘国，于其中路无水可求，即便共诣一大树下，告言：「可与我水。」时树枝间忽展一手，环钏庄严持瓶注水，彼五百人皆饱足饮已，问言：「汝是何神？」答曰：「我于前身去给孤独长者家不远而住，为客缝衣人。诸有贫乏不知长者居宅处者，我即以手指示其处。复由受持八支戒故，今得生此属四大王众天。」时五百人见斯事已更相告曰：「由持戒故报得生天，我等亦应诣给孤独长者处，受褒洒陀八支净戒。」彼行渐次至妙音长者所设义堂，受供养已，掌人还舍白长者曰：「有五百人，云从南国，形仪殊俗，可唤问之。」长者命人问曰：「仁等从何所来？」答曰：「我等从南方来。」又问：「今欲何之？」答曰：「欲往室罗伐城给孤独长者处，受八支戒。」妙音告曰：「仁等可于此住待三月夏终，我当共去。」答曰：「如是。」至夏终已，妙音长者与五百人至给孤独长者处，慰问讫具陈其事。时彼长者将此诸人往诣佛所，俱礼佛足在一面坐。尔时世尊观彼根性，随机说法令出家已，断诸烦恼证阿罗汉果，妙音长者得预流果。既见谛已顶礼佛足，白言：「世尊！唯愿哀愍往憍闪毘，我当为佛及诸圣众造毘诃罗。」世尊默然慈悲受请，即告大准陀曰：「汝今可共妙音长者，往憍闪毘造毘诃罗。」时大准陀受佛教已，执持衣钵共妙音俱行至憍闪毘，造一住处修营既了，遣使白佛：「造寺事周，唯愿世尊及苾刍众慈悲降赴。」世尊于日初分饭食讫，执持衣钵将诸大众，往憍闪毘至妙音园，于寺外池所洗手灌足方入寺中。时妙音长者即以金瓶注水，佛为受之。请佛及僧受斯住处，既至明日长者盛设供养，供佛及僧。饭食讫洗钵器嚼齿木澡漱已，大准陀及妙音长者并诸眷属，顶礼佛足在一面坐，为听法故准陀白佛言：「世尊！愿为我等开示演说，作何福业获大果利，光显无穷福常增长相续不绝？」佛告准陀：「有其七种有事福业、无事福业，我为汝说，当一心听！若有净信善男子善女人，成就如是七福业者，若行住坐卧若睡若觉，于一切时如是福业，获大果利光显无穷，福常增长相续不绝。云何为七？准陀！若有善男子善女人，以好园圃施四方僧。此是第一有事福业，获大果利光显无穷，由此福故，若行住坐卧若睡若觉，于一切时如是福业，获大果利光显无穷，福常增长相续不绝。复次准陀！若有净信男子女人，于此园中造立寺舍施四方僧。此是第二有事福业，获大果利光显无穷，福常增长相续不绝。复次准陀！若有净信男子女人，于此寺中施以种种床座被褥沙门资具。此是第三有事福业，获大果利光显无穷，福常增长相续不绝。复次准陀！若有净信男子女人，于此寺中常施美妙随时饮食供养众僧。此是第四有事福业，获大果利光显无穷，福常增长相续不绝。复次准陀！若有净信男子女人，于新来客苾刍及将欲行者供给供养。此是第五有事福业，获大果利光显无穷，福常增长相续不绝。复次准陀若有净信男子女人，于病者处及看病人供给供养。此是第六有事福业，获大果利光显无穷，福常增长相续不绝。复次准陀！若有净信男子女人，于风寒雨雪炎热之时，便以种种随时饮食乃至𪎊粥，持至寺内供养众僧，令无辛苦食已安住。此是第七有事福业，获大果利光显无穷，福常增长相续不绝。准陀当知！此之七种有事福业，若有男子女人要期结愿相续作者，此之福量不可数知。得尔所福获如是果，感得如是胜妙之身，但可名为是大福聚。准陀！如五大河和合一处，同流而去趣于大海，其名曰：弶伽河、琰母河、萨罗喻河、阿市罗伐底河、莫熙河。此之水量不可得知，有若干斛百千万亿，不能数知，但可名为是大水聚。」

尔时准陀复白佛言：「世尊！我等已闻有事福业，无事福业愿更为说。」佛告准陀：「当知有七无事福业。若有男子女人成就如是七福业者，若行住坐卧若睡若觉，于一切时如是福业，获大果利光显无穷，福常增长相续不绝。云何为七？准陀！若有净信善男子善女人，闻有如来若如来弟子，于某村坊依止而住，闻已欢喜生出离心。此是第一无事福业，获大果利光显无穷。由此福故若行住坐卧若睡若觉，于一切时如是福业，获大果利光显无穷，福常增长相续不绝。复次准陀！若有净信男子女人，闻彼如来若如来弟子欲来至此，闻已欢喜生出离心。此是第二无事福业，获大果利光显无穷，福常增长相续不绝。复次准陀！若有净信男子女人，闻彼如来若如来弟子涉路而来，闻已欢喜生出离心。此是第三无事福业，获大果利光显无穷，福常增长相续不绝。复次准陀！若有净信男子女人，闻彼如来若如来弟子至某村坊，闻已欢喜生出离心。此是第四无事福业，获大果利光显无穷，福常增长相续不绝。复次准陀！若有净信男子女人，诣彼如来若如来弟子处欲申敬礼，见已欢喜生出离心。此是第五无事福业，获大果利光显无穷，福常增长相续不绝。复次准陀！若有净信男子女人，见彼如来若如来弟子，便即一心听受妙法，既闻法已發大欢喜生出离心。此是第六无事福业，获大果利光显无穷，福常增长相续不绝。复次准陀！若有净信男子女人，于彼如来若如来弟子，既闻法已归佛法僧受持净戒。此是第七无事福业，获大果利光显无穷，福常增长相续不绝。准陀当知！此之七种无事福业，若有男子女人要期结愿相续作者，此之福量不可数知，得尔所福获如是果，感得如是胜妙之身，但可名为是大福聚。准陀！如五大河和合一处，同流而去趣于大海，其名曰：弶伽河、琰母河、萨罗喻河、阿市罗伐底河、莫熙河。此之水量不可得知，有若干斛百千万亿，不能数知，但可名为是大水聚。」尔时世尊说是法已说伽他曰：

尔时大准陀及妙音长者，人天大众，闻佛所说各生希有，顶礼佛足欢喜奉行。时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：「大德！此妙音长者曾作何业，大王闻声表知其事，因号妙音？」佛告诸苾刍：「乃往过去婆罗痆斯城，于十二年中天旱无雨。有一长者名曰善合，处分一人为掌库者常出赐物，于日日中以上妙饮食供养一千独觉圣者。其营食人每旦恒将一狗往白时至，忽于別日忘不白知，其狗看日欲午，即走向千圣处讴讴作声。时诸圣者见狗声別，知是来请，即俱往长者舍，其狗又往白时至人处作声，彼人见已作如是念：『岂非此狗命圣者来。』遂即如常供养诸圣。汝等苾刍！如是应知！往时善合长者，即我身是。掌库人者即给孤独是。白时至者即乌陀演那王是。狗者即妙音是。由彼往声白圣者故，今得好音。如是皆由先世因缘今受其报。」时诸苾刍欢喜信受。

根本说一切有部毘奈耶卷第四十六